ชาวสะมาเรียกลุ่มเล็กๆ ยังคงนับถือศาสนาโบราณอยู่

ในคำอุปมาในพันธสัญญาใหม่เรื่อง " ชาวสะมาเรียผู้ใจดี " พระเยซูทรงเล่าเรื่องนักเดินทางที่ถูกปล้น ทุบตี และถูกทิ้งให้ตายอยู่ข้างถนน หลายคนเดินผ่านชายเปลือยกายที่ได้รับบาดเจ็บ รวมทั้งนักบวชและเจ้าหน้าที่ชาวยิว แต่ชาวสะมาเรียซึ่งเป็นคนแปลกหน้าหยุดเดิน เขารักษาอาการบาดเจ็บของเหยื่อ พาเขาไปที่โรงเตี๊ยม และทิ้งเงินเจ้าของโรงแรมไว้เป็นค่าใช้จ่าย

อุปมาเรื่องชาวสะมาเรียใจดีเป็นตัวอย่างที่ทรงพลังของ "การรักเพื่อนบ้าน" อย่างไม่มีเงื่อนไข ซึ่งโรงพยาบาลและองค์กรการกุศล หลายแห่ง ในปัจจุบันเรียกกันว่า "ชาวสะมาเรีย" นอกจากนี้ยังมี " กฎหมายพลเมืองดี " ที่ให้ความคุ้มครองทางกฎหมายแก่ผู้ที่ให้ความช่วยเหลือผู้ได้รับบาดเจ็บหรือตกอยู่ในอันตราย

แต่เมื่อพระเยซูทรงเล่าเรื่องอุปมานี้ครั้งแรกเมื่อ 2,000 ปีก่อน จะได้รับการตอบรับที่ต่างไปจากเดิมมาก สำหรับชุมชนชาวยิวในศตวรรษแรก CE ชาวสะมาเรียเป็นนิกายที่ไม่สะอาดและไม่บริสุทธิ์ อันที่จริง ชาวสะมาเรียที่ "ดี" คงจะคิดไม่ถึง

เทอร์รี ไจล์สศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยแกนนอน ในเมืองอีรี รัฐเพนซิลเวเนียกล่าวว่า "มันเหมือนกับพูดว่า 'โอซามา บิน ลาเดนผู้ดี' “คงจะตกใจกับผู้ชมชาวยิวที่ชาวสะมาเรียเป็นวีรบุรุษของเรื่อง”

ความจริงก็คือชาวสะมาเรียและชาวยิวมีสิ่งที่เหมือนกันมากมาย ทั้งสองเป็นชนชาติในสมัยโบราณที่สามารถสืบเชื้อสายมาจากชาวอิสราเอลในพระคัมภีร์ไบเบิล ซึ่งเป็น "คนที่พระเจ้าเลือกสรร" ซึ่งโมเสสได้นำไปยังดินแดนแห่งคำสัญญา ทั้งชาวสะมาเรียและชาวยิวเคารพในโตราห์ ซึ่งเป็นหนังสือห้าเล่มแรกของฮีบรูไบเบิล เนื่องจากเป็นพระวจนะของพระเจ้าและปฏิบัติตามพระบัญญัติอย่างเคร่งครัด และทั้งคู่ต้องทนทุกข์ทรมานจากการกดขี่ข่มเหงอย่างโหดร้ายมาหลายศตวรรษ

สิ่งที่คนส่วนใหญ่ไม่รู้ก็คือยังมีชุมชนชาวสะมาเรียเล็กๆ แต่เจริญรุ่งเรืองในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ที่ซึ่งพวกเขายังคงปฏิบัติตามศาสนาและประเพณีของชาวอิสราเอลที่แตกต่างกัน และข่าวดีก็คือความเกลียดชังในสมัยโบราณระหว่างชาวยิวและชาวสะมาเรียได้จางหายไปอย่างมาก

เมื่อใดและเพราะเหตุใดชาวสะมาเรียและชาวยิว 'แยกกัน'

Abood Cohen เป็นหนึ่งใน 830 ชาวสะมาเรีย (เขาประมาณการ) ปัจจุบันอาศัยอยู่ในอิสราเอลและฝั่งตะวันตกซึ่งเป็นดินแดนปาเลสไตน์ โคเฮนดำเนินการทัวร์พูดภาษาอังกฤษของชุมชนชาวสะมาเรียบนภูเขา Gerizim ซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวสะมาเรียโบราณใกล้กับเมือง Nablus ของชาวปาเลสไตน์

โคเฮนกล่าวว่าตามประวัติศาสตร์ของชาวสะมาเรียความแตกแยกระหว่างชาวยิวและชาวสะมาเรียเกิดขึ้น 400 ปีหลังจากที่พระเจ้านำโมเสสและชาวอิสราเอลออกจากอียิปต์และเข้าสู่ดินแดนคานาอันตามคำสัญญา

"เมื่อประมาณ 3,200 ปีที่แล้ว เราเป็นชาติเดียวกัน แต่แล้วเราก็แยกออกเป็นสองส่วน" โคเฮนกล่าว "ชาวสะมาเรียและชาวยิว"

การล่มสลายตามชาวสะมาเรียเกี่ยวข้องกับการต่อสู้เพื่อแย่งชิงตำแหน่งที่ถูกต้องของพลับพลาที่ถือหีบพันธสัญญา ในเฉลยธรรมบัญญัติ 12:5พระเจ้าสั่งโมเสสให้จัดตั้งสถานที่สักการะในสถานที่ซึ่งพระองค์ "จะเลือก" ชาวสะมาเรียเชื่อว่าสถานที่ที่เลือกคือภูเขาเกอริซิมเสมอ ซึ่งเป็นที่เดียวกับที่ชาวสะมาเรียบอกว่าอับราฮัมเกือบจะเสียสละอิสอัค และที่ซึ่งยาโคบมองเห็นบันไดที่ขึ้นไปถึงสวรรค์

ปัญหาเริ่มต้นขึ้น ชาวสะมาเรียกล่าวว่าเมื่อมหาปุโรหิตชาวอิสราเอลชื่อเอลีกบฏและพาผู้ติดตามของเขาไปยังไซต์อื่นที่เรียกว่าไชโล ชาวสะมาเรียกล่าวว่าพลับพลาที่แท้จริงยังคงอยู่บนภูเขาเกอริซิม ขณะที่เอลีและผู้ติดตามของเขาสร้างพลับพลาแห่งใหม่ในชีโลแล้วนำไปที่กรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งโซโลมอนได้สร้างพระวิหารอันเลื่องชื่อของเขา

กลุ่มที่เลือกเยรูซาเลมเป็นที่ประทับของพระเจ้ากลายเป็นชาวยิว และผู้คนที่ยังคงนมัสการที่ภูเขาเกอริซิมต่อไปก็กลายเป็นชาวสะมาเรีย

ชื่อ "สะมาเรีย" ตั้งให้กับกลุ่มโดยบุคคลภายนอก รวมทั้งนักประวัติศาสตร์ชาวยิว-โรมัน ฟลาวิ อุส โยเซฟุสซึ่งเชื่อว่าชาวสะมาเรียมาจากพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่รู้จักกันในชื่อสะมาเรีย ไจล์สกล่าวว่าชื่อนี้อาจเป็นภาษาฮิบรู ชอมริม ในเวอร์ชันละตินซึ่งแปลว่า "ผู้พิทักษ์" เช่นเดียวกับผู้พิทักษ์ศาสนาของชาวอิสราเอลที่แท้จริงบนภูเขาเกอริซิม

ไจล์ส ผู้เขียนหนังสือเกี่ยวกับชาวสะมาเรียหลายเล่ม รวมทั้ง " ผู้พิทักษ์: บทนำสู่ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของชาวสะมาเรีย " กล่าวว่านักประวัติศาสตร์เชื่อว่าความแตกแยกระหว่างชาวสะมาเรียกับชาวยิวน่าจะเกิดขึ้นช้ากว่าเรื่องเล่าของชาวสะมาเรีย , ช่วงระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช

ชาวสะมาเรียโทราห์และความเชื่อ

เนื่องจากชาวสะมาเรียและชาวยิวสืบเชื้อสายมาจากคนกลุ่มเดียวกัน พวกเขาจึงมีความเชื่อและประเพณีทางศาสนาเดียวกันหลายอย่าง เช่น การถือศีลอดวันพักผ่อนประจำสัปดาห์ และการรักษาโคเชอร์ ซึ่งหมายถึงการหลีกเลี่ยงอาหารที่พระเจ้าห้ามไว้ในโตราห์ แต่ตลอดหลายศตวรรษนับตั้งแต่การแยกตัว ทั้งสองกลุ่มได้พัฒนาประเพณีที่แตกต่างกัน โดยส่วนใหญ่มาจากอัตเตารอตเวอร์ชันที่แตกต่างกัน

ชาวสะมาเรียใช้รูปแบบของโตราห์ที่เรียกว่าSamaritan Pentateuch (กรีกสำหรับ "ห้าเล่ม") ข้อความของชาวสะมาเรียมีหนังสือห้าเล่มที่เหมือนกันกับ "มาโซเรต" หรือคัมภีร์โทราห์มาตรฐานของยิว - ปฐมกาล, อพยพ, เลวีติคัส, ตัวเลข และเฉลยธรรมบัญญัติ - แต่โคเฮนกล่าวว่าพระคัมภีร์สะมาเรียมีความแตกต่างเล็กน้อยประมาณ 6,000 ฉบับ และข้อแตกต่างที่สำคัญประมาณ 30 ประการ

ความแตกต่างหลัก ๆ เหล่านั้นส่วนใหญ่เป็นข้อที่เสริมความแข็งแกร่งให้ชาวสะมาเรียอ้างว่า Mount Gerizim เป็นสถานที่ที่ถูกต้องในการนมัสการพระเจ้า ตัวอย่างเช่น Samaritan Pentateuch มีบัญญัติสิบประการที่แตกต่างกันซึ่งเป็นกฎหมายพื้นฐานที่พระเจ้ามอบให้โมเสสบนภูเขาซีนาย

ในบัญญัติสิบประการฉบับของชาวสะมาเรีย (อพยพ 20 และเฉลยธรรมบัญญัติ 5) พระบัญญัติสองข้อแรกจะรวมกันและมีบัญญัติ 10 ประการที่ละเอียดและใหม่ซึ่งทำให้ชัดเจนว่าพระเจ้าทรงบัญชาโมเสสและชาวอิสราเอลให้สร้างแท่นบูชาบนภูเขาเกอริซิมเมื่อพวกเขาเข้าสิง ดินแดนคานาอัน

โคเฮนชี้ให้เห็นว่า Pentateuch ของ Samaritan ยังเขียนในรูปแบบภาษาฮีบรูโบราณ ซึ่งนักวิชาการเรียกว่า " Paleo-Hebrew" ซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสตศักราชและดูแตกต่างอย่างมากจากตัวอักษรฮีบรูที่พบในข้อความมาตรฐานของชาวยิว

ศาสนายิวสมัยใหม่และประเพณีของชาวยิวส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นในช่วงรัชสมัยของแรบบินิก ซึ่งเกิดขึ้นภายหลังการทำลายวัดที่สองในคริสต์ศักราช 70 ซีอี ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ชาวสะมาเรียได้พัฒนาการตีความพระบัญญัติของพระเจ้าของตนเองโดยส่งต่อผ่านกลุ่มมหาปุโรหิตที่ต่อเนื่องกัน ผลที่ได้คือความแตกต่างในวิธีที่ชาวสะมาเรียและชาวยิวปฏิบัติตามพระบัญญัติเดียวกัน

ตัวอย่างเช่นในวันสะบาโต โคเฮนกล่าวว่าชาวสะมาเรียและชาวยิวท่องคำอธิษฐานที่แตกต่างกัน และชาวสะมาเรียจะกราบลงบนพื้นเมื่อพวกเขาอธิษฐาน

“เราเชื่อว่าบรรพบุรุษของเราทำเช่นนี้มาเป็นเวลา 3,000 ปีแล้ว” โคเฮนกล่าว “เรายังมีการละหมาดเจ็ดชั่วโมงในวันสะบาโตตลอดทั้งวัน เราตื่นตั้งแต่ตี 3 ถึง 6 โมงเช้าทุกวันสะบาโตในชีวิตของเรา”

และวิธีที่ชาวสะมาเรียและชาวยิวรักษาการโคเชอร์ก็แตกต่างกัน โดยทั่วไปแล้ว คนยิวที่รักษาโคเชอร์จะไม่เพียงหลีกเลี่ยงอาหารต้องห้าม เช่น หมู หอย และการกินนมและเนื้อสัตว์ในมื้อเดียวกัน แต่จะกินเฉพาะอาหารที่ระบุว่าโคเชอร์เท่านั้น

โคเฮนกล่าวว่าสำหรับชาวสะมาเรีย "ไม่จำเป็นต้องมี 'โคเชอร์' เขียนไว้ ถ้าโตราห์บอกว่ากินได้ เราก็กิน แต่เรากินได้แต่เนื้อสัตว์ในชุมชนเท่านั้น จากคนขายเนื้อชาวสะมาเรีย ถ้าเรากินนอกชุมชนเราไม่กินเนื้อสัตว์"

ในเทศกาลปัสกา ชาวสะมาเรียยังคงถวายแกะ

ปัสกาวันหยุดที่เกิดจากบัญญัติของโตราห์ให้จดจำและเล่าวิธีที่พระเจ้านำชาวอิสราเอลออกจากการเป็นทาสในอียิปต์ มีการเฉลิมฉลองโดยทั้งชาวยิวและชาวสะมาเรีย แต่ชาวสะมาเรียทำบางสิ่งที่ไม่เหมือนใครในเทศกาลปัสกา พวกเขาทำพิธีบูชายัญสัตว์บนภูเขาเกอริซิม

“เท่าที่ฉันรู้ ชาวสะมาเรียเป็นกลุ่มศาสนาตะวันตกกลุ่มเดียวที่ยังคงบูชาสัตว์อยู่” ไจล์กล่าว "พิธีสามารถเคลื่อนไหวได้มาก"

โคเฮนกล่าวว่าการสังเวยสัตว์จะทำในช่วงเทศกาลปัสกาเท่านั้นและเป็นส่วนหนึ่งของงานฉลองปัสกาของชุมชน วันก่อนการบูชายัญ ทุกครัวเรือนของชาวสะมาเรียทำมาซาห์ของตัวเอง ซึ่งเป็น " ขนมปังไร้เชื้อ" แบบเดียวกับที่ชาวอิสราเอลกินขณะที่พวกเขารีบหนีจากพระพิโรธของฟาโรห์

"คุณสามารถได้กลิ่นมาซ็อตได้ทั่วทั้งย่าน ฉันชอบมันมาก" โคเฮนกล่าวโดยใช้รูปพหูพจน์ของมาตซาห์ "ทั่วทั้งหมู่บ้าน คุณจะได้ยินเสียงร้องเพลงและกลิ่นของการ ทำอาหารจากมา ซ็อต มันเป็นความรู้สึกที่รื่นเริงจริงๆ"

ในคืนวันปัสกา จะมีการจุดไฟในหลุมลึกหลายสิบหลุม ครอบครัวขยายแต่ละครอบครัวจัดหาแกะหนึ่งหรือสองตัวสำหรับการเสียสละ หลังจากสวดมนต์พิเศษโดยมหาปุโรหิต แกะจะถูกฆ่าอย่างระมัดระวังตามข้อกำหนดของโตราห์ (ไม่มีกระดูกหัก) วางบนน้ำลายและย่างช้าๆ เป็นเวลาสามชั่วโมงเหนือถ่านที่เรืองแสง

“กลิ่นนั้นช่างน่าอัศจรรย์” โคเฮนกล่าว “ตอนเที่ยงคืนเรากินเนื้อแกะด้วยขนมปังไร้เชื้อและสมุนไพรขม มันเหมือนกับที่โตราห์บอกเรา เรามีความสุข เราสวดมนต์ และมันสวยงามจริงๆ”

ในช่วงวันหยุดเช่นเทศกาลปัสกา ชาวสะมาเรียแต่งกายด้วยเสื้อคลุมสีขาวและหมวกสีแดงที่คล้ายกับเฟซตุรกี เกือบทุกวัน ชาวสะมาเรียแต่งตัวเหมือนคนอื่นๆ

ชาวสะมาเรียเป็น 'สะพานแห่งสันติภาพ' ในความขัดแย้งปาเลสไตน์-อิสราเอล

ชุมชนชาวสะมาเรียในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ครั้งหนึ่งเคยมีประชากรประมาณ 1.5 ล้านคน แต่การกดขี่ข่มเหงและการบังคับเปลี่ยนใจของผู้บุกรุกชาวมุสลิมและคริสเตียนเป็นเวลาหลายศตวรรษทำให้ชุมชนเหลือน้อยกว่า 150 คนภายในปี 1919 โคเฮนกล่าวว่าเมื่อนักวิชาการชาวอเมริกันพบชาวสะมาเรียกลุ่มเล็กๆ กลุ่มนี้ เมื่อหนึ่งศตวรรษก่อน เขาเปรียบเทียบมันกับการพบแมมมอธขนยาวที่มีชีวิต ซึ่งคาดว่าน่าจะสูญพันธุ์ไปนานแล้ว

หลังจากที่รัฐอิสราเอลก่อตั้งขึ้นใน 1948 รัฐบาลได้จัดสรรที่ดินสำหรับชุมชนชาวสะมาเรียในโฮลอน ชานเมืองเทลอาวีฟ ชุมชนชาวสะมาเรียบนภูเขาเกอริซิมซึ่งโคเฮนอาศัยอยู่ ได้เปลี่ยนมือหลายครั้ง แต่ตอนนี้เป็นส่วนหนึ่งของเวสต์แบงก์และปกครองโดยหน่วยงานแห่งชาติปาเลสไตน์

โคเฮนกล่าวว่าชาวสะมาเรียมีมุมมองที่ไม่เหมือนใครเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างปาเลสไตน์-อิสราเอล ซึ่งไม่ใช่ทั้งชาวยิวและชาวอาหรับ แต่มีบางอย่างอยู่ระหว่างนั้น

“พวกเราที่อาศัยอยู่บนภูเขา Gerizim มีหนังสือเดินทางสามเล่ม: อิสราเอล ปาเลสไตน์ และจอร์แดน” โคเฮนกล่าว “เราพูดภาษาฮีบรูและอารบิก และมีเพื่อนทั้งสองฝ่าย เราสามารถเดินทางไปไหนก็ได้ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ และเราสามารถเห็นการต่อสู้และความสำเร็จของทั้งสองประเทศ”

โคเฮนบอกว่าเขาและเพื่อนชาวสะมาเรียซึ่งเกือบจะถูกกำจัดไปเมื่อศตวรรษก่อน พยายามที่จะเป็น "สะพานแห่งสันติภาพ" ระหว่างเพื่อนบ้านที่ทะเลาะกัน โคเฮนยังสร้างพอดคาสต์กับเพื่อนสองสามคนชื่อOpen Peaceเพื่อช่วยค้นหาจุดร่วมและแสดงให้เห็นว่า "การอยู่ร่วมกันเป็นไปได้"

ตอนนี้มันเจ๋ง

ในปี 2018 ผู้สร้างภาพยนตร์ชาวฝรั่งเศสชื่อ Julien Menanteau ได้ทำสารคดีสั้นเรื่อง " Samaritan " ซึ่งติดตามโคเฮนและเพื่อนๆ ของเขาขณะที่พวกเขาสำรวจชีวิตในฐานะชาวสะมาเรียในเวสต์แบงก์ รวมถึงฉากที่ยอดเยี่ยมที่แสดงการสังเวยปัสกา