Wie Frankensteins Monster funktioniert

„Höre meine Geschichte; sie ist lang und seltsam …“

Verwelkte Lippen äußern diese Worte. Das Gesicht des Sprechers scheint nichts weiter als eine verwesende Hautmaske zu sein, die kaum über Sehnen und Venen gespannt ist. Wildes, schwarzes Haar fällt über die massiven Schultern der Figur und glänzende Augen starren durch die wirren Strähnen. Zerfetzte Gewänder schmücken seinen hoch aufragenden Körper.

Trotz seiner Größe bewegt sich das Monster agil und anmutig. Trotz seines brutalen Aussehens verrät seine Rede einen beeindruckenden Intellekt. Er ist namenlos. Er ist wütend. Seine Worte dampfen in der kalten Luft, als er den gequälten Chemiker konfrontiert, der für seine Existenz verantwortlich ist, einen Mann namens Victor Frankenstein.

Diese Begegnung, die in Mary Wollstonecraft Shelleys ursprünglichem Roman von 1818 erzählt wird, ereignet sich auf halbem Weg durch ein Buch, das bereits von der Macht der Wissenschaft und dem menschlichen Elend geprägt ist. Für Victor Frankenstein ist dieser Austausch eine Konfrontation mit dem Mörder seines Bruders und die beschämende Frucht seines eigenen wissenschaftlichen Leichtsinns. Für die Kreatur ist es eine Audienz bei dem Mann, der seinen entstellten Körper aus Kadavern und Tierteilen geformt hat – der ihm das Leben geschenkt hat, nur um seine Schöpfung einer unversöhnlichen Welt zu überlassen.

Diese Wiedervereinigung von Schöpfer und Schöpfung führt zu einem flüchtigen Waffenstillstand. Victor willigt ein, eine weibliche Begleiterin für die Kreatur zusammenzustellen, die wiederum verspricht, das Leben von Victors verbleibenden Lieben zu verschonen und in die Wildnis Südamerikas aufzubrechen. Als Victor sein Versprechen jedoch nicht einhält, zerfällt ihr Frieden in eine blutige Fehde.

Dieser Konflikt ist das Rückgrat des berühmten fiktiven Werks „Frankenstein: Or, The Modern Prometheus“, einer Geschichte von enormen wissenschaftlichen Errungenschaften und tiefgreifendem existenziellem Scheitern. Die Beziehung zwischen Victor und seiner Kreation ist komplex und weitaus nuancierter als die Szenarien Mensch-gegen-Monster und Köpfchen-gegen-Brute, die überall in der Populärkultur verbreitet sind. Wer ist dieses namenlose, synthetische Wesen? Welche kulturellen Ideen verkörpert er und warum verfolgt uns seine Anwesenheit immer noch?

In diesem Artikel enthüllen wir das Herz von Frankensteins Monster.

1. Der künstliche Mensch in Mythos und Geist
2. Frankensteins alchemistischer Bauplan
3. Ein Uhrwerk Frankenstein
4. Geist in der Maschine
5. Das moderne Ungeheuer

In Mary Shelleys „Frankenstein“ entwickelt die Titelfigur die Mittel, um einem künstlichen Wesen den Funken des Lebens einzuflößen . Während der Roman von 1818 sicherlich literarisches Neuland betrat, geht die Vorstellung vom synthetischen Leben auf die frühesten Regungen der menschlichen Kultur zurück.

Mythen und Folklore sind reich an Geschichten von Menschen oder Göttern, die humanoiden Statuen Leben einhauchen. Für die alten Griechen gab es Pygmalion, dessen elfenbeinerne, weibliche Skulptur mit Hilfe des Gottes Venus erwachte. Mittelalterliche jüdische Volksmärchen sprechen von Golems , künstlichen Wesen, die durch eine Tafel mit heiligen Worten ins Leben gerufen wurden, die unter der Zunge des Tonhumanoiden eingefügt wurde.

Unabhängig davon, ob göttliches Eingreifen oder menschlicher Einfallsreichtum dieses Kunststück bewerkstelligen, hängen diese Beispiele von einem gewissen Maß an magischem Denken ab. Lange bevor wir davon fantasierten, den Leblosen Leben einzuhauchen, lernten wir, diesen Trick im Geist auszuführen.

Menschen haben ein Händchen dafür, künstlichen Ähnlichkeiten Leben zuzuschreiben. Es heißt Anthropomorphismus und bezieht sich darauf, wenn wir nichtmenschliche oder unpersönliche Objekte nehmen und ihnen menschliche oder persönliche Eigenschaften oder Verhaltensweisen geben.

Ein Ziegel ist nur ein Ziegel, oder? Was passiert, wenn Sie ein Smiley-Gesicht darauf malen? Es wird unweigerlich etwas schwieriger (oder einfacher), diesen Stein in einen Brunnen zu werfen, weil Sie ihn mit einem Gefühl des Seins durchdrungen haben. Diese interessante Eigenart stammt von etwas , das Anthropologen das Gesetz der Ähnlichkeit nennen , das besagt, dass Menschen oberflächliche, reale Ähnlichkeiten unweigerlich mit tiefen, unwirklichen Ähnlichkeiten verbinden. Eine Babypuppe ist kein echtes Kleinkind, aber sie ähnelt einem solchen genug, um es für das Kind, das damit spielt, "echt" zu machen. So können Sie das Ähnlichkeitsgesetz selbst testen: Skizzieren Sie das Gesicht eines geliebten Menschen auf einem Zettel und zerknüllen Sie es dann in Ihrer Hand. Hast du die Verbindung gespürt, die dein Geist zwischen der Ähnlichkeit und dem Ding selbst herstellt?

Aus diesem Phänomen ergeben sich unzählige magische und religiöse Praktiken, wie zum Beispiel das Verletzen des Ebenbildes einer Person, um die gleiche Wirkung auf die tatsächliche Person zu erzielen. Zu dieser sogenannten sympathischen Magie gehören das Verbrennen von Bildnissen und die Verwendung von Voodoo-Puppen.

Die Wurzeln des anthropomorphen Denkens liegen in der menschlichen Fähigkeit zum reflexiven Bewusstsein , der Fähigkeit, das, was wir über uns selbst wissen, zu nutzen, um das Verhalten anderer zu verstehen und vorherzusagen [Quelle: Serpell ]. Diese empathischen Eigenschaften verschafften den frühen Menschen einen evolutionären Vorteil, indem sie es ihnen ermöglichten, nicht nur andere Menschen zu überdenken, sondern auch das Verhalten domestizierter Tiere an die Grenzen der menschlichen Gesellschaft anzupassen.

Als merkwürdigen Nebeneffekt ermöglichen uns diese Macken der menschlichen Wahrnehmung auch, davon zu träumen, menschengemachte Ähnlichkeiten zum Leben zu erwecken.

Wo also trifft all diese Magie auf Frankensteins Welt der Wissenschaft? Auf der nächsten Seite wagen wir uns in das Reich der Alchemie.

In „Frankenstein“ wagt sich Victor in sein Studium der Chemie mit einem Eifer für die antiquierte Welt der Alchemie. Während sein Professor diesen Enthusiasmus als schmerzliche Zeitverschwendung abtut, inspiriert die Alchemie Victor letztendlich dazu, die Geheimnisse des Lebens selbst zu lüften.

Die Alchemie war im 16. bis 18. Jahrhundert im Wesentlichen eine Mischung aus früher Chemie und Okkultismus, die empirische Forschung mit mystischer Philosophie kreuzte. Alchemisten schufteten über echte (und manchmal explosive) chemische Experimente, aber sie taten dies ohne die Regulierung moderner wissenschaftlicher Methoden. Anstatt sich in magischen Texten und geheimen Codes zu orientieren, versuchten sie, unedle Metalle in Gold zu verwandeln und sogar Unsterblichkeit durch ein Lebenselixier zu erlangen, das als Stein der Weisen bekannt ist .

Es war, gelinde gesagt, ein mäandernder Weg – und einer, der letztendlich den Aufstieg der modernen Chemie behinderte [Quelle: Wilford ]. Dennoch gelang es einigen Alchemisten, auf einige echte wissenschaftliche Entdeckungen zu stoßen. Zum Beispiel destillierte der deutsche Alchemist Hennig Brandt aus dem 17. Jahrhundert unzählige Eimer Urin, um die scharfe Flüssigkeit in Gold zu verwandeln. Wie zu erwarten war, brachte Brandts Experiment nicht die gewünschten Ergebnisse – aber es ermöglichte ihm, das Element Phosphor zu entdecken. Alchemie war vielleicht ein unvollkommenes Studiengebiet, aber für neugierige, talentierte Köpfe wie Albertus Magnus und Isaac Newton war es oft das einzige Spiel in der Stadt .

Die Arbeit des fiktiven Frankenstein ähnelt stark alchemistischen Versuchen, einen winzigen künstlichen Humanoiden zu produzieren, der als Homunkulus bekannt ist . Ein mittelalterlicher Text, der als " Liber Vaccae" oder "Buch der Kuh" bekannt ist, legt die Homunkulus-Erschaffungsformel in bizarren Details dar. Der Prozess beginnt mit dem Mischen von menschlichem Sperma mit einem mystischen phosphoreszierenden Elixier und endet mit einem neugeborenen Homunkulus, der aus einer Kuh hervorgeht, menschliche Haut wachsen lässt und sich in einem großen Glas- oder Bleigefäß nach dem Blut seiner Mutter sehnt [Quelle: Van der Lugt ].

Ja, es ist alles ziemlich ekelhaft, aber hier ist der Punkt: Während Alchemisten sich inmitten falscher Konzepte spontaner Erzeugung und magischer Dummheiten verirrten, grübelten sie über die Möglichkeit nach, ein künstliches „rationales Tier“ durch die erlernte Manipulation von organischem Gewebe zu erschaffen.

Damals wurde allgemein angenommen, dass Menschen solche natürlichen Fortpflanzungsprozesse nachahmen und manipulieren könnten. Aber die biologische Wissenschaft brütete noch, und die ersten Durchbrüche der Menschheit kamen in Form von Maschinen.

Während Frankensteins Monster sicherlich aus einem Erbe alchemistischer Homunkuli und anderer magisch erschaffener Kreaturen hervorgeht, hat er mit dem Automaten einen weiteren entfernten Vorfahren . Automaten, eine Besessenheit der alten Griechen und Chinesen, waren Maschinen, die entwickelt wurden, um einen lebenden Körper nachzuahmen. Sie waren im wahrsten Sinne des Wortes nicht intelligent, dienten aber dennoch als Vorläufer moderner Rechenroboter .

Berichte über Automaten reichen bis ins vierte Jahrhundert v. Chr. zurück, als der griechische Dichter Pindar über animierte Statuen auf den Straßen von Rhodos schrieb und Archytas von Tarentum Berichten zufolge einen selbstfahrenden mechanischen Vogel baute [Quelle: Babich ]. Im Laufe der Zeit wendeten unzählige Ingenieure und Erfinder ihren Intellekt auf die mechanische, pneumatische, hydraulische und elektrische Nachahmung des biologischen Lebens an. Ihre Versuche reichten von Leonardo da Vincis Roboterritter aus dem 15. Jahrhundert, der zum Gehen und Sitzen entworfen wurde, bis zu Jacques de Vaucansons verdauender Ente aus dem 18. Jahrhundert, die Berichten zufolge sowohl motorisierte Kaufähigkeiten als auch einen mechanischen Schließmuskel zur Nachahmung des Stuhlgangs aufwies.

Sowohl der Ritter von da Vinci als auch die Ente von Vaucanson demonstrieren das profunde Interesse ihrer Schöpfer an der Biomechanik. Da Vinci war fasziniert von der menschlichen Muskulatur und widmete viele Stunden dem Studium von Leichen. Für Vaucansons Teil könnte seine Faszination für Verdauung und Stuhlgang auf seine eigenen unruhigen Eingeweide zurückzuführen sein [Quelle: Wood ].

All diese Nachahmung entspringt der Suche nach dem Verständnis des biologischen Lebens. Die Suche ist der von Homunkuli-brauenden Alchemisten nicht unähnlich – und tatsächlich experimentierten große Geister wie Albertus Magnus im 13. Jahrhundert sowohl mit mechanischer Automatisierung als auch mit Alchemie. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass mechanische Anstrengungen zu greifbaren Ergebnissen führten und öffentliche Faszination und sogar Empörung hervorriefen.

Wenn eine Maschine den menschlichen Körper imitieren kann, ist der menschliche Körper dann nichts weiter als eine biochemische Maschine? Und wenn wir Maschinen sind, was bedeutet es dann, ein Mensch zu sein? Was unterscheidet uns, wenn überhaupt, von Tieren oder tanzenden Automaten?

Der französische Philosoph René Descartes im 17. Jahrhundert betrachtete die Natur als hauptsächlich mechanisch. Er vermied die unordentlicheren, existenziellen Komplikationen dieser Sichtweise, indem er die menschliche Seele als eine unabhängige Kraft definierte – den „Geist in der Maschine“, wie der Philosoph und Descartes-Kritiker Gilbert Ryle sie später beschreiben würde.

Aber gibt es überhaupt ein Gespenst? Laut dem Psychologen Paul Bloom rührt die menschliche Vorstellung von einer Seele oder einem externen Geist von der Tatsache her, dass das menschliche Gehirn kein Bewusstsein für seine eigene Funktionsweise hat. Mit anderen Worten, das Bewusstsein existiert in seinem eigenen blinden Fleck und erzeugt die Illusion seiner Getrenntheit.

Es ist eine potenziell flüchtige Idee für eine Kultur, die von Ego und religiöser Kosmologie verzehrt wird. 1748 fand Julien Offray de La Mettrie dies aus erster Hand heraus, als er „ L’Homme plus que Machine “ oder „Man More Than Machine“ veröffentlichte, in dem der französische Philosoph argumentierte, dass die Seele nur das Produkt der biochemischen Maschine sei, die wir nennen ein Körper. Die daraus resultierende öffentliche Empörung zwang de La Mettrie, aus seiner Heimat Niederlande zu fliehen.

Victor Frankenstein verschweigt die Details darüber, wie er seinem Monster Leben einhaucht, aber das Wesen, das sich vom Operationstisch erhebt, ist im Geiste, wenn nicht im Körper, vollständig menschlich. Zunächst wohlwollend, wird die Kreatur von den grausamen Realitäten der Welt zu Mord und Wut getrieben.

Wie der alternative Titel des Romans besagt, ist Victor Frankenstein „der moderne Prometheus“. Die griechische mythologische Figur stahl den Göttern das Geheimnis des Feuers und gab es den Menschen. Frankenstein nimmt den menschlichen Zustand aus den Händen der Göttlichkeit und stellt ihn in den Bereich der Wissenschaft.

Fast zwei Jahrhunderte später schwingt dieser Übergang immer noch in der gesamten menschlichen Kultur mit – und Frankensteins Monster ragt hoch auf wie sein Avatar.

Beim Erzählen seiner Geschichte von wissenschaftlichem Ruhm und persönlicher Hölle überfliegt Victor Frankenstein die relevanten wissenschaftlichen Details. Er spricht über seine alchemistischen Inspirationen und seinen Eifer für die moderne Chemie. Er erwähnt Leichen und die Wirkung von Elektrizität auf Muskelgewebe. Er starrt tief in den Raum zwischen Leben und Tod. Darüber hinaus können wir nur vermuten, wie Frankenstein lernte, „leblose Materie zu beleben“.

Wissenschaftler des 20. und 21. Jahrhunderts sind jedoch viel aufgeschlossener. Fortschritte in der synthetischen Biologie und anderen Bereichen erweitern weiterhin die Grenzen des menschlichen Verständnisses und werfen neue existenzielle Dilemmata auf.

1952 entschlüsselten Forscher das Mysterium der DNA , und nachfolgende Durchbrüche in der Genetik haben die Wissenschaft des Klonens gestärkt. Im Jahr 2010 schufen Forscher im Labor ein synthetisches Bakterium – das erste, das vollständig durch künstliche genetische Anweisungen kontrolliert wurde. An anderer Stelle entwickeln Robotiker immer komplexere, autonome künstliche Intelligenz und biologisch inspirierte mechanische Formen.

Durch all das schwingt Frankensteins Monster weiterhin als mächtiges Modell ungebremsten wissenschaftlichen Fortschritts mit – sowie als Erinnerung an die düsteren philosophischen und ethischen Sümpfe, die wir vermeiden möchten.

Zum großen Teil dank Filmdarstellungen wird das Popkultur-Image des Monsters oft auf ein atemberaubendes, verwirrtes Tier reduziert. Aber selbst wenn man die Intelligenz und Komplexität des ursprünglichen Wesens berücksichtigt, ist es mit Sicherheit ein Monster im wahrsten Sinne des Wortes. Das Wort „Monstrosität“ stammt vom lateinischen monstrare , was bedeutet, einen Punkt zu zeigen oder zu veranschaulichen. Unsere Monster verkörpern Ideen, Ängste und Abstraktionen über den menschlichen Zustand.

Victor Frankenstein verliert schließlich alles an das Monster. Er willigt ein, eine weibliche Begleiterin dafür zu schaffen, zerstört sie jedoch wütend und bricht ihren fragilen Waffenstillstand. Provoziert ermordet das Monster Victors Braut. Am Ende verurteilt die blutige Fehde beide gequälten Seelen zu einem Tod inmitten der arktischen Einöde.

Als moderner Mythos bedient sich „Frankenstein“ der Angst, dass es uns wie Victor an Weisheit oder Verantwortung mangelt, um unsere wissenschaftlichen Kreationen zu kontrollieren. Das Monster verkörpert moderne Ängste wie ein im Labor erzeugtes Schwarzes Loch, menschengemachte Seuchen und nukleare Vernichtung. Die Geschichte wirft auch die Möglichkeit auf, dass die Wissenschaft uns wie das Monster selbst an einen Ort bringt, an dem wir feststellen, dass die Integrität des menschlichen Körpers verletzt und die Natur der menschlichen Seele gegeißelt wird.

Entdecken Sie die Links unten, um noch mehr über Frankensteins Monster und den Fortschritt der Wissenschaft zu erfahren.

Zum Thema passende Artikel

Weitere tolle Links