O " Tao Te Ching " foi compilado por volta de 300 a 250 aC, mas sua sabedoria ressoa tão poderosamente hoje quanto há mais de dois milênios. O pequeno texto foi escrito na China antiga durante o período dos Reinos Combatentes , um período de três séculos de guerra incessante entre vários estados chineses. Em 81 estrofes, o "Tao Te Ching" ataca o desejo humano demais de "mais" - mais dinheiro, mais status, mais poder, mais coisas - e se concentra na simplicidade, harmonia e um retorno ao Tao ou "o caminho."
O autor do "Tao Te Ching" é Lao-tzu (também escrito como Laozi), um título honorífico que significa "Velho Mestre". De acordo com biografias escritas séculos depois , Lao-tzu (pronuncia -se lao-zuh ) foi um arquivista parecido com um sábio na corte de Zhou que serviu como um dos primeiros professores de Confúcio . Lao-tzu se recusou a escrever seus ensinamentos, mas quando decidiu deixar sua terra natal e ir para a Índia, foi pressionado por um guarda de fronteira a compartilhar sua sabedoria. Diz a lenda que o guarda da fronteira copiou obedientemente as palavras de Lao-tzu no "Tao Te Ching", que significa "O Livro do Caminho e Seu Poder".
Estudiosos modernos discordam sobre se uma figura histórica chamada Lao-tzu já existiu ou se ele e seus escritos foram uma compilação da sabedoria chinesa transmitida ao longo dos séculos. Eventualmente, o que começou como uma filosofia chamada taoísmo (ou taoísmo) logo se tornou uma religião com Lao-tzu como a personificação terrena do Tao - o poder supremo que dá ordem ao universo.
Lendo o "Tao Te Ching" hoje, parece que Lao-tzu está abordando diretamente os problemas do século 21: consumismo descontrolado, superdesenvolvimento, a busca obstinada de lucro e crescimento às custas do meio ambiente e desrespeito pelos pobres e marginalizado. Mas isso é porque foi escrito na virada da Idade do Ferro, quando novas tecnologias alimentaram uma explosão populacional e conflitos decorrentes de terras e recursos.
"O 'Tao Te Ching' foi escrito em um clima político em que as pessoas faziam exatamente o que estão fazendo hoje", diz Livia Kohn, professora emérita de Estudos Taoístas da Universidade de Boston e autora de " Taoísmo e Cultura Chinesa ". "Eles estavam destruindo o meio ambiente e havia todos esses mercadores de poder travando guerra contra as pessoas. Era uma época muito complicada em que viviam."
A mensagem de Lao-tzu, então e agora, é que o impulso humano de dominar e alterar o mundo para se adequar aos nossos desejos é, em última análise, tolo. Há uma natureza subjacente a tudo o que é orgânico, simples e fácil, e a maneira de encontrá-la é por meio da calma e da intuição silenciosa, não por meio de táticas ambiciosas e agressivas.
Aqui estão cinco passagens reveladoras do "Tao Te Ching" que oferecem uma maneira de manter um senso de harmonia e equilíbrio em um mundo frequentemente caótico, cortesia do lendário mestre taoísta Lao-tzu.
1. "O Tao invariavelmente não realiza nenhuma ação e, ainda assim, nada foi deixado de fazer."
Há uma lógica paradoxal em muitos dos ditos mais conhecidos de Lao-tzu, e este é um ótimo exemplo. A melhor forma de ação é "sem ação"? Afinal, o que isso quer dizer?
Em primeiro lugar, algo está definitivamente perdido na tradução. A palavra chinesa para não-ação é wu wei , que às vezes é traduzida como " não fazer nada ", mas Kohn prefere a expressão "não agir com força".
Isso porque o verdadeiro significado de wu wei é não fazer nada que não esteja de acordo com o Tao, a ordem natural das coisas. A não ação significa nadar com a corrente em vez de contra ela, ou dobrar-se com o vento em vez de tentar permanecer rígido. Enquanto isso, agir com força é como explodir uma montanha para construir uma estrada maior e mais direta.
“O que Lao-tzu está falando é se tornar ciente de qual é o fluxo natural e simplesmente seguir em frente com ele”, diz Kohn. "Em vez de derrubar a montanha, provavelmente existem maneiras confortáveis de contorná-la."
Dizendo bônus: "O Caminho do Céu é beneficiar os outros e não prejudicar. O Caminho do sábio é agir, mas não competir."
2. "Quem está contente é rico."
O taoísmo não ensina uma rejeição total do desejo. O tipo de desejo a ser evitado é aquele impulsionado pelo materialismo, que define o sucesso como o acúmulo de mais e mais coisas. O que Lao-tzu enfatiza é a suficiência, de saber quando você tem o suficiente para estar contente, em vez de se esforçar desnecessariamente por mais.
“Seguir o Tao não significa ter zero desejos”, diz Kohn. "Você pode ter ambições, objetivos e planos, mas todos eles devem estar dentro de uma estrutura que seja factível, que considere os outros e que não seja voraz e destrutiva."
Dizendo bônus: "Não há calamidade maior do que os desejos extravagantes. Não há maior culpa do que o descontentamento. E não há maior desastre do que a ganância. Aquele que está contente com o contentamento está sempre contente."
3. "Trinta raios fazem uma roda, mas é o centro vazio que a faz funcionar."
O vazio e o "não-ser" têm valor real no taoísmo. O que é uma roda sem o espaço vazio em seu centro? Uma sala não é quatro paredes, mas o espaço entre elas. A utilidade de um pote de barro é o que pode ser guardado dentro dele. Um fole só funciona se houver um espaço vazio dentro dele.
Lao-tzu ensina que os humanos também devem equilibrar o ser com o não-ser. O próprio Tao é não-ser; é eterno, intangível e incognoscível. Kohn diz que o Tao é "a qualidade oculta na raiz das coisas, o profundo senso de conexão cósmica, a beleza e a bondade inerentes a todos os seres vivos" que só pode ser vista e sentida ao se afastar da agitação da vida. Olhe além do "óbvio" ou superficial para reconhecer o valor do que não existe.
Bônus dizendo: "O Tao de que se pode falar não é o Tao eterno; O nome que pode ser nomeado não é o nome eterno. O Inominável é a origem do Céu e da Terra; O Nomeado é a mãe de todas as coisas. Portanto, deixe sempre haverá o não-ser, para que possamos ver sua sutileza, e que sempre haja o ser, para que possamos ver o seu resultado. "
4. "Saber que não sabe é o melhor. Fingir saber quando não sabe é uma doença."
Escrito durante o período dos Reinos Combatentes, quando havia poucos governantes sábios, o "Tao Te Ching" foi publicado tanto como um tratado político quanto como um guia para o bem-estar pessoal. O governante ou "sábio" verdadeiramente sábio sabe que não sabe tudo. Em vez de tentar ditar e controlar todos os aspectos da vida das pessoas, ele lhes dá liberdade e permite que a sociedade encontre seu equilíbrio natural.
“O livro é dirigido aos formuladores de políticas”, diz Kohn. "Lao-tzu ensinou que os responsáveis não devem pensar principalmente em poder e lucro, mas sim em fazer o bem para o máximo de pessoas."
Dizendo bônus: "Os melhores governantes são aqueles cuja existência é meramente conhecida pelo povo. Os próximos melhores são aqueles que são amados e elogiados. Os próximos são aqueles que são temidos. E os próximos são aqueles que são desprezados."
5. "A jornada de mil milhas começa onde alguém está."
Esta é facilmente a passagem mais famosa do "Tao Te Ching", às vezes traduzida como "Uma jornada de mil milhas começa com um único passo". A citação completa diz: "Uma árvore tão grande quanto o abraço de um homem cresce a partir de um pequeno rebento. Uma torre de nove andares começa com um monte de terra. A jornada de mil li começa onde se está."
Como você realiza uma tarefa realmente grande ou supera um obstáculo aparentemente intransponível? Com paciência, diz Lao-tzu, e trabalhando de acordo com suas capacidades.
"Comece com a primeira coisa e, se for bem-sucedido, siga em frente", diz Kohn. "Isso não significa que você não pode ter objetivos de longo alcance, mas você tem que dar um passo de cada vez. Qualquer construtor lhe dirá, você não começa com o telhado."
Dizendo o bônus: "Os empreendimentos difíceis sempre começaram com o que é fácil. E os grandes empreendimentos sempre começaram com o que é pequeno. Portanto, o sábio nunca se esforça pelo grande e, assim, o grande é alcançado."
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Agora isso é legal
Embora o "Tao Te Ching" seja o texto oficial do taoísmo, pode-se argumentar que " O Tao do Pooh " de Benjamin Huff - um best-seller charmoso que ilustra os princípios do Daoísmo usando personagens do "Ursinho Pooh" - é o melhor introdução.
