Como funciona o pacifismo

Essa é uma ideia que ressoa com as pessoas que abraçam a filosofia do pacifismo – em um sentido geral, a oposição à violência e à guerra como meio de resolver disputas.

Ao longo da história, aqueles com crenças pacifistas rejeitaram o uso da força e defenderam outras formas de resolver as diferenças. O termo vem da palavra latina pacificus , que significa "fazer a paz" [fonte: Stanford Encyclopedia of Philosophy ].

Para alguns pacifistas, isso significa recusar-se a pegar em armas nas forças armadas, mesmo correndo o risco de ser punido por isso. Em Israel, por exemplo, um jovem chamado Nathan Blanc ganhou as manchetes em 2013 por se recusar repetidamente a servir durante o conflito israelo-palestino em Gaza, embora isso significasse passar mais de 100 dias na prisão militar.

Blanc disse ao Guardian, um jornal britânico, que sentia que ambos os lados estavam errados e que mais mortes só aprofundariam a luta. "Nós, como cidadãos e seres humanos, temos o dever moral de nos recusarmos a participar desse jogo cínico", disse ele no artigo [fonte: Sherwood ].

Blanc se juntou a uma tradição pacifista que remonta aos tempos antigos e, na era moderna, inclui ativistas que usaram métodos não violentos – como protestos, boicotes e marchas de protesto – para desafiar o que eles acham que está errado.

Para alguns, o pacifismo pode parecer sonhadoramente impraticável e perigoso, para não mencionar possivelmente antipatriótico. Mas os proponentes argumentam que o pacifismo – particularmente em suas variações mais moderadas e flexíveis – na verdade é uma maneira útil de lidar com o conflito e que se ajusta melhor à natureza humana básica.

Duane L. Cady, ex-professor de filosofia do Hamline College em Minnesota e autor do livro "Warism to Pacifism: A Moral Continuum" , escreveu que uma vez que uma pessoa se recusa a tomar como certo que a força é a solução mais eficaz, o pacifismo é nada ingênuo e irrealista. Na verdade, todos nós somos pacifistas até certo ponto, já que todos nos opomos à violência como meio de interação em muitos aspectos de nossas vidas."

Neste artigo, veremos os diferentes tipos de pacifismo, a história das crenças pacifistas e como o pacifismo evoluiu na era do terrorismo.

1. O que exatamente é o pacifismo, afinal?
2. A história do pacifismo
3. Quando os pacifistas se tornam resistentes à guerra
4. Pacifismo e Não Violência
5. O pacifismo pode funcionar na era dos terroristas?

A oposição à violência e à guerra não é uma religião ou um partido político . É uma ideia, e é uma que as pessoas interpretaram e tentaram praticar de várias maneiras.

A forma mais forte e pura é o pacifismo absoluto , em que uma pessoa acredita que é sempre errado usar a violência contra outros seres humanos, mesmo em autodefesa ou defesa de outra pessoa. É um curso difícil de seguir e relativamente poucos ao longo da história estiveram dispostos a adotá-lo.

Mesmo um dos famosos líderes pacifistas de todos os tempos, Mahatma Gandhi, reconheceu que, embora visse a não-violência como "infinitamente superior" à violência, ele não era contra a Índia travar uma guerra em autodefesa. "Tenho repetido várias vezes que aquele que não pode proteger a si mesmo ou seus entes queridos ou sua honra enfrentando a morte de forma não violenta pode e deve fazê-lo lidando violentamente com o opressor. é um fardo", disse Gandhi .

Mas há muitas outras formas de pacifismo que adotam visões mais matizadas do que o absolutismo. No pacifismo pragmático ou condicional , alguém se opõe ao uso da violência ou à guerra em uma situação particular – por exemplo, o conflito no Vietnã durante as décadas de 1960 e 1970 – porque acredita que é a solução errada para aquele conflito em particular [fonte: Cady , BBC ]. Mas essa pessoa pode pensar que não há problema em usar violência em algum outro contexto, como derrotar Hitler e os nazistas na Segunda Guerra Mundial.

Outra forma moderada de pacifismo é o pacifismo seletivo , no qual uma pessoa se opõe a certos tipos de violência — como guerras com bombas nucleares ou outras armas de destruição em massa por serem muito devastadoras [fonte: BBC ].

Você também pode olhar para o pacifismo em termos de como os pacifistas realmente realizam suas crenças. Alguns pacifistas têm tanta aversão à guerra que se recusam a participar de qualquer forma, e vão suportar ir para a prisão ou pior, em vez de servir nas forças armadas.

Outros pacifistas assumem uma posição menos rígida. Eles não pegarão uma arma, mas estarão dispostos a servir de alguma forma não violenta, como dirigir uma ambulância ou trabalhar em um hospital. Essa posição é chamada de pacifismo ativo [fonte: BBC ].

O pacifismo não é tão antigo quanto a guerra, mas suas raízes remontam aos tempos antigos. Talvez a primeira grande figura pacifista tenha sido Sidarta, o fundador do budismo, que rompeu com a tradição de sua casta guerreira na Índia em algum momento entre 400 e 600 aC e ensinou a seus seguidores que era errado infligir sofrimento a qualquer ser vivo [fonte: Walters e Jarrel ]. Um dos primeiros grandes reis budistas indianos, Ashoka, renunciou às guerras de conquista por causa de suas crenças [fonte: Britannica ].

Os seguidores da filosofia grega do estoicismo acreditavam que os indivíduos deveriam resolver conflitos pacificamente, se não grupos [fonte: Britannica ]. No primeiro século EC, Jesus pregou a virtude de não resistir ao mal com violência, em vez disso instruiu seus seguidores: "Se alguém lhe der um tapa na face direita, ofereça-lhe também a outra face" ( Mateus 5:39 ). Em 296, um de seus seguidores — um romano chamado Maximiliano — levou essa mensagem a sério e se recusou a servir nas legiões do Império, o que levou à sua execução [fonte: Williams ].

Mas as ideias pacifistas começaram a florescer a sério no final da Renascença na Europa. No início de 1500, o escritor holandês Erasmus argumentou que o cristianismo e a guerra eram irreconciliáveis, e "construir uma cidade é muito melhor do que destruir uma" [ Erasmus.org ].

Denominações religiosas pacifistas, como os quacres e os menonitas, buscaram refúgios seguros na América colonial , onde alguns deles se recusaram a participar da Guerra Revolucionária por causa de suas crenças [fonte: Yoder ].

Nos anos 1800, a carnificina das Guerras Napoleônicas ajudou a estimular o surgimento de grupos pacifistas como a London Peace Society, que promovia a ideia de que as discussões entre as nações deveriam ser resolvidas sem recorrer à violência [fonte: Brown ].

Muitos dos intelectuais mais proeminentes do século XIX adotaram crenças pacifistas, incluindo o romancista russo Leo Tolstoy, cujas crenças cristãs o levaram a rejeitar o uso da força pela sociedade para manter a ordem, e o economista francês Frédéric Passy, ​​que organizou uma conferência internacional de paz em Paris em 1878 e recebeu o Prêmio Nobel por seu ativismo pela paz [fontes: McKeogh , Nobelprize.org ].

Se você é fã da série de TV "Downton Abbey", sabe o quão horrível foi o massacre da Primeira Guerra Mundial. Foi tão ruim, de fato, que depois que os EUA entraram na guerra em 1917, cerca de 21.000 jovens buscaram isenção legal do serviço militar como objetores de consciência (COs).

Eles foram obrigados a passar pelo campo de treinamento de qualquer maneira, mas no final, cerca de 4.000 deles não precisaram servir em combate. Alguns dos soldados relutantes foram autorizados a servir de diferentes maneiras, enquanto outros receberam adiamentos para voltar e trabalhar em fazendas [fonte: Patterson ].

Outros homens simplesmente foram para a prisão. Quando um objetor de consciência chamado Evan Thomas recusou uma ordem para comer durante uma greve de fome, por exemplo, um promotor militar procurou executá-lo, argumentando que a falta de punição desses covardes ameaçaria a sobrevivência do governo dos EUA. Em vez disso, Thomas foi sentenciado a 25 anos – embora, eventualmente, ele tenha sido libertado mais cedo devido a uma tecnicalidade legal [fonte: Thomas ].

Durante a Segunda Guerra Mundial, ainda mais americanos - mais de 72.000 - buscaram o status de CO, e outros 6.000 foram presos por se recusarem a cooperar com as juntas de recrutamento.

Mas o governo dos EUA não tratou os resistentes com tanta severidade quanto no conflito anterior. Muitos foram autorizados a servir no Serviço Público Civil, onde poderiam trabalhar em projetos de conservação ou como bombeiros. Alguns até mostraram sua bravura servindo como cobaias em experimentos médicos

Da mesma forma, durante a Guerra da Coréia na década de 1950, os objetores de consciência foram autorizados a fazer construções e trabalhos agrícolas em vez de pegar em armas [fonte: Yoder ].

Durante o conflito do Vietnã na década de 1960 e início da década de 1970, tornou-se mais difícil buscar o status de CO, por causa de mudanças na lei que excluía qualquer pessoa que não se opusesse a todas as guerras por motivos religiosos. Como resultado, enquanto 170.000 jovens receberam o status de CO, dezenas de milhares optaram por se esconder ou fugir para outros países [fonte: Yoder ].

Mesmo depois que os EUA pararam o recrutamento militar em 1973 e mudaram para um exército totalmente voluntário, alguns membros do serviço ocasionalmente se recusaram a participar de guerras. Durante a ocupação do Iraque pelos EUA em 2004, por exemplo, 110 soldados preencheram a papelada para se tornarem COs. Metade teve seus pedidos atendidos. Alguns dos rejeitados se esconderam, enquanto outros foram submetidos à corte marcial e cumpriram pena de prisão [fonte: Associated Press ].

Uma das figuras mais importantes do século 20 foi Mahatma Gandhi, que liderou um movimento bem-sucedido para libertar a Índia do domínio britânico e conquistar a independência em 1947. Mas, diferentemente das revoluções em outros países, a rebelião em massa não foi violenta. Em vez disso, os seguidores de Gandhi organizaram protestos e outros protestos, e voluntariamente se permitiram ser presos pelas autoridades coloniais.

Gandhi pegou princípios religiosos comuns ao hinduísmo, budismo e jainismo, outra religião indiana, e os transformou em uma estratégia não violenta para vencer um adversário. Ele o chamou de satyagraha , que significa "força da verdade". Seu brainstorming era que a não-violência acabaria por desgastar um oponente e convertê-lo ao ponto de vista correto.

Mas a não-violência de Gandhi não era exatamente o mesmo que pacifismo. (Na verdade, como mencionamos anteriormente, Gandhi não era contra a ideia de a Índia usar a força para proteger seus interesses uma vez que conquistasse a independência.) ser usado por todos — crianças, mulheres e pessoas de todas as idades.

Dito isto, a "armaização" do pacifismo de Gandhi incluiu uma reverência pela vida e um respeito e empatia pelos outros que se encaixam nas crenças pacifistas. Ele admoestou seus seguidores a nunca insultarem seus oponentes, ou a bandeira britânica, mesmo que para os indianos ela representasse opressão. E se um oficial britânico fosse agredido, Gandhi dizia a seus seguidores que eles deveriam protegê-lo do ataque, mesmo correndo o risco de perder suas próprias vidas [fonte: BBC ].

O pacifismo e a não-violência sempre trouxeram riscos. O exemplo mais óbvio é o líder dos direitos civis americano Martin Luther King Jr., que inicialmente mantinha armas em sua casa em Montgomery, Alabama, para se proteger contra brancos violentos, mesmo enquanto liderava um boicote contra o sistema segregado de ônibus da cidade que se baseava em resistência.

Mas depois de visitar a Índia em 1959 para estudar a filosofia de Gandhi, ele se comprometeu com a não-violência e desistiu de suas armas. Certa vez, ele até tentou argumentar com um membro do Partido Nazista americano que pulou no palco para atacá-lo [fonte: Engler and Engler ].

King, é claro, acabou pagando com a vida por seu ativismo não violento – embora seu movimento, no final, tenha conseguido derrubar muitas das barreiras aos afro-americanos.

Mas a não-violência geralmente "funciona" no sentido de alcançar os objetivos de um movimento? O pacifismo e a não-violência têm um histórico decente de derrotar regimes opressores, ou pelo menos levá-los a fazer concessões e permitir mais liberdade.

Em um estudo publicado na revista International Security em 2008, as acadêmicas Erica Chenoweth, da Wesleyan University, e Maria J. Stephan, da American University, analisaram centenas de rebeliões contra governos entre 1900 e 2006, em países como Indonésia, Filipinas e Birmânia. Eles descobriram que em 53% dos conflitos, o ativismo não violento foi bem-sucedido, enquanto apenas 26% das rebeliões violentas tiveram sucesso.

Mas é difícil ver como o pacifismo seria eficaz contra o flagelo do século 21 de grupos terroristas violentos, que não têm escrúpulos em exterminar seus adversários.

"Não é muito provável, pelo menos neste momento, que o ISIS responda a uma equipe não violenta de pacificação, ou mesmo a um número substancial de pessoas não violentas agindo", observou o pacifista cristão Ron Sider, fundador da Evangelicals for Social Action, em um recente relatório . entrevista . Mas enquanto pacifistas modernos como Sider admitem que a guerra pode ser a única resposta contra algumas ameaças extremas, eles ainda a veem como um último recurso e acreditam que a maioria dos conflitos pode ser resolvida pacificamente.

Nota do autor: como funciona o pacifismo

Essa tarefa foi interessante para mim, pois eu não sabia muito sobre pacifismo quando comecei. Mas treinei uma arte marcial por anos e sei o suficiente sobre violência para abraçar a ideia de que a maioria dos problemas pode ser resolvido sem ela.

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