Editorial 9 | Mudando nossas vidas, plantando novas sementes

Com a emergência climática ameaçando a vida como a conhecemos, um movimento de Extinction Rebellion está em andamento. Nós da Terralingua, no entanto, acreditamos que há outra crise contra a qual o mundo também deveria se rebelar: a “crise de extinção da diversidade biocultural”, a perda contínua de diversidade tanto na natureza quanto na cultura. Era isso que tínhamos em mente ao lançar o tema da edição de 2020 da Revista Langscape : chamar a atenção para a necessidade dessa outra rebelião da extinção.
Isso foi em fevereiro. Mal sabíamos que apenas um mês depois a pandemia do COVID-19 começaria a se espalhar pelo planeta, tornando nosso tema ainda mais pungente e urgente! Os Povos Indígenas e as comunidades locais – que representam a maior parte da diversidade biocultural do mundo – estavam entre os mais vulneráveis aos efeitos desse flagelo, que representava uma ameaça existencial para suas vidas, meios de subsistência e modos de vida. Isso acrescentou uma dimensão totalmente nova ao nosso tema: como eles estavam respondendo à pandemia? Como eles estavam construindo resiliência invocando suas tradições culturais e espirituais?
Então, com o mundo já sofrendo com a crise global da saúde, veio uma onda de turbulência política e social, provocada pelos males de longa data do racismo sistêmico, discriminação e injustiça social. Ela varreu o mundo como uma segunda pandemia, exacerbada e exacerbada pela primeira – e novamente os povos indígenas e minorias étnicas foram duramente atingidos. Isso colocou em foco o emaranhado de injustiças e desigualdades sociais, econômicas e ambientais que há muito se interpõe no caminho de um mundo bioculturalmente justo e sustentável. E colocou uma nova questão para o nosso tema: Que desafios e oportunidades o atual momento histórico apresenta para alcançar a “unidade na diversidade biocultural” para todos?
A cornucópia de histórias, poemas, fotos, vídeos e obras de arte que apresentamos nas páginas a seguir é fruto dessa ampla exploração de nosso tema. Tal abundância de contribuições de todos os cantos do mundo, oferecidas em um momento de dificuldades globais sem precedentes, é a prova de que nossos escritores e artistas - muitos deles jovens participantes de nosso projeto Círculo de Contadores de Histórias de Jovens Indígenas - estavam determinados a compartilhar seus pensamentos e sentimentos contra todas as probabilidades. Somos todos mais ricos e sábios por causa de seu cuidado, generosidade e percepções.

Primeiro, nos aprofundamos nos desafios que as comunidades da América do Norte e do Sul, Ásia e África enfrentam ao enfrentar e lidar com a pandemia. Começamos em Nova York, onde os pesquisadores Maya Daurio, Sienna Craig, Daniel Kaufman, Ross Perlin e Mark Turin estavam produzindo mapas digitais de ponta da distribuição espacial da espantosa diversidade linguística de Nova York - cerca de 650 idiomas diferentes falados lá! - quando a pandemia atingiu. De repente, eles perceberam que seus mapas de linguagem poderiam ser reaproveitados para ajudar a lidar com problemas de saúde e outras necessidades sociais urgentes que a pandemia trouxe à cidade.
Cidades sob bloqueio pandêmico inspiram o poema em prosa de Page Lambert , “Reclamation”. Com a agitação urbana paralisada, a vida selvagem foi vista retornando aos limites da cidade, recuperando seu território. O que aconteceria, pondera Page, se as cidades permanecessem fora dos limites das atividades humanas por tempo suficiente para desmoronar e voltar à terra?
Deixando as cidades para trás, visitamos várias comunidades locais ao redor do mundo, cada uma lidando com desafios (e oportunidades) pandêmicos de sua própria maneira criativa. Severn Cullis-Suzuki nos transporta para Haida Gwaii, um arquipélago na costa oeste do Canadá que abriga o povo Haida. Durante um período de auto-isolamento pandêmico, ela e sua família descobrem um lado bom: encontrar a calma interior e a quietude necessárias para a imersão total na prática do idioma haida.

Radhika Borde e Siman Hansdak então nos levam para a zona rural do leste da Índia, onde as restrições pandêmicas ameaçam a segurança alimentar de uma comunidade indígena Santhal. Voltar para a floresta para atividades de caça e coleta outrora tradicionais dá às pessoas “comida e diversão” e um senso renovado de identidade cultural – ao mesmo tempo em que coloca questões de sustentabilidade a longo prazo.
Em seu ensaio fotográfico, Manju Maharjan e os coautores Yuvash Vaidya, Prakash Khadgi e Sheetal Vaidya nos apresentam a comunidade indígena Pahari do Nepal. Os Paharis há muito se especializam em artesanato de bambu tecido altamente popular, mas a pandemia prejudicou sua capacidade de levar seus produtos ao mercado. Implacáveis, os aldeões encontram maneiras engenhosas de desenvolver resiliência.
Partimos para a África Oriental, onde seguimos Simon Mitambo até a comunidade agrícola de Taraka, no Quênia. A pandemia interrompeu seu modo de vida e a capacidade de cultivar alimentos, mas as pessoas se ajudam mutuamente, e os anciãos lembram aos membros da comunidade que eles sobreviveram a pandemias antes. Rituais antigos são revividos para fortalecer a coesão e afastar a ameaça.
Rumo à América do Sul. Ouvindo anciãos e líderes indígenas na Colômbia, Daniel Henryk Rasolt reflete sobre os vínculos da pandemia com outras emergências globais: mudança climática e perda de biodiversidade. Garantir os direitos à terra indígena, ele argumenta, é crucial para lidar com essas crises interligadas. Sua história é assombrosamente ilustrada com obras de arte de Vannessa Circe .

O próximo grupo de histórias, poesia e entrevistas chama a atenção para as questões polêmicas da soberania indígena, racismo e discriminação. No Havaí, caminhamos com Harvy King pelas encostas de Mauna Kea, uma montanha sagrada para os nativos havaianos, onde telescópios cada vez maiores e mais poderosos estão sendo construídos. Afirmando sua autodeterminação, os havaianos nativos estão organizando uma resistência pacífica, mas firme, contra o que para eles é a profanação contínua da montanha.
Marie-Émilie Lacroix , uma mulher Innu do leste do Canadá, está em uma missão delicadamente rebelde: descolonizar a linguagem. Em entrevista íntima com o pesquisador italiano Marco Romagnoli , ela explora como a linguagem – e os significados e atitudes que ela transmite – pode ser usada tanto como instrumento de opressão quanto como ferramenta de resistência e libertação.
Na mesma linha, Chloe Dragon Smith , uma jovem Métis do norte do Canadá, enfoca o poder da linguagem para enraizar as pessoas na terra. “A linguagem precisa da terra precisa da linguagem”, exclama seu poema. Conectar-se à terra por meio da linguagem (e vice-versa) oferece a força e a resiliência necessárias para viver como indígena em um mundo de valores ocidentais impostos.
Na Austrália, Mark Lock , do povo Ngiyampaa, trabalha para descolonizar o sistema de saúde do país, que aliena e discrimina os povos aborígines, pois nunca foi projetado para refletir seus valores e normas. Em uma entrevista minuciosa com Stephen Houston , Mark explora o conceito de segurança cultural e os vínculos entre a vida cultural e a saúde.

A força das mulheres como defensoras da diversidade biocultural é o fio condutor de várias outras histórias, ensaios fotográficos e de vídeo e obras de arte. Chonon Bensho , um jovem artista e curador Shipibo-Konibo, escreve do Peru com o marido Pedro Favaron. Tanto suas palavras quanto sua obra de arte, que ilustra a história, ressoam com a sabedoria ancestral que vem das profundezas do tempo – sabedoria que, ela sugere, devemos aprender a viver “apesar da confusão e inquietação deste século”.
No Canadá, Sylvia Pozeg , também artista, segue o rastro de sua ancestralidade até a Croácia, onde se reconecta e recupera a herança de sua família. Sua impressionante pintura, “ Hvala — Obrigado”, é uma homenagem amorosa a essa herança. Nas palavras que acompanham sua obra, Sylvia nos convida a “olhar para trás, para nossos ancestrais e pátrias, para encontrar mais harmonia com a natureza”.
Mais obras de arte que se conectam poderosamente com os ancestrais chegam até nós de Barbara Derrick , uma artista Tsilhqot'in e contadora de histórias do Canadá. Tecendo pinturas e palavras juntas, Bárbara nos leva na jornada de sua vida — uma jornada de rebelião contra o genocídio cultural e de afirmação de suas raízes culturais, sempre guiada pela sabedoria curativa de sua linhagem materna.
Iawá, a anciã Kuruaya da Amazônia brasileira que é a heroína do ensaio fotográfico e do vídeo de Miguel Pinheiro , exala a sabedoria de milênios. Uma das últimas falantes fluentes de sua língua, Iawá já viu de tudo — inclusive a invasão voraz de suas terras por forasteiros. Aos oitenta anos, ela continua a ser um pilar para sua família e sua comunidade.

Eusebia Flores e Anabela Carlon Flores são duas intrépidas mulheres Yaqui do norte do México que são membros de um grupo comunitário de vídeos participativos. Desafiando os tabus culturais contra mulheres saindo de casa, elas vão ao Brasil para compartilhar esta poderosa ferramenta de narrativa com o povo Guajajara. Thor Morales está lá para fotografar e filmar o processo.
Jovens indígenas de todo o mundo ocupam o centro do palco no próximo conjunto de histórias, poemas, ensaios fotográficos e vídeos, compartilhando conosco sua paixão por afirmar sua herança biocultural e criar um futuro mais justo e sustentável. Lina Karolin , uma jovem Uut Danum Dayak de Bornéu, viu a floresta ao redor de sua comunidade ser devastada pela extração comercial de madeira e plantações de óleo de palma. Ela escolhe o caminho da educação para ajudar seu povo a superar os efeitos destrutivos da mudança. Não resistimos a combinar sua história com “Mist on the Mountain”, um poema evocativo do autor não indígena David Rapport , pois ecoa estranhamente as imagens e os sons da floresta que Lina lembra da infância em sua aldeia.
Jasmine Gruben, Brian Kikoak, Carmen Kuptana, Nathan Kuptana, Eriel Lugt, Gabrielle Nogasak e Darryl Tedjuk são jovens Inuvialuit dos Territórios do Noroeste, Canadá, que começaram a filmar para contar suas histórias sobre os efeitos da mudança climática em sua comunidade. Maéva Gauthier , uma das suas formadoras, apresenta-nos o seu projeto.
Um ensaio fotográfico de Yolanda López Maldonado , uma pesquisadora maia do sul do México, narra uma reunião de jovens líderes indígenas latino-americanos que se encontram no Peru para aprender uns com os outros sobre a construção de resiliência em seus sistemas alimentares tradicionais.

Through his poignant poetry and dance, Fauzi Bin Abdul Majid, a young Palu’e from Indonesia, reclaims his “oxygen” — love, joy, and connectedness to others and to nature, which a materialistic way of thinking has taken away — and shares that breath of life with the world.
Duas corajosas jovens indígenas da África Oriental lidam com questões ambientais e sociais críticas de nosso tempo. Laissa Malih , uma cineasta Laikipian Maasai do Quênia, documenta em seu vídeo a situação de um rio em sua região que está sendo dramaticamente afetado pelas mudanças climáticas, com consequências terríveis para as pessoas e para a biodiversidade. Edna Kilusu , uma Maasai da Tanzânia, reflete filosoficamente sobre seu contato com o racismo sistêmico enquanto estudava nos EUA e encontra força nos sábios ensinamentos de sua mãe.
Esta seção termina com um poema sincero de Darryl Whetung , um editor e produtor de filmes da Ojibway. Dedicado a suas filhas, “This World Is Made for You” é uma ode aos ensinamentos espirituais que recebemos como presentes que devemos aprender a usar para equilibrar nossas vidas e curar o mundo.
O último grupo de histórias, poesias e vídeos foca em comunidades em diferentes partes do mundo que lutam para proteger seu patrimônio biocultural. Felipe Montoya-Greenheck narra a luta épica de uma comunidade camponesa da Costa Rica que busca impedir a construção de uma represa em um rio com o qual a vida das pessoas está entrelaçada — e vence, com a ajudinha de um sapo!

O poema em prosa de Teja Jonnalagadda , “The Dam Departed”, é uma passagem impressionante para a história de Felipe. Engenheiro de formação, Teja não mede palavras sobre a forma de pensar dominante que busca dominar, em vez de harmonizar-se com as forças da natureza. Essa “represa” metafórica deve descer junto com as represas físicas, para que a água e a vida possam fluir novamente.
Duas jovens mulheres indígenas de Bornéu contam histórias sobre a resistência das comunidades locais à invasão de suas terras. A cineasta Pinarsita Juliana , uma bataknesa e dayak ngaju, visita uma aldeia que está “combatendo o desmatamento com a tradição”, afirmando sua relação com a terra por meio do renascimento de uma festa tradicional. A ativista Meta Septalisa , também Dayak Ngaju, conhece mulheres agricultoras em outra aldeia que se apegam tenazmente às suas tradições agrícolas em sua batalha contra regulamentações governamentais injustas e privatização de terras.
Nas terras baixas do sul do México, os Lacandón Maya combinam tradição com inovação nos esforços para proteger seu lar florestal ameaçado. James Nations , que trabalha com eles há décadas, nos traz sua história. Complementamos essa história com um vídeo de Steve Bartz , amigo de Jim e Terralingua, falecido em 2020. Trabalhando com Jim na década de 1990, Steve filmou um encontro histórico entre os Lacandón e seus vizinhos maias, os Itza, com quem eles compartilham um passado comum e uma luta comum para proteger suas florestas e modos de vida.

Jacquelyn Ross , uma mulher do sul de Pomo e Coast Miwok do norte da Califórnia, compartilha a situação do ameaçado caracol marinho abalone, uma criatura maravilhosa que é cultural e espiritualmente central para os povos indígenas costeiros de lá, que agora estão tentando recuperar o lar marinho do precioso caracol .
Um apego semelhante a uma espécie culturalmente importante e uma determinação igualmente forte de protegê-la transpiram de duas histórias da Índia. Kanna Siripurapu , que trabalha em estreita colaboração com a tribo Goramaati Banjara do estado de Telangana, relata seus valentes esforços para proteger tanto seu amado gado Poda Thurpu quanto seu estilo de vida nômade. Prafulla Kalokar , um jovem economista vindo do povo indígena Nanda-Gaoli do estado de Maharashtra, participa de um festival em sua comunidade que celebra o gado Gaolao e a grama sagrada da qual o gado se alimenta. E em suas tradições culturais ele encontra uma resposta para sua insatisfação duradoura com o dogma econômico do crescimento econômico sem fim, independentemente do custo para a natureza.
Encerramos com um poderoso artigo de Guillermo Rodríguez Navarro sobre as pessoas e a natureza na Sierra Nevada de Santa Marta, na Colômbia. Há muito isolada por causa de sua geografia única, a Sierra está agora sob ataque de exploração madeireira, mineração e outros desenvolvimentos implacáveis. Vendo sua casa terrena sendo destruída, os Povos Indígenas da Serra decidiram se manifestar. Seus líderes espirituais, ou Mamos, alertam que proteger a Serra significa salvaguardar a saúde do planeta como um todo.
Nossos Extras da Web nos levam a um círculo completo sobre o tema da pandemia de COVID-19. Em uma série de postagens “Pandemia Perspectives” no blog da Terralingua , jovens indígenas em todo o mundo contribuíram com despachos oportunos de campo, relatando o que testemunharam em seus países e comunidades durante a pandemia.
Que lição podemos tirar dessa rica tapeçaria de histórias? Diz um dos sábios Mamos da Colômbia: “Por que queremos danificar a terra e a água? . . . Vamos mudar nossas vidas, semear novas sementes.” Quando sairmos da pandemia, ainda teremos que enfrentar e nos rebelar contra a crise climática, a perda da diversidade biocultural e a injustiça social. Mudar nossas vidas, semear novas sementes — é isso que precisamos fazer.
Bioculturalmente seu,
Luisa Maffi
De volta ao Círculo de Contadores de Histórias da Juventude Indígena
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