" Yeraltı Demiryolları " nın direktörü Barry Jenkins, NPR'nin Temiz Hava programında konuşan "Bu gösteriyi yapmadan önce ... Köleleştirilmiş Afrikalıların soyundan olduğumu söylerdim" dedi.
"Sanırım şimdi bu yanıt gelişti," diye devam etti. "Ben nalbantların, ebelerin, şifalı otçuların ve ruhaniyetçilerin torunuyum."
Köleleştirmenin modern temsillerinin geçmiş anlayışımızı nasıl şekillendirdiğiyle ilgilenen bir bilim adamı olarak , Jenkins'in izleyicilerin Siyah Amerikan tarihi hakkında düşünme - ve hakkında konuşma - şeklini değiştirmeye çalıştığı yollar beni şaşırttı.
Bunu yaparken, onlarca yıldır Amerikalıların kölelik anlayışını sarsmaya çalışan akademisyenlerden, aktivistlerden ve sanatçılardan sopayı alıyor. Bu çalışmaların çoğu, köleleri eyleme geçirilen nesneler olarak değil, mülkiyet statüsüne rağmen - sınırlı da olsa - kimliklerini ve failliğini koruyan bireyler olarak yeniden tahayyül etmeye odaklandı .
Dilin Sınırlarını Zorlamak
Son otuz yılda akademisyenler arasında "köle" ve "köleliğin" yerini alacak uygun terimleri bulma yönünde bir hareket oldu.
1990'larda, bir grup bilim adamı "köle" nin çok sınırlı bir terim olduğunu iddia etti - birisini "köle" olarak nitelendirmek için, argüman, kölelikte tutulanların "şeyliğini" vurgulayarak, kişisel nitelikleri sahiplenmekten ayrı kıldı. görünmez.
Diğer bilim adamları, insanlığı "köleliğin" yerine "köleleştirmeyi", "köle sahibi" yerine "köleleştirmeyi" ve "köle" yerine "köleleştirilmiş kişiyi" değiştirdiğini vurgulamaya çalıştı. "Önce insan ilkeleri ardından dilinde böyle 'ın kullanılması gibi -' hapsedilen insanlar "mahkumlar" aksine" - terminoloji, söz konusu kişinin daha baskının sadece halinden daha onu ya da onun üzerine dayatılan iddia etmektedir.
Herkes bu öneriyi benimsemedi. 2015 yılında, ünlü kölelik ve Yeniden Yapılanma tarihçisi Eric Foner , "Köle tanıdık bir kelimedir ve Frederick Douglass ve diğer kölelik karşıtılar için yeterince iyiyse, benim için yeterince iyidir" diye yazmıştı .
Böylesi bir direnişe rağmen, gittikçe daha fazla akademisyen eski, kişisel olmayan terminolojinin sınırlarını fark etti ve "köleleştirilmiş" ve varyantlarını kucaklamaya başladı.
Yeni dil, The New York Times'ın 1619 Projesi'nin yayınlanmasıyla başka bir zirveye ulaştı. Açılış denemesinde , proje editörü Nikole Hannah-Jones baştan sona "köleleştirme" varyantlarını kullanarak "köle" ve "kölelik" ten kaçınır. Dizi ne kadar tartışmalı olursa olsun, köleleştirme hakkındaki güncel tartışmaların koşullarını belirliyor.
"Köleleştirilmiş kişi" - en azından Amerikan menkul köleliğine yeni bir bakış açısının yeni bir dil gerektirdiği fikrine açık olan insanlar arasında - yeni normal hale geldi.
Öyleyse Barry Jenkins'in bu terminolojiyi aşmak istediğini söylemesine ne gerek var?
Aynı NPR röportajında Jenkins, "şu anda [Amerikalılar] [Siyah kölelerden] köleleştirilmiş olarak bahsediyorlar ki bu çok onurlu ve değerli olduğunu düşünüyorum, ancak bu onların kim olduklarının sorumluluğunu alıyor ve bunu eskisine yerleştiriyor. onlara yapıldı. Ben de onların yaptıklarına ulaşmak istiyorum. "
Sanırım Jenkins burada önemli bir konu üzerinde. Süregelen terminoloji tartışmasında hangi tarafı seçerseniz seçin, hem "köle" hem de "köleleştirilmiş kişi" tanımlanmakta olan bireylerden hem kişiliği hem de failliği siler. İşte muamma bu: Köleleştirme durumu, tanımı gereği insanlıktan çıkarıcıydı.
Sanatçılar, yazarlar ve düşünürler için, onları benzersiz kılan özelliklerin bazılarını azaltmadan kitlelerin insanlıktan çıkarılması üzerine düşünmek zordur. Ve bu yola adım attığınızda, kolektif grubun kimliğini - ataları dahil - en kötü deneyimleriyle tanımlanan bir kimliğe indirgemek için kısa bir yolculuk.
Ekranda Köleleri Görmek
Bazı yönlerden, araçlarının doğası gereği, film yapımcıları köleleştirilmiş insanların korkunç deneyimlerini bir bütün olarak tasvir etme ve köleleştirilmiş bireylerin belirli deneyimlerini yükseltme zorluklarını dengeleme konusunda diğer sanatçılardan daha başarılı oldular.
Öyleyse Jenkins, köleleştirmenin sinematik tasvirleri dizisinde nereye uyuyor?
Başlangıçtan itibaren, Amerikan menkul köleliğiyle ilgili ilk mini dizi olan " Roots " ile karşılaştırmalar bol miktarda bulunur .
1977'de yayınlanan "Roots", bir Siyah ailenin birden fazla neslinde kölelik deneyimlerini araştıran Amerikan televizyonundaki ilk mini diziydi. Aynı zamanda ırklar arası empati için güçlü fırsatlar yarattı. Eleştirmen Matt Zoller Seitz'in belirttiği gibi , "birçok beyaz izleyici için, mini diziler yalnızca kendilerine yabancı kültürel deneyimlerle özdeşleşmeleri değil, onları gerçekten hissetmeleri istenen ilk uzun örnek oldu."
Bazı Amerikalılar, Ocak 1977'de "Roots" un ilk kez yayınlandığı o arka arkaya sekiz geceyi hatırlayabilir. Kölelik ve Amerikan tarihi hakkında ulusal sohbetleri başlatan ve şekillendiren kolektif bir deneyimdi.
Aksine, "Yeraltı Demiryolu" köleleştirme temsilleriyle dolu bir çağda ortaya çıkıyor. WGN'nin takdir edilmeyen dizisi " Underground ", " Roots " un 2016 yeniden yapımı, 2020'nin " The Good Lord Bird ", " Django Unchained ", " 12 Years a Slave " ve " Harriet ", köleliğin son zamanlardaki yenilikçi tasvirlerinden sadece birkaçı.
Bu dizilerin en iyileri, izleyicileri köleleştirmeyi ve ona direnenleri görmenin yeni yollarına itiyor. Örneğin "The Good Lord Bird", 19. yüzyıl militan kölelik karşıtı John Brown'un kemikleşmiş algısını ortadan kaldırmak için mizahı kullandı ve baskıya direnmek için şiddetin ne zaman kullanılmasının haklı olduğu konusunda yeni sohbetler başlattı.
Güzellik ve Acı Çekme Arasında Hassas Bir Dans
"Yeraltı Demiryolu" na baktığımda, şu anda Jenkins'in vizyonunun nasıl ve neden bu kadar önemli olduğunu anlayabiliyorum.
Jenkins'in " Moonlight " ve " If Beale Street Could Talk " filmlerinde yönetmen, siyah kimliğinin dar, kısıtlayıcı vizyonlarını yalnızca acı çekerek işaretlenmiş bir şekilde aşabilen bir sanatçı olarak kendisine bir isim yaptı. Elbette filmleri acıdan arınmış değil. Ancak acı onların baskın notu değil. Onun Siyah dünyaları, güzelliğin bol olduğu, anlattığı hikayelerdeki karakterlerin canlılık ve ıssızlık yaşadıkları yerlerdir.
Jenkins bu duyarlılığı "Yeraltı Demiryolu" na da getiriyor.
Eleştirmenler, Jenkins'in bu güzelliğe ulaşmak için manzarayı nasıl kullandığını yorumladılar . Bir Indiana çiftliğinin güneş alan tarlalarının, Cora'nın orada Royal ile bulduğu gençleştirici aşk için mükemmel bir zemin oluşturması beni şaşırttı.
"Yeraltı Demiryolu" nda kölelik - tüm dehşetlerine rağmen - yine de güzellikle dolu bir ortamda var. Esinti içinde çırpınan Cora'nın boş kabininin perdesi, köle mahallesinin sert ahşaplarıyla çerçevelenmiş Jacob Lawrence'ın resimlerini çağrıştırıyor .
Diğer sahnelerde Jenkins, bu karakterlerin deneyimlerinin karmaşıklığını vurgulamak için radikal olarak farklı manzaraları ve eylemleri yan yana koyar. Örneğin Cora, ziyaretçiler için "Afrikalı bir vahşiyi" canlandırdığı bir müzede oyuncu olarak çalışıyor; bir sahnede kostümden çıkar ve zarif sarı bir elbiseye dönüşür. Güney Carolina, Griffin’in temiz, düzenli sokaklarında yürürken orta sınıfın uygunluğunun bir resmine dönüşüyor.
Cora ve diğer kaçakların sığındığı Tuskegee tarzı enstitü fakültesi tarafından sunulan tavırları ve okuma derslerini tasvir eden sahneler , bu orta sınıf değerlerinin cazibesini gösteriyor. İlk bakışta her şey umut verici görünüyor. Ancak daha sonra, Cora, akıl hocası tarafından zorla kısırlaştırılmaya zorlandığında, bir korku gösterisine girdiği anlaşılır hale gelir.
Bu öyküler, Jenkins'in estetiğinin tam gücünün birkaç örneğidir. Her bölüm güzel anlar yaşatır. Yine de, bir ani hareketle, dinginlik vahşiliğe dönüşebilir.
Sakinliğin anında ve beklenmedik bir anda katliama dönüşebileceğini kabul ederek yaşamak, insanlık durumunun bir parçasıdır. Jenkins, izleyicilere Siyah Amerikalılar için - hem o zaman hem de şimdi - bu olası tehlikenin özellikle telaffuz edilebileceğini hatırlatıyor.
William Nash, Middlebury College'da Amerikan Çalışmaları ve İngiliz ve Amerikan Edebiyatları profesörüdür.
Bu makale The Conversation'dan Creative Commons lisansı altında yeniden yayınlanmıştır . Sen bulabilirsiniz orijinal makaleye burada.
