Wie Deprogrammierung funktioniert

Guyana, 1978. Auf dem Gelände des People's Temple Agricultural Project stehen Männer, Frauen und Kinder Schlange, um sich etwas zu trinken zu holen. Innerhalb von fünf Minuten, nachdem sie das mit Zyanid versetzte Gebräu geschluckt haben, sind sie tot. Mehr als 900 Menschen sterben im Laufe des Tages beim größten einzelnen, nicht natürlichen Verlust an Leben in den USA vor dem 11. September 2001 [Quelle: Miller ]. Das People's Temple Agricultural Project ist besser bekannt als Jonestown. Wenn Sie sich jemals gefragt haben, woher der Ausdruck „Kool-Aid trinken“ kommt – hier ist er.

Der Volkstempel entstand während des kulturellen Umbruchs der 1960er und 70er Jahre. Der charismatische Anführer der Gruppe, Jim Jones, predigte eine Verschmelzung von Rassenintegration, Sozialismus und spirituellem Erwachen. Jones zog eine beträchtliche Anhängerschaft an und genoss die öffentliche Unterstützung von politischen Führern in den USA

Aber staatliche Ermittlungen zum Innenleben seiner Organisation führten dazu, dass Jones seine Operationen 1976 in eine abgelegene Ecke von Guyana verlegte. Dort arrangierte Jones, überzeugt, dass seine Gruppe von äußeren Kräften bedroht wurde, Proben für einen Massenselbstmord.

Besorgte Verwandte einiger Projektmitglieder reichten vor Gericht und in den Medien Beschwerden gegen Jones ein, was den US-Abgeordneten Leo Ryan dazu veranlasste, Jonestown im November 1978 zu besuchen. Nach einem kurzen Besuch verließ Ryan das Projekt mit einer allgemein positiven Meinung. Aber er nahm eine Reihe von Leuten mit, die sich entschieden hatten, die Gruppe zu verlassen. Als er sich darauf vorbereitete, von einer nahe gelegenen Landebahn abzufliegen, erschossen Mitglieder der Roten Garde des Projekts Ryan und mehrere andere.

Dieses Ereignis löste die Entscheidung von Jones aus, den seit langem geplanten Massenselbstmord durchzuführen , der seitdem als „Jonestown-Massaker“ bekannt wurde.

Nach der Katastrophe wurde eine Gruppe namens Cult Awareness Network (CAN) gegründet. Der von CAN bereitgestellte Dienst wurde als "Deprogrammierung" bezeichnet.

Inhalt

1. Programmierung Deprogrammierung
2. Theorie & Praxis
3. De-Deprogrammierung
4. Entkultung

Jonestown war nur eine von vielen gegenkulturellen Gruppen, die während der sozialen und politischen Gärung der 1960er und 70er Jahre entstanden. Im ganzen Land schlossen sich Tausende unzufriedener junger Menschen Gemeinschaften an, die nach sozialen und spirituellen Prinzipien organisiert waren, die oft im Widerspruch zur größeren Gesellschaft standen.

Einige dieser Gruppen blieben bestehen, die meisten lösten sich nach kurzer Zeit auf, und eine kleine Minderheit nahm die Form von Sekten an . Für Mainstream-Eltern, die jetzt von den Todesfällen in Jonestown in Panik versetzt wurden, war es manchmal schwer zu sagen, ob ihre eigensinnigen Kinder sich einer harmlosen Genossenschaft oder einem gefährlichen Personenkult angeschlossen hatten .

Der Begriff „Kult“ ist schlüpfrig. Es hat mehrere Bedeutungen. In seiner traditionellsten Form bezieht es sich auf die Verehrung einer bestimmten Person, oft eines Heiligen. Die Verehrung der Jungfrau Maria zum Beispiel wird manchmal als Marienkult bezeichnet. Das Christentum selbst begann als Kult, der Jesus gewidmet war.

Heute werden kleine Religionsgemeinschaften, die sich um einen einzigen charismatischen Führer gruppieren, häufig als Sekten bezeichnet. Und in diesem Zusammenhang hat „Kult“ in der populären Vorstellung negative Konnotationen. Wenn wir das Wort „Sekte“ hören, stellen sich viele von uns gehirngewaschene Anhänger einer größenwahnsinnigen, selbsternannten Messiasfigur vor, die jeden Moment zu gefährlichem Verhalten aufstacheln könnte.

Mit diesem Gedanken im Hinterkopf begann das Cult Awareness Network nach dem Massaker von Jonestown, seine Dienste anzubieten. Besorgte Eltern könnten gegen einen Preis das Netzwerk beauftragen, ihre Kinder aus dem Einfluss ihrer gewählten Sekte herauszuholen und sie einer Gehirnwäsche zu unterziehen oder sie zu „deprogrammieren“. Die Hoffnung war, dass die ehemaligen Sektenmitglieder, sobald sie deprogrammiert waren, zu ihren Vorsekten zurückkehren und sich wieder in die Mainstream-Gesellschaft integrieren würden.

Viele sogenannte Sektenanhänger gaben jedoch an, ihren Lebensstil frei gewählt zu haben, und CAN konnte sie nicht einfach dazu überreden, ihre Gruppe zu verlassen. Von Anfang an übernahm das Netzwerk die Praxis, genau die Leute zu entführen, für deren Hilfe sie angeheuert worden waren. Sie würden sie dann beschlagnahmen und mit dem Deprogrammierungsprozess beginnen. Ihre Methoden erwiesen sich bald als höchst umstritten.

Der Gründer des Cult Awareness Network war Ted Patrick, ein Schulabbrecher, der zu den ersten gehörte, die Deprogrammierungstechniken entwickelten. Es gab ein paar andere, die sich als Deprogrammierer aufstellten, aber Patrick war bei weitem der Prominenteste in der Gruppe. Patrick war Autodidakt; Er entwickelte seine Techniken zum ersten Mal, als er überzeugt war, dass sein Sohn von einer Sekte einer Gehirnwäsche unterzogen worden war . Er hatte keine formale Ausbildung und entwickelte seine Deprogrammierungsmethoden von Grund auf neu.

Beginnend in den frühen 1970er Jahren und für Gebühren von bis zu 25.000 US-Dollar heuerte Patrick Muskeln an, um Ziele zu entführen und sie an einen abgelegenen Ort zu bringen [Quelle: LeMoult ]. Dort würde er ihnen den Schlaf entziehen, beschimpfen sie endlos mit Fragen und Anschuldigungen, bringen Verwandte dazu, sie zu befragen und anzuschreien, und sagen ihnen, dass all dies so weitergehen würde, bis sie ihre inakzeptablen Überzeugungen und Praktiken widerrufen würden. In einigen Fällen wandte er körperliche Gewalt an, um Ergebnisse zu erzielen. Bemerkenswerterweise griffen die Polizei und andere Behörden selten ein, da weit verbreitet war, dass die Deprogrammierer das taten, was sie tun mussten, um der Bedrohung durch eine angebliche Gehirnwäsche-Verschwörung entgegenzuwirken. Es wurde befürchtet, dass das Ziel dieser angeblichen Verschwörung (möglicherweise kommunistischen Ursprungs) darin bestand, jungen Amerikanern ihren freien Willen zu nehmen [Quelle: LeMoult ].

Was die Deprogrammierung natürlich bedeutete, war eine Form der erzwungenen Verhaltensänderung. Es war selbst Gehirnwäsche. Patrick und die Eltern, die ihn anstellten, nahmen an, dass Kultmitglieder einer Gehirnwäsche unterzogen worden sein müssen, und dass es daher notwendig war, sie umgekehrt einer Gehirnwäsche zu unterziehen, um sie zur „Normalität“ zurückzubringen. Eltern wandten sich an Patrick und seinesgleichen, denn selbst wenn sie ihre Kinder irgendwie aus einem Kult herausholen würden, würden diese Kinder wahrscheinlich wie Zombies in ihre seltsame neue Gemeinschaft zurückkehren, wenn sie nicht deprogrammiert würden. Aber wie John LeMoult 1978 in seiner juristischen Studie über Deprogrammierung herausstellte, gibt es keine Beweise dafür, dass Sektenmitglieder jemals einer Gehirnwäsche unterzogen wurden. Vielmehr hatten sie sich zu einer neuen Glaubensrichtung bekehrt. Und die Äußerung der Überzeugungen einer Person, wie ungewöhnlich sie auch sein mag, ist durch den Ersten Verfassungszusatz geschützt.

Dies wird noch deutlicher, wenn man sich Fälle wie den der Anglistik-Professorin Sarah Wirth, Bürgerrechtlerin und Anti-Atomkraft-Aktivistin, vor Augen führt. Wirths Mutter war so beunruhigt über die Politik ihrer Tochter, dass sie Patrick 1980 anstellte, um etwas zu deprogrammieren. Patricks Handlanger schnappten Wirth von einer Straße in San Francisco und drängten sie in einen wartenden Van. Die Entführer fesselten sie fast zwei Wochen lang an ein Bett und versuchten, ihre politischen Ansichten durch Essen, Trinken und Schlafentzug zu ändern. Es hat nicht funktioniert [Quelle: Rusher ].

In einem anderen Fall glaubten die Eltern von Stephanie Riethmiller aus Ohio, dass ihre Tochter mit ihrer Mitbewohnerin schlief. Dementsprechend zahlten sie Patrick 8.000 Dollar, um die Situation zu beheben. Patricks Komplizen schnappten Riethmiller vor ihrer Haustür und fuhren sie nach Alabama, wo ihr, wie sie später behauptete, nicht nur Nahrung und Schlaf entzogen, sondern auch mit der Absicht vergewaltigt wurde, sie zur Heterosexualität zurückzubringen [Quelle: The New York Times].

Riethmiller verklagte Patrick, und obwohl ihn die Jury (unglaublicherweise) in diesem Fall freigesprochen hatte, gab es andere, ähnliche Anklagen und einige Verurteilungen, von denen eine zu seiner Inhaftierung führte [Quelle: Armstrong ]. Auch Fälle gegen andere Deprogrammierer nahmen zu, und in den frühen 1990er Jahren geriet die ganze Idee der Deprogrammierung in Schwierigkeiten.

Die Angst vor Sekten in den 1970er und 1980er Jahren war so groß, dass Eltern etwas beantragen konnten, das als „Vormundschaft“ bezeichnet wurde, was ihnen und damit auch den Deprogrammierern, die sie anstellten, rechtliche Autorität über ihre erwachsenen Kinder einräumen würde. In der Regel werden Konservatoren nur in Fällen gewährt, in denen davon ausgegangen wird, dass eine Person schwere psychische Probleme hat. Aber wenn es um Deprogrammierung ging, wurden Konservatoren oft vergeben, ohne den Versuch zu unternehmen, den mentalen Zustand des betreffenden erwachsenen Kindes herauszufinden. Für Bürgerrechtler war dies ein klarer Verstoß gegen die Rechte des Einzelnen.

Bereits 1977, vor Jonestown, vor der Gründung der CAN, äußerte der Exekutivdirektor der American Civil Liberties Union (ACLU), Aryeh Neier, Bedenken über frühe Bemühungen zur „Deprogrammierung“ und erklärte, dies sei ein „gefährlicher Trend“. Rev. Dean Kelley vom National Council of Churches betrachtete Deprogrammierung als „die schwerwiegendste Verletzung der Religionsfreiheit in diesem Land in dieser Generation“ [Quelle: Nashua Telegraph ].

Es dauerte weitere 20 Jahre, um die Praxis der Deprogrammierung effektiv zu beenden. Mitte der 1990er-Jahre entführten drei Deprogrammierer namens Rick Ross, Mark Workman und Charles Simpson einen Mann namens Jason Scott, brachten ihn in eine abgelegene Gegend des US-Bundesstaates Washington und hielten ihn dort tagelang gegen seinen Willen fest. Dort misshandelten sie Scott körperlich, um ihn zu zwingen, die United Pentecostal-Gemeinde , der er beigetreten war, zu verlassen. Die drei Männer waren von Scotts Mutter angeheuert worden, um ihren Sohn zu deprogrammieren. Sie war von niemand anderem als dem Cult Awareness Network [Quelle: Shupe und Darnell] an sie verwiesen worden .

Die Deprogrammierungsbemühungen scheiterten und Scott erhob Klage gegen Ross, Workman, Simpson und CAN. Die Geschworenen entschieden zu Gunsten von Scott, und die Geldstrafe, die sie CAN auferlegten, zwang sie 1996 in den Bankrott. Viele betrachten dies als das Ende der Deprogrammierung als gängige Praxis [Quelle: Shupe und Darnell].

Aber was ist mit Jonestown? Mit anderen Worten, was ist mit diesen anomalen Gemeinschaften, die wirklich eine Bedrohung für ihre Mitglieder darstellen? Sollten Eltern, selbst wenn ihre Kinder erwachsen sind, tatenlos zusehen, wenn sie katastrophale Folgen vermuten? Was, wenn sie feststellen, dass ihre Enkel fragwürdiger psychologischer oder physischer Behandlung ausgesetzt sind?

Obwohl gewinnorientierte Deprogrammierer das Ausmaß der Bedrohung durch angebliche Gehirnwäsche übertrieben darstellten, verdankten sie ihre Existenz realen Ängsten in der Kultur insgesamt. Um mit diesen Ängsten nach dem Niedergang der Deprogrammierung fertig zu werden, wurde eine neue, modifizierte Methodik entwickelt, die gemeinhin als „Ausstiegsberatung“ bezeichnet wird.

Keine Organisation regelt die Verwendung des Begriffs „Ausstiegsberatung“, aber im Allgemeinen bezieht er sich auf eine nicht erzwungene, dialogbasierte Intervention, die alle Interessengruppen einbezieht. Mit anderen Worten, alle betroffenen Parteien, einschließlich des Sektenmitglieds und seiner Familie und Freunde, treffen sich freiwillig mit einem Ausstiegsberater für eine vereinbarte Dauer. Während dieser Treffen könnten Ausstiegsberater Lehrmaterial über eine bestimmte Sekte bereitstellen, eine Diskussion über Familienangelegenheiten erleichtern und versuchen, relevante Identitätsprobleme zu bewerten. Nach solchen Modellen können Probleme wie ungelöste familiäre Probleme, Lernschwierigkeiten und geringes Selbstwertgefühl zu den Gründen gehören, warum eine Person einer problematischen religiösen Gruppe wie einer Sekte beitritt [Quelle: Kent und Szimhart].

Vor diesem Hintergrund versteht es sich wohl von selbst, dass die Ausstiegsberatung eine viel größere Ähnlichkeit mit der Suchtberatung hat als mit der Deprogrammierung. Wie bei der Suchtberatung greifen Angehörige und Ausstiegsberater manchmal überraschend ein, aber jede Nachberatung muss auf freiwilliger Basis erfolgen.

Nicht alle Ausstiegsberater sind gleich: Manche gehen therapeutisch vor, manche rationalistisch und wieder andere gehen aus religiöser Perspektive an die Sache heran. Die Preise für die Dienste eines Ausstiegsberaters können stark variieren, aber im Jahr 2002 wurden die durchschnittlichen Kosten auf 1.000 $ pro Tag geschätzt [Quelle: Kent und Szimhart]. Die Ausstiegsberatung hat ihre Skeptiker, die argumentieren, dass Einzelpersonen das Recht auf ihre Überzeugungen ohne Intervention haben, freiwillig oder anderweitig. Andere sind jedoch der Meinung, dass in manchen Fällen ein Eingreifen gerechtfertigt und notwendig ist.

Für diejenigen, die sich Sorgen um ihre Nächsten und Liebsten machen, aber keine 1.000 Dollar übrig haben, die sie für die Ausstiegsberatung ausgeben können, gibt es auch das Wartespiel. Wenn Sie Zeit und Ernüchterung haben, könnte Ihr geliebter Mensch genau das tun, was jeder Sektenführer am meisten fürchtet – sich langweilen und gehen.

Anmerkung des Autors: Wie Deprogrammierung funktioniert

Es war ein sehr schwieriges Thema, darüber zu schreiben. Offene Fragen plagen die ganze Sache – was ist der Unterschied zwischen einer Sekte und einer „neuen“ Religion? Sollten sich Eltern berechtigt fühlen, in die Lebensentscheidungen ihrer erwachsenen Kinder einzugreifen? Als Elternteil weiß ich, dass es fast unmöglich wäre, tatenlos zuzusehen, wenn ich das Gefühl hätte, meine Kinder würden manipuliert und misshandelt. Andererseits würde es mir natürlich auch nicht gefallen, wenn meine Eltern ihre Nase in mein Geschäft stecken. Doch wenn Minderjährige bedroht sind oder Selbstverletzung droht, scheint Nichtstun keine Option zu sein.

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