A filosofia da ciência: uma cartilha idiossincrática

O caminho sinuoso seguido pela filosofia da ciência pode ser visto a partir do primeiro cientista da história:

“Ninguém na história da civilização moldou nossa compreensão da ciência e da filosofia natural mais do que o grande filósofo e cientista grego Aristóteles (384-322 aC), que exerceu uma influência profunda e penetrante por mais de dois mil anos […]. ”

Em 1620, Francis Bacon aprimorou as ideias de Aristóteles, abrindo caminho para uma nova compreensão da investigação científica, baseada em uma abordagem reducionista e no foco do raciocínio indutivo. Ao mesmo tempo, Robert Boyle, filósofo, físico e inventor, foi fundamental para estabelecer os experimentos como a pedra angular das ciências físicas. Ele também é visto como um dos fundadores da química moderna.

No início do século 20, a escola filosófica do positivismo lógico , mais tarde chamada de empirismo lógico , tentou formalizar as noções de que a ciência é baseada na lógica matemática e na investigação empírica. O Círculo de Viena , um grupo de filósofos, cientistas e matemáticos que se reunia regularmente de 1924 a 1936, teve uma influência central. A ideia definidora do positivismo lógico era que a ciência segue um padrão claro de descoberta, instruída pelo raciocínio indutivo. As observações inspiram conceitos empíricos e informam noções formais, que revelam leis abstratas. No entanto, em relação ao mérito geral da filosofia:

“O positivismo lógico procurou pôr fim ao que considerava pseudodisputas metafísicas insolúveis [...].”

Surpreendentemente, o principal objetivo filosófico do movimento foi difícil de atingir:

“O que começou como uma investigação bem fundamentada e legítima sobre o funcionamento da natureza logo enfrentou sérias dificuldades e a oposição de estudiosos influentes, alguns até mesmo de dentro do movimento.”

Finalmente, em 1967, o filósofo John Passmore declarou:

“O positivismo lógico, então, está morto, ou tão morto quanto um movimento filosófico jamais se tornará.”

David Hume, que influenciou fortemente a filosofia de Immanuel Kant, foi um forte defensor da noção empirista de que o conhecimento deve surgir da experiência. Ele também apontou a falha crítica da indução. Inferir o futuro a partir do passado pressupõe uma crença implícita de que as leis da natureza não mudam repentinamente. A física teórica e comunicadora científica Sabine Hossenfelder observa:

“Deixe-me começar observando que não sabemos se as leis da natureza permanecerão as mesmas amanhã.”

O teórico das cordas Brian Greene nos dá um exemplo concreto. O indescritível campo quântico do bóson de Higgs é responsável pelas partículas elementares do modelo padrão ganhando massa. Atualmente, tem um valor esperado de vácuo de 246,22 GeV. Agora:

“Assim como a mecânica quântica permite que um elétron ocasionalmente saia de uma armadilha, também permite que o valor do campo de Higgs passe por uma barreira. [...] Em um momento seria a vida como de costume. No momento seguinte, deixaríamos de existir.”

De volta a Hossenfelder:

“Quando eu aprendi sobre o problema de indução de Hume, como estudante de graduação, fiquei perplexo. Senti que alguém havia puxado o tapete da realidade debaixo de mim, para revelar um grande vazio.”

Em contraste com Hume, pensadores como René Descartes e Gottfried Wilhelm Leibniz argumentaram que o conhecimento poderia muito bem ter aspectos não empíricos. Eles afirmaram a importância da racionalidade, atribuindo essencialmente um papel epistemológico à realidade imanente da mente humana.

Os racionalistas críticos seguiriam os passos dos positivistas lógicos. Karl Popper foi a figura chave no avanço desta filosofia epistemológica. Seu insight influente foi que as teorias científicas nunca podem ser validadas, mas apenas falsificadas. Essencialmente, os racionalistas críticos empregaram uma lógica de cima para baixo, que se move do abstrato para o empírico. Em outras palavras, dedução. No geral, a ciência agora é entendida como uma construção que é montada por praticantes que continuamente testam e adaptam seus conteúdos. A progressão científica é assim vista como um processo evolutivo e orgânico.

Mas, infelizmente, uma concepção tão clara do empreendimento da ciência também falharia. Como podem os conceitos formais ser derivados da experiência sem a ajuda da indução? Criticamente, a dedução sofre de suas próprias armadilhas:

“A intuição e a dedução podem nos fornecer conhecimento de verdades necessárias, como as encontradas na matemática e na lógica, mas esse conhecimento não é um conhecimento substantivo do mundo externo. É apenas o conhecimento das relações de nossas próprias ideias”.

Além disso, como o filósofo da ciência Imre Lakatos apontou, seguindo o método de falsificação de Popper:

“[...] podemos acabar eliminando uma teoria verdadeira e aceitando uma teoria falsa.”

A ciência parece ser um assunto confuso. Isso foi percebido por Thomas Kuhn. Seu trabalho extremamente influente sobre a história e a filosofia da ciência é chamado de “A Estrutura das Revoluções Científicas”. Kuhn corajosamente derrubou a noção idealizada de que a ciência é um processo linear de geração de conhecimento. Ele descreveu como a ciência evolui com saltos discretos:

1. Domina um paradigma estabelecido e há um consenso na comunidade científica sobre quais são as questões fundamentais e os principais métodos.

2. A crise emerge à medida que as anomalias continuam a aparecer, questionando e desafiando as regras estabelecidas. Crack-papering torna-se cada vez mais ineficaz.

3. Um novo paradigma dá origem a uma nova visão de mundo abordando as anomalias.

Um exemplo dessa mudança de paradigma é dado pelo influente físico teórico Sidney Coleman:

“Existe um modelo popular de avanço na física teórica. Um campo da física é afligido por uma séria contradição. Muitas tentativas são feitas para resolver a contradição; finalmente, um consegue. A solução envolve profundos insights e conceitos que antes se pensava ter pouco ou nada a ver com o problema. Ele unifica fenômenos antigos e prevê novos inesperados (mas eventualmente observados). Por fim, gera uma nova física: os métodos usados ​​são estendidos com sucesso além de seu domínio original.”

Um princípio central dessa filosofia é o da incomensurabilidade , um conceito introduzido por Kuhn e, independentemente, pelo filósofo radical da ciência Paul Feyerabend. O termo refere-se a câmaras de eco nas quais os cientistas estão presos, profundamente investidos em uma estrutura conceitual, visão de mundo, paradigma ou crença específica. Como resultado, dois cientistas que não compartilham a mesma câmara de eco acharão difícil entender o raciocínio e a motivação um do outro. Alguém é fortemente lembrado do estado atual da filosofia da mente, onde os estudiosos se deparam com posturas metafísicas concorrentes que consideram patentemente absurdas.

Essencialmente, Kuhn iniciou uma mudança de paradigma desmistificando uma visão romântica da ciência, tornando-a um empreendimento humano normal atormentado por irracionalidade e deficiências. O descobridor da física quântica, Max Planck, exclamou fatalisticamente:

“Uma nova verdade científica não triunfa por convencer seus oponentes e fazê-los ver a luz, mas sim porque seus oponentes acabam morrendo e uma nova geração cresce familiarizada com ela.”

O Prêmio Nobel Steven Weinberg concorda:

“Kuhn fez a mudança de um paradigma para outro parecer mais uma conversão religiosa do que um exercício de razão.”

Somando-se ao dilema, os praticantes da ciência dependem de financiamentos que seguem sua própria lógica. Nas palavras do historiador Yuval Noah Harari:

“Os próprios cientistas nem sempre estão cientes dos interesses políticos, econômicos e religiosos que controlam o fluxo de dinheiro; muitos cientistas, de fato, agem por pura curiosidade intelectual. No entanto, apenas raramente os cientistas ditam a agenda científica”.

Em uma reviravolta inesperada, tentativas desavisadas e de bom senso de encontrar uma base sólida, sólida e objetiva para o progresso científico falharam. Aqui agora aparecem os pântanos sombrios da filosofia, ou seja, o pós-modernismo , primo do pós-estruturalismo. Os desenvolvimentos da sociedade ocidental industrializada desde o início do século XIX são descritos pelo modernismo. As ideias centrais eram a existência de crenças verdadeiras objetivas e que a progressão é sempre linear, melhorando constantemente o status quo. Como o pós-estruturalismo, o pós-modernismo rejeita o conhecimento monolítico e sistemático ao reconhecer a ambigüidade, a incerteza e a diversidade de significado e verdade. Embora definições simples não consigam captar a essência multifacetada dessa filosofia, alguns autores conseguiram transmitir suas características de forma eloquente. Por exemplo, o historiador cultural Richard Tarnas dedicou um capítulo chamado “A mente pós-moderna” a esse tópico em seu livro épico “A paixão da mente ocidental”, uma jornada intelectual que abrange os últimos dois milênios e meio que moldaram nossa cosmovisão moderna. Nela podemos ler:

“O que é chamado de pós-moderno varia consideravelmente de acordo com o contexto, mas em sua forma mais geral e difundida, a mente pós-moderna pode ser vista como um conjunto indeterminado e aberto de atitudes que foi moldado por uma grande diversidade de correntes intelectuais e culturais. […] Há uma apreciação da plasticidade e mudança constante da realidade e do conhecimento, uma ênfase na prioridade da experiência concreta sobre princípios abstratos fixos e uma convicção de que nenhum sistema de pensamento a priori único deve governar a crença ou a investigação. É reconhecido que o conhecimento humano é determinado subjetivamente por uma multiplicidade de fatores; que essências objetivas, ou coisas-em-si, não são acessíveis nem possíveis; e que o valor de todas as verdades e suposições deve ser continuamente submetido a testes diretos.

[…] A realidade não é um dado sólido e autocontido, mas um processo fluido e desdobrado, um 'universo aberto', continuamente afetado e moldado por nossas ações e crenças. […] A realidade é, em certo sentido, construída pela mente, não simplesmente percebida por ela, e muitas dessas construções são possíveis, nenhuma necessariamente soberana.

[…] A prevalência do conceito kuhniano de 'paradigmas' no discurso atual é altamente característica do pensamento pós-moderno, refletindo uma consciência crítica da natureza fundamentalmente interpretativa da mente.

[...] Portanto, todo significado é, em última análise, indecidível, e não há significado 'verdadeiro'. Nenhuma realidade primordial subjacente pode ser considerada como a base para as tentativas humanas de representar a verdade. […]. A multiplicidade de verdades humanas incomensuráveis ​​expõe e derrota a suposição convencional de que a mente pode progredir cada vez mais para uma compreensão mais próxima da realidade.”

Essa leitura simpática do pós-modernismo parece abordar os muitos desafios existenciais colocados por qualquer sistema de geração de conhecimento concebido por humanos. Vistas sob uma luz positiva, as reivindicações pós-modernas de conhecimento podem ser experimentadas pessoalmente da seguinte maneira. Alguém sempre será capaz de apresentá-lo a:

1. Novas ideias que você desconhecia;

2. uma nova maneira de pensar sobre um assunto sobre o qual você achava que sabia tudo.

No entanto, a natureza idiossincrática, incompleta, contingente e provisória da verdade no pensamento pós-moderno tem alienado muitos cientistas. Ameaçando a existência, o pós-modernismo abre as portas para Cila e Caríbdis do construtivismo e do relativismo . Esta tríade de correntes filosóficas esteve na origem das mencionadas guerras das ciências . Em 2003, Weinberg publicou um livro abordando essas ameaças e ataques anticientíficos, chamado “Facing Up: Science and Its Cultural Adversaries”. Ele vê Kuhn como um facilitador de “filósofos, historiadores, sociólogos e críticos culturais que questionam o caráter objetivo do conhecimento científico”. De fato, preocupantemente:

“Se a transição de um paradigma para outro não pode ser julgada por nenhum padrão externo, então talvez seja a cultura, e não a natureza, que dita o conteúdo das teorias científicas.”

Isso implica que o conhecimento é efetivamente construído. A epistemologia construtivista é um ramo da filosofia da ciência que argumenta que a ciência é o produto de construções mentais resultantes de experiências sensoriais pessoais e subjetivas e interações com o mundo externo. Ernst von Glasersfeld introduziu a noção de construtivismo radical. Ele foi um filósofo e também instrumental na formulação da cibernética. O construtivismo radical questiona a validade de todas as entradas sensoriais externas. Somos jogados de volta à caverna de Platão e ao númeno de Kant. No entanto, a neurociência nos diz como nossa percepção sóbria da realidade é essencialmente uma alucinação, uma construção. O construtivismo radical ajudou o campo da cibernética a evoluir, tornando-o uma ferramenta melhor para domar a complexidade. O físico e filósofo Heinz von Foerster introduziu a ideia da cibernética de segunda ordem :

“Durante a segunda onda da cibernética entre 1960 e 1985, a reflexividade se torna central. Os sistemas cibernéticos foram redefinidos para que o observador fosse fundamentalmente parte do sistema que está sendo estudado e às vezes é chamado de cibernética da cibernética”.

A influência filosófica de Von Glasersfeld foi crucial:

“A cibernética para Heinz von Foerster envolve a observação de sistemas, uma noção que se tornou consistente com a filosofia do construtivismo radical (que assume uma posição pragmática sobre a realidade, a verdade e a compreensão humana) e que foi uma grande mudança do pensamento positivista mais tradicional sobre cibernética. Como resultado, surgiu uma perspectiva de que a cibernética poderia ser distinguida localmente em ordens distintas, cada uma com sua própria racionalidade que se conforma a determinados paradigmas locais. Portanto, por exemplo, sua 1ª ordem está em conformidade com o paradigma positivista, e a 2ª ordem está em conformidade com o paradigma construtivista.”

Mais uma vez, o desafio de compreender sistemas complexos inspira os pensadores a irem além de suposições metafísicas simples e ingênuas e a questionar criticamente a própria natureza da compreensão, observação e auto-referência. Von Foerster observa:

“A objetividade é a ilusão de que as observações são feitas sem um observador.”

O construtivismo abre a porta para o relativismo . Essa doutrina filosófica agita não apenas os cientistas, mas também os teólogos. A título de exemplo, Joseph Ratzinger alertou em homilia proferida no início do conclave de 2005, do qual sairia como Papa Bento XVI:

“Estamos construindo uma ditadura do relativismo que não reconhece nada como definitivo e cujo padrão último consiste apenas no próprio ego e desejos”.

Se o conhecimento é construído e contingente, então pode ser racional para um grupo acreditar em uma determinada tese, enquanto, ao mesmo tempo, é racional para um grupo diferente acreditar em sua antítese. Novamente, nas palavras de Weinberg:

“Se as teorias científicas podem ser julgadas apenas dentro do contexto de um paradigma particular, então, nesse aspecto, as teorias científicas de qualquer paradigma não são privilegiadas sobre outras formas de ver o mundo, como o xamanismo e o criacionismo.”

Essa observação vai ao cerne do que constitui um sistema de geração de conhecimento. A afirmação da ciência é que ela detém um status privilegiado e que outros meios de conhecimento são insuficientes ou mesmo ilusórios. No entanto, no contexto dos desafios existenciais recalcitrantes encontrados na ciência, especialmente quando confrontada com a natureza última das coisas, a afirmação de Weinberg precisa ser reavaliada. De fato, a maioria dos sistemas religiosos é dogmática e estática, e seu poder explicativo é reduzido à vontade de um ser supremo. Além disso, como observa Weinberg:

“Se você acredita que Deus é o criador, bem, por que Deus é assim? A pessoa religiosa fica com um mistério que não é menor do que o mistério com que a ciência nos deixa”.

A situação em relação ao xamanismo não é tão clara, no entanto, especialmente no contexto de estados alterados de consciência induzidos ritualmente pelo consumo de organismos psicodélicos. Essa questão dos modos heterodoxos de geração de conhecimento é abordada em um capítulo posterior.

Um nome inexoravelmente ligado à filosofia do relativismo é o de Paul Feyerabend. Ele foi um controverso filósofo da ciência, conhecido por ser apelidado de “o pior inimigo da ciência”. Feyerabend insistiu que a ciência é inerentemente anarquista em sua epistemologia, uma posição apresentada em 1975 no livro “Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge”. Outros títulos de suas publicações incluem “Farewell to Reason” e “Tyranny of Science”. Resumindo:

“A história da ciência é tão complexa que se insistirmos em uma metodologia geral que não iniba o progresso, a única 'regra' que ela conterá será a sugestão inútil: 'vale tudo'. Em particular, as metodologias empiristas lógicas e o Racionalismo Crítico de Popper inibiriam o progresso científico ao impor condições restritivas a novas teorias.

Especialmente "Anything goes!" grito de guerra atraiu a ira dos cientistas. No entanto, ele estava firmemente comprometido com a mente aberta e frequentemente mudava suas ideias filosóficas:

“Tenho opiniões que defendo com bastante vigor, e então descubro como elas são tolas e desisto delas.”

Para Feyerabend, tanto o relativismo quanto o absolutismo eram conceitos problemáticos, e ele chamou as duas noções de “gêmeos rabugentos”. Apesar de sua notoriedade questionável, Feyerabend passou a década de 1980 ensinando filosofia da ciência no Instituto Federal Suíço de Tecnologia em Zurique, um famoso reduto da ciência. Esta também foi a instituição em que Albert Einstein falhou no exame de admissão para ingressar, mas mais tarde passaria a ensinar física teórica. Feyerabend morreu no ano de 1994.

Curiosamente, algumas avaliações contemporâneas da filosofia de Feyerabend incluem uma compreensão mais simpática:

“'A Tirania da Ciência' deve, portanto, ser interpretada como as tentativas de Feyerabend de dissolver conflitos e estabelecer harmonia entre ciência, sociedade e filosofia, por um lado, e entre cientistas, filósofos e o público, por outro.”

De fato, não escapou a alguns cientistas que algo estranho está acontecendo no sistema gerador de conhecimento chamado ciência. Por exemplo, o físico David Deutsch, que fez contribuições seminais para a computação quântica e que criticou o pós-modernismo como “filosofia ruim”. Ele reconhece a natureza fractal do conhecimento científico e que é um empreendimento aproximado e aberto:

“Quanto mais profunda é uma explicação, mais novos problemas ela cria. Deve ser assim, apenas porque não pode haver uma explicação definitiva: assim como 'os deuses fizeram isso' é sempre uma explicação ruim, então qualquer outro suposto fundamento de todas as explicações também deve ser ruim.

Popper concorda com palavras coloridas:

“Acho que só existe um caminho para a ciência - ou para a filosofia, aliás: enfrentar um problema, ver sua beleza e se apaixonar por ele; casar-se com ele e viver feliz com ele, até que a morte os separe - a menos que você encontre outro problema ainda mais fascinante ou a menos que, de fato, você obtenha uma solução. Mas mesmo que você obtenha uma solução, poderá descobrir, para sua alegria, a existência de toda uma família de crianças problemáticas encantadoras, embora talvez difíceis.

Lembre-se de que Einstein havia exclamado que “somente a intuição, apoiada na compreensão simpática da experiência, pode alcançar” as leis elementares universais da natureza, ecoando um sentimento muito pós-moderno.

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O texto acima é um trecho do Capítulo 2 de um livro sobre a natureza fundamental da realidade e da consciência, que estou escrevendo no momento. Veja esta postagem para mais informações. São 38 referências omitidas do texto que o leitor interessado (e paciente) encontrará no livro finalizado.

As postagens anteriores incluem:

1. Pensando na Mente
2. Física e Filosofia