Como funciona a desprogramação

Guiana, 1978. No terreno do Projeto Agrícola do Templo do Povo, homens, mulheres e crianças fazem fila para tomar uma bebida. Cinco minutos depois de engolir a mistura com cianeto, eles estão mortos. Mais de 900 pessoas morrem ao longo do dia na maior perda não natural de vidas americanas antes de 11 de setembro de 2001 [fonte: Miller ]. O Projeto Agrícola do Templo do Povo é mais conhecido como Jonestown. Se você já se perguntou de onde vem a frase "beber o Kool-Aid" - é isso.

O Templo do Povo foi formado durante a agitação cultural das décadas de 1960 e 1970. O carismático líder do grupo, Jim Jones, pregava uma fusão de integração racial, socialismo e despertar espiritual. Jones atraiu um número considerável de seguidores e desfrutou do apoio popular de líderes políticos em todo os EUA

Mas as investigações do governo sobre o funcionamento interno de sua organização levaram Jones a realocar suas operações para um canto remoto da Guiana em 1976. Lá, convencido de que seu grupo estava sob ameaça de forças externas, Jones organizou ensaios de suicídio em massa.

Parentes ansiosos de alguns membros do projeto apresentaram queixas contra Jones no tribunal e na mídia, levando o deputado americano Leo Ryan a visitar Jonestown em novembro de 1978. Após uma breve visita, Ryan saiu com uma visão geral favorável do projeto. Mas ele levou consigo várias pessoas que escolheram deixar o grupo. Enquanto se preparava para partir de uma pista de pouso próxima, membros da Guarda Vermelha do projeto atiraram e mataram Ryan e vários outros.

Este evento desencadeou a decisão de Jones de realizar o suicídio em massa há muito planejado que desde então ficou conhecido como o "Massacre de Jonestown".

Na esteira da catástrofe, um grupo chamado Cult Awareness Network (CAN) foi formado. O serviço oferecido pela CAN foi chamado de "desprogramação".

Conteúdo

1. Programação Desprogramação
2. Teoria e prática
3. Desprogramação
4. De-culting

Jonestown foi apenas um dos muitos grupos contraculturais que surgiram durante a efervescência social e política dos anos 1960 e 1970. Em todo o país, milhares de jovens descontentes estavam se juntando a comunidades organizadas em torno de princípios sociais e espirituais que muitas vezes estavam em desacordo com a sociedade em geral.

Alguns desses grupos persistiram, a maioria se desfez após pouco tempo e uma pequena minoria assumiu a forma de cultos . Para os pais tradicionais, agora em pânico pelas mortes em Jonestown, às vezes era difícil dizer se seus filhos rebeldes haviam se juntado a um empreendimento cooperativo inofensivo ou a um perigoso culto à personalidade .

O termo "culto" é escorregadio. Tem vários significados. Na sua forma mais tradicional refere-se à veneração de uma pessoa em particular, muitas vezes um santo. A devoção à Virgem Maria, por exemplo, às vezes é chamada de Culto Mariano. O próprio cristianismo começou como um culto dedicado a Jesus.

Hoje, pequenas comunidades religiosas que se unem em torno de um único líder carismático são frequentemente chamadas de cultos. E nesse contexto, "culto" passou a ter conotações negativas no imaginário popular. Quando ouvimos a palavra "culto", muitos de nós imaginamos devotos que sofreram lavagem cerebral de algum messias megalomaníaco e autoproclamado que, a qualquer momento, pode incitar um comportamento perigoso.

Foi com essa noção em mente que a Cult Awareness Network começou a oferecer seus serviços após o Massacre de Jonestown. Por um preço, pais preocupados poderiam contratar a rede para tirar seus filhos da influência de seu culto escolhido e desprogramá-los ou "desprogramá-los". A esperança era que, uma vez desprogramados, os ex-membros do culto retornassem aos seus modos pré-culto e se reintegrassem à sociedade dominante.

No entanto, muitos dos chamados seguidores de seitas declararam ter escolhido livremente seus estilos de vida e a CAN não podia simplesmente persuadi-los a deixar seu grupo. Desde o início, a rede adotou a prática de seqüestrar as mesmas pessoas que foram contratadas para ajudar. Eles então os sequestrariam e iniciariam o processo de desprogramação. Seus métodos logo se mostraram altamente controversos.

O fundador da Cult Awareness Network foi Ted Patrick, um abandono do ensino médio que foi um dos primeiros a desenvolver técnicas de desprogramação. Houve alguns outros que se estabeleceram como desprogramadores, mas Patrick era, de longe, o mais proeminente do grupo. Patrick era autodidata; ele desenvolveu suas técnicas pela primeira vez quando se convenceu de que seu filho havia sofrido uma lavagem cerebral por um culto. Ele não teve treinamento formal e criou seus métodos de desprogramação do zero.

Começando no início dos anos 1970 e trabalhando por taxas de até US$ 25.000, Patrick contratava músculos para sequestrar alvos e trazê-los para um local isolado [fonte: LeMoult ]. Lá, ele iria privá-los do sono, repreendê-los sem parar com perguntas e acusações, trazer parentes para questioná-los e gritar com eles, e dizer-lhes que tudo isso continuaria até que eles retratassem suas crenças e práticas inaceitáveis. Em alguns casos, ele usou violência física para obter resultados. Notavelmente, a polícia e outras autoridades raramente intervieram devido ao medo generalizado de que os desprogramadores estivessem fazendo o que tinham que fazer para combater a ameaça de uma suposta conspiração de lavagem cerebral. Temia-se que o objetivo dessa suposta conspiração (possivelmente de origem comunista) fosse privar os jovens americanos de seu livre arbítrio [fonte: LeMoult ].

O que a desprogramação significava, é claro, era uma forma de modificação forçada do comportamento. Foi, em si, uma lavagem cerebral. Patrick e os pais que o contrataram presumiram que os membros do culto deviam ter sofrido lavagem cerebral e, portanto, era necessário fazer uma lavagem cerebral, ao contrário, para devolvê-los à "normalidade". Os pais se voltaram para Patrick e sua laia porque, mesmo que de alguma forma extraíssem seus filhos de um culto, a menos que fossem desprogramados, essas crianças provavelmente retornariam à sua nova comunidade estranha, como zumbis. Mas, como John LeMoult apontou em seu estudo legal de desprogramação de 1978, não há evidências de que os membros do culto tenham sofrido lavagem cerebral. Em vez disso, eles se converteram a um novo conjunto de crenças. E a expressão das crenças de uma pessoa, por mais incomum que seja, é protegida pela Primeira Emenda.

Isso fica ainda mais claro ao considerar casos como o da professora de inglês Sarah Wirth, ativista dos direitos civis e antinuclear. A mãe de Wirth ficou tão perturbada com a política da filha que, em 1980, contratou Patrick para fazer uma desprogramação. Os capangas de Patrick pegaram Wirth em uma rua em São Francisco e a empurraram para uma van que estava esperando. Algemando-a a uma cama por quase duas semanas, os sequestradores usaram comida, bebida e privação de sono em suas tentativas de mudar suas opiniões políticas. Não funcionou [fonte: Rusher ].

Em outro caso, os pais de Stephanie Riethmiller, de Ohio, acreditavam que sua filha estava dormindo com sua colega de quarto. Assim, eles pagaram a Patrick $ 8.000 para remediar a situação. Os cúmplices de Patrick arrebataram Riethmiller de sua porta e a levaram para o Alabama, onde, ela alegou mais tarde, não apenas foi privada de comida e sono, mas também estuprada com a intenção de devolvê-la à heterossexualidade [fonte: The New York Times].

Riethmiller processou Patrick e, embora (incrivelmente) o júri o tenha absolvido nesse caso, houve outras acusações semelhantes e algumas condenações, com uma resultando em sua prisão [fonte: Armstrong ]. Os casos contra outros desprogramadores também estavam aumentando e, no início dos anos 1990, toda a ideia de desprogramação estava em apuros.

O medo dos cultos nas décadas de 1970 e 1980 era tamanho que os pais poderiam solicitar algo chamado "tutela", que concederia a eles e, por extensão, aos desprogramadores contratados autoridade legal sobre seus filhos adultos. Normalmente, as tutelas são concedidas apenas nos casos em que uma pessoa é considerada com problemas graves de saúde mental. Mas quando se tratava de desprogramação, muitas vezes as tutelas eram concedidas sem nenhuma tentativa de descobrir o estado mental do filho adulto em questão. Para os libertários civis, isso foi uma clara violação dos direitos individuais.

Já em 1977, antes de Jonestown, antes da formação da CAN, o diretor executivo da American Civil Liberties Union (ACLU), Aryeh Neier, já expressava preocupações sobre os primeiros esforços de "desprogramação", afirmando que era uma "tendência perigosa". O Rev. Dean Kelley, do Conselho Nacional de Igrejas, considerou a desprogramação como "a violação mais séria da liberdade religiosa neste país nesta geração" [fonte: Nashua Telegraph ].

Levou mais 20 anos para efetivamente acabar com a prática da desprogramação. Em meados da década de 1990, três desprogramadores chamados Rick Ross, Mark Workman e Charles Simpson sequestraram um homem chamado Jason Scott, levaram-no para uma área remota do estado de Washington e o mantiveram lá por dias contra sua vontade. Lá eles abusaram fisicamente de Scott em seus esforços para forçá-lo a deixar a congregação Pentecostal Unida à qual ele se juntou. Os três homens foram contratados pela mãe de Scott para desprogramar seu filho. Ela havia sido encaminhada a eles por ninguém menos que a Cult Awareness Network [fonte: Shupe and Darnell].

O esforço de desprogramação falhou e Scott entrou com uma ação contra Ross, Workman, Simpson e CAN. O júri decidiu a favor de Scott, e a multa imposta à CAN a levou à falência em 1996. Muitos consideram isso o fim da desprogramação como uma prática comum [fonte: Shupe and Darnell].

Mas e quanto a Jonestown? Em outras palavras, e aquelas comunidades anômalas que realmente representam uma ameaça para seus membros? Mesmo que seus filhos sejam crescidos, os pais devem ficar parados se suspeitarem de consequências desastrosas? E se descobrirem que seus netos estão sendo submetidos a um tratamento psicológico ou físico questionável?

Embora os desprogramadores com fins lucrativos tenham exagerado a escala da ameaça representada pela suposta lavagem cerebral, eles devem sua existência a ansiedades reais na cultura em geral. Para ajudar a lidar com essas ansiedades após o fim da desprogramação, surgiu uma nova metodologia modificada, comumente chamada de "aconselhamento de saída".

Nenhuma organização rege o uso do termo "aconselhamento de saída", mas em geral refere-se a uma intervenção não coercitiva, baseada no diálogo que envolve todas as partes interessadas. Em outras palavras, todas as partes envolvidas, incluindo o membro do culto e sua família e amigos, se reúnem voluntariamente com um conselheiro de saída por um período de tempo acordado. Durante essas reuniões, os conselheiros de saída podem fornecer material educacional sobre um determinado culto, facilitar uma discussão sobre assuntos familiares e tentar avaliar questões de identidade relevantes. De acordo com esses modelos, questões como problemas familiares não resolvidos, dificuldades de aprendizagem e baixa autoestima podem estar entre as razões pelas quais um indivíduo pode ingressar em um grupo religioso problemático como um culto [fonte: Kent e Szimhart].

Com tudo isso em mente, provavelmente não é preciso dizer que o aconselhamento de saída tem uma semelhança muito maior com o aconselhamento de vícios do que com a desprogramação. Tal como acontece com o aconselhamento de dependência, os membros da família e os conselheiros de saída às vezes surgem uma intervenção surpresa, mas qualquer aconselhamento de acompanhamento deve ser inteiramente voluntário.

Nem todos os conselheiros de saída são iguais: alguns usam uma abordagem terapêutica, alguns racionalista e outros ainda abordam a situação de uma perspectiva religiosa. Os preços dos serviços de um conselheiro de saída podem variar muito, mas em 2002 estimava-se que o custo médio era de US$ 1.000 por dia [fonte: Kent e Szimhart]. O aconselhamento de saída tem seus céticos que argumentam que os indivíduos têm o direito às suas crenças sem intervenção , voluntária ou não. Mas outros acham que em alguns casos a intervenção é justificada e necessária.

Para aqueles que estão preocupados com os mais próximos e queridos, mas não têm US $ 1.000 para gastar em aconselhamento de saída, há também o jogo da espera. Com tempo e desilusão, seu ente querido pode fazer o que todo líder de culto mais teme – ficar entediado e ir embora.

Nota do autor: Como funciona a desprogramação

Este foi um assunto muito complicado para escrever sobre. Questões abertas atormentam todo o assunto – qual é a diferença entre um culto e uma “nova” religião? Os pais devem se sentir justificados em intervir nas escolhas de vida de seus filhos adultos? Como pai, sei que seria quase impossível ficar parado se sentisse que meus filhos estavam sendo manipulados e maltratados. Por outro lado, é claro, eu não gostaria de ver meus pais metendo o nariz no meu negócio. Mas se os menores estão sob ameaça ou a automutilação é iminente, não fazer nada não parece ser uma opção.

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