Sobre Maximus e a salvação universal

Um comentário artístico sobre o Oxford Handbook

A ironia central aqui envolve a relação entre os debates sobre a liberdade e o fato de que a coerção abusiva desempenha um papel tão central na formação do pensamento dos supostos defensores da liberdade.

Uma compreensão truncada da liberdade tem sido usada para argumentar, literalmente, que escravidão é liberdade. Aqui também vemos reacionários argumentando que os coagidores são os que entenderam a liberdade. Mais sobre como chegamos a “escravidão é liberdade” aqui e aqui . Mais sobre como isso se desenrola como ataques caluniosos (ou pelo menos ignorantes que são presumivelmente culpados) hoje aqui .

E agora, um ensaio visual refletindo sobre um trecho daqui:

Andreas Andreopoulos, “Escatologia em Máximo, o Confessor”, em The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, ed. Pauline Allen e Bronwen Neil, primeira edição. (Oxford; Nova York: Oxford University Press, 2015), 330–333:

Além desta passagem, que se refere diretamente à apokatastasis, há três passagens das Questions Addressed to Thalassius que refletem as visões de Maximus sobre a restauração final do mundo e o perdão de todos (Q. Thal. prol., Laga ‒Steel 1980: 39–40; Q. Thal. 21, Laga‒Steel 1980: 131, 133; Q. Thal. 43, Laga‒Steel 1980: 293–7). Dois desses comentários abordam a questão das duas árvores no Jardim do Éden, um tema que esteve ligado ao conceito de apokatastasis desde Orígenes. A terceira passagem refere-se à vitória de Cristo sobre o mal por meio de sua crucificação. Nessas passagens Máximo afirma que há uma 'explicação melhor e mais secreta, que está guardada nas mentes dos místicos, mas nós, também, honraremos pelo silêncio'.

Vários comentaristas modernos veem esse silêncio honroso como um apoio implícito à ideia de apokatastasis, que permaneceu secreta, principalmente por razões pastorais. No entanto, Máximo nunca dá seu apoio claro à ideia e, com exceção dos escritos citados acima, ele nunca se envolve com ela longamente. Escritores como Sherwood (Sherwood 1955a: 9) observaram que, embora Maximus tenha criticado detalhadamente muitas outras ideias de Orígenes, dessa forma, ao tentar corrigir e absorver várias delas, ele desenvolveu seu próprio sistema. Por outro lado, há várias passagens em sua obra que discutem a situação após o juízo final e falam de punição eterna para aqueles que livremente usaram o logos de seu ser contrário à natureza (Amb. Io. 42, PG 91. 1329A1 –B7; Amb. Io. 65, PG 91. 1392C9–D13; Q. Thal. 59, Laga–Steel 1990: 55, 57). O que é esse castigo eterno? Num primeiro nível, podemos discernir aqui uma certa ambivalência. Embora esteja claro que Maximus acredita que não pode haver uma salvação automática e universal para todos, podemos suspeitar que ele encontra algo interessante na ideia da restauração do mundo. Por causa dessa ambivalência, a erudição moderna (cf. Vasiljević 2013) explorou o pensamento de Maximus em busca de apoio direto ou implícito ao conceito de apokatastasis, mas a maior parte do pensamento sobre esse assunto tem a ver com se ele apóia ou nega o ideia da restauração de tudo da maneira que encontramos em Orígenes. Embora esse claramente não seja o caso, obviamente há mais do que aparenta aqui.

Como vimos acima, quando Máximo discutiu os três tipos de restauração conhecidos pela igreja, ele examinou mais de perto a restauração dos poderes da alma ao estado que tinham antes da Queda. É interessante que ele veja essa restauração como algo que acontecerá a todas as pessoas no fim dos tempos, assim como a ressurreição do corpo. Maximus vê a ressurreição dos mortos como uma restauração de todo o ser humano ao seu estado anterior à Queda: não apenas o corpo, mas a alma e sua relação com o corpo serão restauradas. Isso pode ser entendido pelo prisma de sua antropologia, que não se sente confortável com a separação entre os dois. No entanto, o ponto aqui é que a restauração da vontade de seu estado gnômico para seu estado natural (como também podemos ver na passagem mencionada de seu comentário sobre o Salmo 59) será comum a todas as pessoas, assim como a ressurreição do corpo. No entanto, este tópico demonstra a diferença entre Orígenes e Máximo em um nível diferente: as duas restaurações que são concedidas a todos no final dos tempos devolvem o ser humano ao seu estado anterior à Queda (embora desta vez o ser humano seja uma alma e um corpo), mas isso não é suficiente para garantir a salvação. Um passo adicional precisa ser dado. Maximus não presume que o próximo passo será automático, ou igualmente comum a todos. Pelo contrário, ele faz uma diferenciação nítida entre um conhecimento menor de Deus (ἐπίγνωσις),

No entanto, esta pode ser a declaração mais ousada em apoio à apocatástase de todos os seres que podemos encontrar nos escritos de Máximo, embora ele certamente mantenha uma distância segura de quaisquer argumentos ousados ​​e abrangentes sobre isso. No entanto, como muitas vezes pensamos no pecado como resultado da distância entre nós e Deus, e da guerra dentro de nós entre o que queremos e o que fazemos (o que São Paulo descreve em Romanos 7:23 como 'outra lei travando guerra contra a lei da minha mente e tornando-me cativo da lei do pecado que habita em meus membros'), é difícil para nós pensar que mesmo quando esses dois obstáculos forem removidos, ainda podemos escolher estar separados de Deus e sob o pecado. O que torna isso difícil de visualizar é que em outros lugares encontramos imagens de inferno e danação, na linha da penitência que corresponde a uma certa transgressão, e de Deus como o juiz final. Embora tais imagens possam ser encontradas nos Evangelhos e em alguns Padres, geralmente não é a abordagem que encontramos nos Padres gregos - certamente não nos escritos de Máximo, que escreve muito sobre o pecado, mas praticamente nada sobre o inferno. No entanto, mesmo a mente moderna não consegue imaginar que tipo de pecado poderia merecer uma eternidade de tormento, se a medida da justiça de Deus é sofrer por igual pecado, se não mais. Voltando à imagem da restauração, há um paradoxo semelhante. Como seria possível não se arrepender e não implorar o perdão de Deus, uma vez que nossa vontade foi restaurada ao seu estado natural? Alguém pode ser tentado a ler a restauração dos poderes da alma como um retorno ao novo estado de criação, com o benefício adicional da experiência do pecado e seus efeitos, o que torna muito difícil para nós ver como alguém escolheria conscientemente ficar longe de Deus. E, no entanto, Maximus não segue esse argumento.

O Confessor distingue entre dois tipos de conhecimento, apenas um dos quais implica participação, enquanto o outro é um conhecimento distante, desencarnado, que não é relevante no contexto da salvação. Efetivamente, a diferença entre esses dois estados reflete os dois possíveis significados da gnose, o primeiro segundo a tradição bíblico-apostólica, e o segundo segundo a filosofia — poderíamos dizer também conhecimento por participação versus posse de informação. Essa distinção é útil em nossa compreensão do enigma das últimas coisas. O que essa distinção significa no contexto da restauração, conforme considerada por Máximo, é que a parte argumentativa e calculista da restauração (aquela que mostrará que Deus não é responsável pelo pecado) pode trazer uma aceitação cognitiva da palavra de Deus, e também pode demonstrar a todos o que é o pecado, o que é a graça, o que é o perdão - mas isso não é suficiente. Não basta ter as ferramentas: é preciso usá-las. Para usar a expressão patrística, também é necessário um movimento da alma, de modo a permitir que se use o logos de acordo com a própria natureza (restaurada). Tendo em mente o significado cristocêntrico e cósmico que Maximus atribui ao logos/logoi, vale a pena explorar mais essa harmonização entre o logos e a natureza. Os logoi que existem em cada ser são um reflexo do toque do Logos original da criação. Isso sugere que, embora não possamos encontrar uma exposição sistemática da expectativa escatológica em Máximo, Cristo ocupa um lugar central nela. Não basta ter as ferramentas: é preciso usá-las. Para usar a expressão patrística, também é necessário um movimento da alma, de modo a permitir que se use o logos de acordo com a própria natureza (restaurada). Tendo em mente o significado cristocêntrico e cósmico que Maximus atribui ao logos/logoi, vale a pena explorar mais essa harmonização entre o logos e a natureza. Os logoi que existem em cada ser são um reflexo do toque do Logos original da criação. Isso sugere que, embora não possamos encontrar uma exposição sistemática da expectativa escatológica em Máximo, Cristo ocupa um lugar central nela. Não basta ter as ferramentas: é preciso usá-las. Para usar a expressão patrística, também é necessário um movimento da alma, de modo a permitir que se use o logos de acordo com a própria natureza (restaurada). Tendo em mente o significado cristocêntrico e cósmico que Maximus atribui ao logos/logoi, vale a pena explorar mais essa harmonização entre o logos e a natureza. Os logoi que existem em cada ser são um reflexo do toque do Logos original da criação. Isso sugere que, embora não possamos encontrar uma exposição sistemática da expectativa escatológica em Máximo, Cristo ocupa um lugar central nela. Tendo em mente o significado cristocêntrico e cósmico que Maximus atribui ao logos/logoi, vale a pena explorar mais essa harmonização entre o logos e a natureza. Os logoi que existem em cada ser são um reflexo do toque do Logos original da criação. Isso sugere que, embora não possamos encontrar uma exposição sistemática da expectativa escatológica em Máximo, Cristo ocupa um lugar central nela. Tendo em mente o significado cristocêntrico e cósmico que Maximus atribui ao logos/logoi, vale a pena explorar mais essa harmonização entre o logos e a natureza. Os logoi que existem em cada ser são um reflexo do toque do Logos original da criação. Isso sugere que, embora não possamos encontrar uma exposição sistemática da expectativa escatológica em Máximo, Cristo ocupa um lugar central nela.

De qualquer forma, é difícil compreender a extensão da restauração da vontade natural no ser humano, com tudo o que isso acarreta sobre as paixões e a alma. Primeiro, é restrito apenas aos humanos? E é possível que esse movimento da alma ocorra então? Essa restauração permite a possibilidade de almas humanas, angélicas e até demoníacas se arrependerem (se assim o desejarem), serem perdoadas e subsequentemente aceitas no reino de Deus, depois que sua vontade deliberativa e gnômica for restaurada à condição natural? vontade, e depois que eles são capazes de ver a diferença entre o bem e o mal? É possível se arrepender após a morte, ou o perdão é restrito àqueles que se arrependeram durante sua vida na terra? Seguindo a distinção entre conhecimento desencarnado e conhecimento por participação, Maximus descreve a restauração que é comum a todos como um evento objetivo, desencarnado, que não é necessariamente acompanhado por um 'movimento da alma'. Embora a maneira como Máximo aborda a questão da restauração final nos permita esperar e orar pelo arrependimento, perdão e salvação de todos, uma salvação automática e mecanicamente comum a todos negaria a liberdade da alma e transformaria o reino de Deus em um zoológico cruel.

Existem problemas adicionais com esta interpretação da apocatástase. Um argumento do ponto de vista da ética é que, se a restauração ontológica do corpo e da alma levasse todos ao reino, não adianta tentar seguir o caminho de Deus. Não pode haver julgamento, nem perdão real, se a compaixão de Deus for imposta a todos como um perdão automático e mecânico.

Em segundo lugar, se o livre-arbítrio, gnômico ou natural, for preservado após o segundo julgamento, existe o perigo de uma segunda Queda, iniciando um novo ciclo de eventos? Podemos ver algo assim no resto instável de Orígenes. Maximus modificou a cosmologia origenista enfaticamente, mudando a tríade origenista de devir-descanso-movimento, em devir-movimento-repouso, indicando precisamente que a situação final tem que ser um equilíbrio cósmico, uma conclusão estável. Em Amb. io. 65 (PG 91. 1392) ele escreve sobre o ὀγδοάς, o oitavo dia ou a era por vir, o 'dia melhor e sem fim', que vem depois que 'as coisas em movimento chegaram ao repouso', e ele faz uma distinção clara entre o destino dos justos e o destino dos ímpios. É possível, então, que a restauração da vontade natural não seja suficiente para garantir que não haverá uma segunda queda.

Como isso pode ser acomodado com a restauração de todos? Por um lado, Máximo prevê a restauração da vontade natural e fala do fogo purificador da Segunda Vinda, algo que implica o fim do processo de purificação, mas, por outro lado, enfatiza o descanso final. Talvez a resposta possa ser encontrada em um comentário do Q. Thal. 22 (Laga–Steel 1980: 139. 66–141. 80) onde Maximus faz uma distinção entre a era presente, a 'era da carne', que se caracteriza por fazer, e a era do Espírito que será caracterizada por 'passando'. Isso sugere que o descanso final não será um descanso estático, mas que algum tipo de atividade é concebível. Além disso, não é especificado se a atividade dessa idade é limitada apenas aos justos: a analogia com a idade de fazer sugere o oposto. É possível, então, com a frase misteriosa 'descanso sempre móvel' (ἀεικίνητος στάσις), o Confessor imaginou um descanso semelhante à unificação da alma com Deus, conforme descrito por Gregório de Nissa, onde a alma se move infinitamente em direção a Deus sem nunca ser capaz de chegar ao fim do infinito, mas experimentando e participando cada vez mais das energias divinas? O 'sofrimento' das almas pecadoras pode então ser traduzido na contrição e arrependimento que nunca tiveram na vida, o que talvez possa até então aproximá-los de Deus, enquanto os justos avançam em sua feliz participação do divino. Algo assim seria consistente com a possibilidade de uma restauração final de todos e com as opiniões de Maximus sobre o resto. Este repouso ativo deveria ser entendido como uma condição imutável, apesar do movimento ou sofrimento das almas, algo que satisfaria sua posição no final da tríade cosmológica maximiana como conclusão. Significaria também que não é necessário vislumbrar uma diferença ontológica entre o justo e o ímpio, já que não há nenhuma agora.