In den letzten Jahren haben viele buddhistische Nonnen Führungsrollen übernommen , die entweder den Ordinationsstatus oder akademische Grade erfordern, was in der Vergangenheit in buddhistischen klösterlichen Traditionen ziemlich unbekannt war.
Diese Änderung ist jedoch auch auf viel Widerstand gestoßen, da der Buddhismus traditionell nur Männern erlaubt hat, in diesen Rollen zu dienen. Die frühen Pali-Vinaya-Texte im buddhistischen Kanon erzählen , wie Buddha dreimal den Antrag seiner Pflegemutter Mahaprajapati auf Ordination ablehnte, bevor sein Schüler Ananda ihn überredete , Frauen in den klösterlichen Körper aufzunehmen.
Ananda musste zwei Argumente für seinen Fall vorbringen: ein emotionales – dass Mahaprajapati freundlich zum Buddha gewesen war und ihn aufgezogen hatte – und ein logisches – dass auch Frauen das Potenzial hatten, erleuchtet zu werden .
Trotzdem legte der Buddha ein zusätzliches Regelwerk fest – die acht schweren Regeln oder gurudharma in Sanskrit – die die Nonnen effektiv unter die Aufsicht von Mönchen stellten. Diese Regeln haben einen entscheidenden Teil des buddhistischen Diskurses über den Status der Frau gebildet.
Als Gelehrter des Buddhismus mit Fokus auf Gender habe ich die Debatten über die Führungsrolle von Frauen genau verfolgt. Nonnen in praktisch allen buddhistischen Traditionen, von Sri Lanka, Tibet und Nepal bis Thailand, werden gleichberechtigte Mitglieder der Sangha oder der buddhistischen Gemeinschaft.
Ordination und Möglichkeiten
Die buddhistische Klostergemeinschaft ist in ein vierfaches System von Novizen, Novizen, voll ordinierten Mönchen und voll ordinierten Nonnen unterteilt, von denen jede eine Reihe von Geboten oder Vinaya hat, die sie befolgen müssen.
Von den drei großen buddhistischen Klostertraditionen – dem Theravada-Buddhismus in Sri Lanka und Südostasien, dem Mahayana-Buddhismus in Ostasien und dem tantrischen Buddhismus in Tibet und im Himalaya – findet sich nur in der ostasiatischen Mahayana-Tradition eine durchgehende Linie voll ordinierter Nonnen.
Dies liegt daran, dass zur Durchführung der vollständigen Ordinationszeremonie fünf voll ordinierte Mönche und fünf voll ordinierte Nonnen anwesend sein müssen. Während es sowohl in der Theravada- als auch in der tibetischen Tradition Einzelfälle von voll ordinierten Nonnen gibt, machte die Seltenheit dieser Fälle eine kontinuierliche Linie praktisch unmöglich.
Diejenigen, die voll ordiniert sind, müssen sich an viele Regeln halten, die ihre Sprache, ihr Verhalten, ihre Kleidung, ihren Tagesablauf und ihren Umgang mit anderen regeln. Während Novizinnen nur etwa 100 Gebote zu befolgen haben; diejenigen, die voll ordiniert sind, müssen sich an über 300 halten . Die vollständige Ordination bietet jedoch auch ein angesehenes Ansehen in der Gemeinschaft, einen höheren rituellen Status und die Freiheit, Mönchen und älteren Mitgliedern zu dienen, zu kochen, zu putzen und tägliche Wartungsarbeiten durchzuführen.
Darüber hinaus haben es Laien wegen des Mangels an gleichem Ordinationsstatus für Nonnen im Allgemeinen vorgezogen, Mönche stattdessen rituelle Aufgaben übernehmen zu lassen. Infolgedessen erhalten Nonnen nicht nur weniger finanzielle Unterstützung von ihren Familien als Mönche, sie werden auch weniger von Gönnern ihrer Klostergemeinschaft bezahlt.
Der allgemeine Mangel an Möglichkeiten, Einkommen und Prestige setzt einen Kreislauf fort, der weibliche Mönche benachteiligt.
Auf der Suche nach Veränderung
Buddhistische Frauen begannen bereits in den 1970er Jahren, Veränderungen zu suchen und die volle Ordination von der ostasiatischen Tradition zu erbitten.
Auf der Ersten Internationalen Konferenz für buddhistische Frauen im Jahr 1987 tauchte die Frage der vollen Ordination für buddhistische Frauen als eines der zentralen Themen auf. Dieses Gespräch wurde von einer Gruppe von Nonnen aus Europa und den Vereinigten Staaten in der tibetisch-buddhistischen Tradition initiiert.
„Sakyadhita: International Association of Buddhist Women“ wurde kurz nach der Konferenz gegründet. Mit seinem Namen, der von dem Pali- und Sanskrit-Wort „Töchter des Buddha“ inspiriert ist, dient Sakyadhita als internationales Forum für den Status der Frau und die Gleichstellung der Geschlechter im Buddhismus.
Wie bei der Aufnahme von Frauen in die buddhistische Gemeinschaft war die Etablierung einer kontinuierlichen Linie der vollen Ordination von Anfang an von Kontroversen begleitet. Die unterschiedlichen Meinungen unter buddhistischen Frauen und feministischen Wissenschaftlerinnen traten 2007 auf dem Internationalen Kongress zur Rolle der Frau in der Sangha in Hamburg, Deutschland, in den Vordergrund.
Während einige die Rückkehr der vollen Ordination für Frauen als Sieg über das Patriarchat begrüßten, äußerte eine Gruppe tibetischer und himalayischer Nonnen, die dem Tibetan Nuns Project angeschlossen sind , offen ihr Unbehagen über das feministische Etikett, das den Bemühungen um die Wiedereinsetzung vollständig ordinierter Nonnen auferlegt wird.
Trotz der unterschiedlichen Meinungen haben viel mehr Nonnen konkrete Schritte unternommen, um ihren Ordinationsstatus zu erhöhen, entweder in Gruppen oder einzeln. Im tibetischen Buddhismus beispielsweise hat der 17. Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, beschlossen, diese Änderung einzuleiten, während der Dalai Lama sich noch zu diesem Thema äußern muss. Der Karmapa ist der Leiter der Karma-Kagyü-Schule, einer weiteren großen tibetisch-buddhistischen Schule.
Im März 2017 erhielten 19 Frauen mit viel Tamtam und dem Vorsitz des Karmapa von einer Gruppe von fünf voll ordinierten Nonnen des Nonnenklosters Nan Lin Vinaya in Taiwan die Mönchsgelübde für Novizinnen. Es war der erste Schritt zur Wiederbelebung der lange verlorenen Tradition der vollen Ordination für tibetische und Himalaya-buddhistische Mönchsfrauen.
Darüber hinaus gibt es Beispiele von Frauen aus buddhistischen Gemeinschaften in Nepal, Bhutan, Sri Lanka und Myanmar, die im Ausland die volle Ordination erhalten haben . Um dies zu tun, suchen diese Nonnen normalerweise die Ordination bei ihren ostasiatischen buddhistischen Schwestern außerhalb ihrer eigenen Linie.
Während die Frage der Ordination in der thailändischen buddhistischen Gemeinschaft nach wie vor umstritten ist, hat die Anwesenheit voll ordinierter weiblicher buddhistischer Führer wie Dhammananda Bhikkhuni , einer thailändischen buddhistischen Nonne, Gelehrten und Aktivistin, viele in Thailand dazu ermutigt, ähnliche Schritte zu unternehmen und sich aus dem Ausland ordinieren zu lassen.
Streben nach höherer religiöser Bildung
Neben der Gewährleistung der Gleichstellung von Nonnen durch die Wiederherstellung der Ordination hat ein weiterer Ansatz zum Aufbau einer zukünftigen weiblichen buddhistischen Führung mit Bildung zu tun.
Historisch gesehen standen buddhistischen Frauen nur begrenzte Bildungsmöglichkeiten zur Verfügung. In den letzten Jahren sind jedoch im gesamten Himalaya zwei aufstrebende Bildungsinitiativen zum Tragen gekommen: Nonnen in der tibetisch-buddhistischen Tradition erhalten zum ersten Mal in der buddhistischen Geschichte die höchsten Abschlüsse und werden selbst buddhistische Gelehrte und Erzieher.
Das erste dieser geschlechtergerechten klösterlichen Bildungsprogramme startete in Osttibet. Es verleiht Nonnen, die einen strengen, jahrzehntelangen Lehrplan absolviert haben, den Titel Khenmo – den höchsten Grad buddhistischer Gelehrsamkeit in der Nyingma-Tradition. Seit den 1990er Jahren haben über 200 Frauen das Programm absolviert . Einige blieben in Lehrfunktionen, während andere redaktionelle oder publizierende Funktionen übernahmen oder Administratoren an der buddhistischen Akademie wurden.
Eine andere Gruppe tibetischer Nonnen im Dolmaling-Nonnenkloster in Himachal Pradesh, Indien, hat seit 2016 den Geshema-Abschluss erhalten – den höchsten Grad in der tibetischen Gelugpa-Klosterlehre – nach einem Präzedenzfall, der von der deutschen tibetischen Nonne Kelsang Wangmo geschaffen wurde. Ab 2019 haben 44 Nonnen den Geshema-Abschluss . Wie ihre Kollegen in Osttibet wurden viele Geshema-Absolventen Lehrer an ihren Institutionen und bilden zukünftige Generationen weiblicher Gelehrter aus.
In einer Tradition, die viel Status und Prestige mit der Übertragung der Linie und wissenschaftlichen Leistungen verbindet, ebnen die Etablierung einer legitimen Ordinationslinie und die Bereitstellung gleicher Bildungschancen den Weg für Frauen, auf beispiellose Weise Führungspersönlichkeiten zu werden. Es gewährleistet auch eine kontinuierliche Wirkung auf zukünftige Generationen.
Jue Liang ist Gastdozent an der Denison University in Granville, Ohio. Sie ist Gelehrte der tibetisch-buddhistischen Literatur, Geschichte und Kultur.
Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz neu veröffentlicht. Den Originalartikel finden Sie hier.
