'One Garden' - La via interspirituale per il nostro viaggio di vita

Introduzione per i nuovi arrivati ​​Parte 1

Immagino un bellissimo giardino in cui persone di ogni estrazione culturale e credo si trovino collegate in rete da uno spirito di unità, oltre a rappresentare origini diverse e camminare insieme lungo un percorso inter-spirituale.

Questo articolo di domande e risposte proviene da un esperimento decennale in cui abbiamo ascoltato più di 70 insegnanti spirituali i cui insegnamenti indicano una cosa, l'Unità.

Quell'Unità può essere vista a diversi livelli. Tali livelli includono;

l'integrazione personale di noi come individui,

l'unicità dei gruppi dalle famiglie alla nostra unica famiglia umana a livello globale e

l'unità dalla quale sia questo duplice mondo materiale terreno ci fa le sue richieste sia il regno non duale in cui entriamo ogni giorno, spesso senza rendercene conto.

Domande e risposte, pratiche ed esempi dalle grandi tradizioni di saggezza

D Quali sono le grandi tradizioni di saggezza?

Onoriamo tutte le tradizioni autentiche; come nella regola d'oro. manifesto delle missioni Scarboro in Canada;

D Quale degli insegnanti trovi più utile?

Ce ne sono un bel numero. Loro includono; Rumi, Eckhart Tolle, Abraham Joshua Heschel, Aldous Huxley, Alan Watts, Rupert Spira, Joan Tollifson, Adi Shankara, Wayne Teasdale e Iain McGilchrist.

Il sito di Joan Tollifson è qui —https://www.joantollifson.com/. Tutti gli altri hanno pagine ragionevolmente affidabili su WikiPedia.

D E i Messaggeri o Manifestazioni di Dio?

Sì, sono al centro del cuore. Le loro vite ei loro insegnamenti sono tutti e ciascuno, progressivamente il 'punto primo' che collega terra e cielo.

Per non mancare di rispetto agli altri, solo per limiti di tempo e di energie ci concentriamo su sette. In ordine alfabetico inverso lo sono; Taoismo, Sufismo, Ebraismo, Induismo, Cristianesimo, Buddismo e Baha'i.

…

D In One Garden devi avere un giardino fisico in cui sederti?

È molto piacevole fare quell'esperienza, la maggior parte delle città ha uno o più giardini formali, ma non è davvero necessario.

D Perché?

Perché One Garden si riferisce principalmente a uno stato dell'essere

Tutti coloro che realizzano o percepiscono l'Unità, sono già 'membri'.

Potrebbero già aver cercato tale compagnia e aver agito al servizio degli altri.

Adattare la semplicità che usano i baha'i Essere una persona di One Garden significa semplicemente amare tutto il mondo; amare l'umanità e cercare di servirla; lavorare per la pace universale e la fratellanza universale .

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Benvenuti quindi al progetto 'One Garden' e alla 'via interspirituale'.

Un'altra metafora appropriata è che la verità, la bellezza e la bontà della realtà è come una montagna che ha "molte vie ma una vetta".

In un articolo successivo scriverò su " come costruire un gruppo spirituale One Garden in un villaggio vicino a te ".

D Quindi ci siamo noi, insegnanti, saggi e santi e Messaggeri/ Manifestazioni di Dio?

Sì.

Ancora un'altra metafora è dire " molti guardiani che indicano l'Unico Giardino".

Puoi nascere in una religione e tuttavia realizzare l'Unità e la via inter-spirituale.

La Via interspirituale è la stessa della 'Via' del Taoismo.

Prendo 'Universalismo' e 'Inter-spiritualità interreligiosa' come il nucleo mistico che unisce tutte le grandi tradizioni di fede - insieme alla sua struttura filosofica nota come Filosofia Perenne.

I fondamentalisti cercano sempre di rivendicare l'esclusività per la loro comprensione del loro gruppo. Questo lo usano per perseguitare altri gruppi e minoranze nel proprio gruppo

Suggerisco qui anche l'idea del "federalismo spirituale" - un quadro per umanisti, agnostici, teisti e tutte le persone di buona volontà per esplorare la realizzazione di un cuore-mente universale e una visione del mondo inclusiva.

D Ma cosa significa tutto questo come esperienze per gli individui?

Ecco una ricreazione dell'esperienza essenziale dello stato non duale del poeta cinese dell'VIII secolo Li Po

“Gli uccelli sono scomparsi dal cielo,

e ora le ultime nuvole scivolano via.

Sediamo soli, io e la montagna,

finché non rimarrà solo la montagna.

Questo breve resoconto crea l'esperienza di uscire dal regno duale e materiale nel Non-duale che è senza tempo, senza spazio e senza massa, un po' come essere in una vasca di galleggiamento, privazione sensoriale.

Il pezzo Li Po, o anche un tale serbatoio di deprivazione sensoriale, è "esso", invece di parlare semplicemente di "esso".

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Una versione del riassunto finale è: Risvegliati alla realtà; distaccarsi dal sé egoico; servire gli altri.

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ECCO ALCUNE INDICAZIONI

Tutto è spirito: energia e materia si scambiano. La nostra vita interiore e la vita dell'universo sono un complesso di sistemi energetici.

Lo spirito è forza vitale. La forza vitale è 'chi' come in 'tai-chi'.

L'unicità deriva da sistemi a tre livelli; energia fisica a livello corporeo, livello intellettuale a livello mentale, coscienza a livello spirituale.

Presumo che il livello dell'anima sia l'interscambio tra noi come individui egoici e 'I = Consapevolezza' della Realtà ultima

La spiritualizzazione è l'affinamento dello spirito umano e l'integrazione dei livelli fisico, intellettuale e dell'anima.

Lo scopo della spiritualizzazione è l'azione morale, la comprensione e la realizzazione della gioia.

L'arte è spirito in-formato.

Un'esperienza estetica è una forma disformata che ritorna allo spirito. Ogni giorno L'esperienza non duale può essere il sorriso di un bambino, un bellissimo paesaggio o l'“essere portati fuori da te stesso” da un'opera d'arte in una galleria, o in un teatro o in TV.

Le religioni sono semplicemente forme per il flusso dello spirito - sfortunatamente la maggior parte sono più o meno corrotte da concrezioni create dall'uomo - la luce è luce in qualunque lampada, ma ad alcune lampade vengono date ombre scure dagli uomini!

Il cuore vero e universale della spiritualità è l'esperienza mistica

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La conoscenza mistica è la conoscenza del cuore che riceviamo tramite l'unificazione.

Chiamiamo queste intuizioni, en-light-en-ment , o satori ecc.

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L'unificazione migliora man mano che ci sottoponiamo ad appropriate discipline di pratica.

D. Come?

Possiamo iniziare con le pratiche profondamente semplici fornite dal maestro buddista Zen Thich Nhat Hahn

'Sorridi: respira: vai piano' — per rispondere alla 'semplice' sfida' di 'Awaken; Staccare: Servire'.

Ancora più semplice: non dire nessuna parola, inspira ed espira lentamente per tutto il tempo che ti sembra opportuno. La vera meditazione è nella quiete e nel silenzio

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D. Perché fai così tanto della 'poesia' cinese di Li Po nella pagina qui sopra?

R. Dimostra l'esperienza mistica — l'esperienza di 'unità con l'universo' o 'Realtà Ultima, l'esperienza del 'non-sé'.

D. Allora, dov'è andato il mio 'io' in un'esperienza del genere?

Per la durata senza tempo dell'esperienza di unità hai dimenticato te stesso!

Al ritorno al regno duale, materiale, possiamo avere un tipo di conoscenza e conoscenza chiamato gnostico in greco antico, o Ma'rifa nel sufismo.

Questo non fa parte dell'esperienza non duale. Non c'è te per fare l'esperienza. Ecco perché la Realtà ultima è 'Io = Consapevolezza'

Perché ciò che è accettato dalla maggior parte delle persone come normale realtà della vita quotidiana è in realtà una falsa realtà. Può essere povero o addirittura infernale.

C'è spesso tumulto quando non hai nient'altro che il tuo normale ego-sé.

I frenetici guaiti e le urla dell'ego-sé possono essere come una radio maniacale che salta da una stazione all'altra: " Oh Dio, perché l'ho fatto?" ', 'Perché mi ha deluso di nuovo?' , 'Pensavo che se l'avessi amato abbastanza sarebbe cambiato!', ' Perché succede sempre a me?' , 'Non funzionerà mai!' , e così via e così via va la voce tortuosa dell'ego-sé.

D. Come posso allontanarmi da tutto questo tumulto interiore?

Droghe e alcol funzionano bene per molte persone. Ovviamente sono anche massicciamente distruttivi.

Tuttavia c'è un modo che non è personalmente o socialmente distruttivo. Significa usare la saggezza insegnata da tutti i grandi maestri e saggi nel corso dei secoli. Ci mostrano come affrontare il mondo, e come affrontare la nostra sofferenza interiore che il sé egoico porta, e come mantenere il senso di 'presenza' unitiva.

Per presenza intendo la nostra percezione del Tutto e del suo Mistero pieno di Meraviglie e che ispira timore reverenziale, un'esperienza che otteniamo quando riceviamo aiuto dal tesoro delle nostre eredità spirituali.

D. Perché continui a dire "senso" - "senti il ​​tutto" o "realtà ultima"

Perché non è una cosa mentale. Eckhart Tolle dice all'inizio del suo libro Stillness Speaks: "Perso nei suoi pensieri - la condizione umana" . La mente, il nostro più grande dono, può anche essere il nostro nemico quando non c'è nient'altro che la mente - nel senso della sofferenza autoindotta che viene dal sé egoico.

Questa sofferenza che Tolle chiama il "corpo di dolore"

Tolle inizia la descrizione di questo dolore rinchiuso con,

Finché non sei in grado di accedere al potere dell'Adesso, ogni dolore emotivo che provi lascia dietro di sé un residuo di dolore che continua a vivere in te. Si fonde con il dolore del passato, che era già lì, e si deposita nella tua mente e nel tuo corpo. Questo, ovviamente, include il dolore che hai sofferto da bambino, causato dall'incoscienza del mondo in cui sei nato.

Una chiave per il rilascio è,

…

Noi esseri finiti non possiamo comprendere l'Infinito

Siamo finiti. Non possiamo abbracciare il Tutto più di quanto possiamo abbracciare il sole fisico.

Ma possiamo conoscerlo, possiamo percepirne la presenza, quando abbiamo placato a sufficienza il clamore del sé egoico.

In termini teistici, l'umano finito non può avvicinarsi alla pari al Dio infinito.

È ragionevole. Non possiamo abbracciare il sole fisico.

Non possiamo avere rapporti diretti con il Dio infinito. Ma possiamo sentire il calore dell'amore di Dio e imparare a vedere alla luce dell'amore di Dio - e lo facciamo sperimentalmente, non attraverso l'apprendimento sui libri.

Ma i libri sono le registrazioni degli insegnanti che sono venuti prima - per integrare e amplificare e verificare e qualificare e giustificare le conclusioni a cui arriviamo dai nostri sensi, dalle nostre esperienze.

Nel nostro mondo guidato dai concetti abbiamo perso metà del nostro essere, metà del nostro modo di conoscere: la percezione del Tutto. Stiamo lottando per recuperare questa metà perduta di noi stessi. Alcune persone si riferiscono a questa restaurazione come a una ri-sacralizzazione del mondo e di noi stessi. Un altro modo per descriverlo è il ripristino della conoscenza del cuore, dell'olismo, del principio femminile, dello yang con lo yin ecc.

Un modo interessante per spiegarlo è considerare termini greci come biologia, geologia, zoologia. Originariamente intendevano, per fare un esempio, lo studio delle piante 'bio' — come parte del Tutto, 'ologia'.

Abbiamo perso, e dobbiamo recuperare, la nostra 'ologia'!

Da quel momento in cui abbiamo iniziato a ottenere i benefici della potente ragione e della scienza, abbiamo iniziato a dimenticare l'"ologia". L'approccio alla parte dell'ologia di qualsiasi classe del mondo è sempre stato una questione di riverenza, o Soggezione e Meraviglia - perché il Tutto è inevitabilmente una quantità molto grande di fenomeni rispetto ai piccoli frammenti che conosciamo!

Ma ovviamente stiamo parlando del paesaggio interiore della coscienza, non solo dell'universo fisico. È attraverso la natura e la qualità del paesaggio interiore che siamo veramente umani, o mostruosi.

Il grande poeta-attivista-mistico ebreo Abraham Joshua Heschel ha riassunto questa dipendenza squilibrata dalla mente, e il corrispondente abbandono del Tutto, in due modi meravigliosi.

Prima ha detto;

“I concetti sono deliziosi snack con cui cerchiamo di alleviare il nostro stupore”

In secondo luogo ha insegnato;

“La ricerca della ragione termina al conosciuto; sull'immensa distesa al di là di esso può planare solo il senso dell'ineffabile.

Essa sola conosce la strada verso ciò che è lontano dall'esperienza e dalla comprensione.

Nessuno dei due è anfibio: la ragione non può andare oltre la riva, e il senso dell'ineffabile è fuori luogo dove misuriamo, dove pesiamo.

Non lasciamo la riva del conosciuto in cerca di avventura o suspense o per l'incapacità della ragione di rispondere alle nostre domande.

Navighiamo perché la nostra mente è come una fantastica conchiglia, e avvicinando l'orecchio alle sue labbra sentiamo un mormorio perpetuo delle onde al di là della riva.

Cittadini di due regni, tutti noi dobbiamo sostenere una doppia fedeltà: percepiamo l'ineffabile in un regno, nominiamo e sfruttiamo la realtà in un altro.

Tra i due creiamo un sistema di riferimenti, ma non riusciamo mai a colmare il divario.

Sono lontani e vicini l'uno all'altro come il tempo e il calendario, come il violino e la melodia, come la vita e ciò che sta oltre l'ultimo respiro.

Da Man is not alone: ​​una filosofia della religione di Abraham Joshua Heschel.

…

La cosa, più correttamente il nulla, del Tutto o Mistero, è essenziale per una piena comprensione della Realtà. Sotto questo aspetto è come il bisogno di yang per yin o viceversa.

Tutto ciò che possiamo fare se non ci prepariamo, attraverso le pratiche, alle esperienze di trascendenza è fingere che il Non duale non esista. Dobbiamo negare non solo tutto ciò che è al di là delle stelle più lontane, ma anche tutto il potenziale all'interno del cuore dell'essere umano.

Tutto ciò che sappiamo, non solo scientificamente ma moralmente e artisticamente, un tempo era parte del Mistero, parte del Tutto come potenziale. Non tutte le scoperte erano un'invenzione. Il processo di scoperta è più un processo di manifestazione che di assemblaggio di una scatola di pezzi di ricambio. Gli approfondimenti non sono pezzi di ricambio aggiuntivi!

Il motivo per cui le intuizioni non sono aggiunte è che persone in tempi e luoghi diversi rivelano le stesse intuizioni. Ciò dimostra che tali intuizioni sono potenzialità all'interno degli esseri umani, in attesa di essere manifestate. La presentazione della regola d'oro è un esempio migliore della scoperta della fotografia.

La verità morale o l'intuizione spirituale si manifestano all'interno della coscienza dell'individuo. Non sono libri di apprendimento. Tali esperienze vanno da un battito di ciglia in cui viene sollevato dal peso del sé a esperienze di tale potere e intensità che il sé esistente viene demolito e sono necessari decenni per elaborare l'esperienza. La descrizione di Eckhart Tolle della sua auto "demolizione" ne è un esempio.

…

L'esperienza mistica è una percezione del Tutto attraverso un temporaneo abbandono del dominio rumoroso del sé egoico. I suoi episodi sono fuori dal tempo. Ritorniamo inevitabilmente al provvisorio. Come vedremo, percepiamo la presenza del Tutto e possiamo arrivare gradualmente a portarla in tutte le nostre esperienze e letture del mondo, inclusa la lettura di noi stessi.

D E se non avessi mai avuto un'esperienza del genere?

Quasi certamente sì, anche se potrebbe essere stato più simile a un battito di ciglia che a un'opera in cinque atti!

La maggior parte di noi è diventata insensibile a questa conoscenza del cuore del Tutto.

Il nostro miserabile sistema educativo, e/o la genitorialità non illuminata, ci socializza al di fuori di una totalità equilibrata. È stato Aristotele a darci la base della classificazione scientifica in base alla quale ordiniamo ed etichettiamo tutti i pezzi che vediamo: cammelli e graniti, torte e cappelli fantasia ecc. Molto utile ma solo metà di tutto il nostro io. Cercherò di dimostrare che Iain McGilchrist ha fatto luce più di chiunque altro su questo squilibrio con cui abbiamo convissuto e sull'assoluta necessità di un'inversione - vedi QUI

Il "mondo delle cose" e il "mondo delle cose"

Tolle sottolinea che la nostra educazione può allontanarci dall'unità che abbiamo sperimentato in precedenza: nel grembo materno, data una gestazione sana e amorevole.

In risposta a una domanda su uno dei suoi discorsi audio, sottolinea che non appena a un bambino viene assegnata un'etichetta come " Quella è una quercia", il bambino non vedrà mai più quel particolare oggetto con l'occhio della totalità. .

Forse ha avuto questa intuizione da Ludwig Wittgenstein perché Wittgenstein ha detto lo stesso.

Io chiamo questa de-olizzazione 'it-i-cazione progressista'.

L'etichettatura più estrema e orribile della storia è stata l'etichettatura di ebrei, zingari e handicappati mentali come subumani da parte dei nazisti.

Per il bambino, dobbiamo parlare in modo tale da mantenere vivo il mistero.

"Guarda come la luce risplende e crea motivi con le foglie", "Mi chiedo per quante creature la quercia sia una casa", "Perché in Inghilterra la quercia è così importante per le persone", ecc.

Quando vediamo la conoscenza come un'etichetta, restringiamo l'"essere" dell'oggetto: la sua meraviglia e magia come parte del Tutto viene cancellata e il bambino non può più leggere la bellezza degli oggetti, la maggior parte dei quali la bellezza deriva dall'oggetto come parte di molte reti di significato nel Tutto.

Negli insegnamenti di One Garden percorriamo la via inter-spirituale con un senso di meraviglia.

Percorrendo la Via interspirituale One Garden

Fisicamente ci sono una varietà di splendidi giardini di cui godere e che ci ricordano l' Unico Giardino spirituale;

Arte & Natura perfettamente combinate?

…

Questo è il primo di una serie di articoli sul nostro Unico Giardino spirituale, ma molti dei miei articoli precedenti sono rilevanti come;

“Qual è il cuore pulsante del nostro vero io? - 16 indicazioni per mostrare che tutti i nostri desideri sono in definitiva Uno, come lo spazio ingrandito in una serie di bambole russe

…

L'obiettivo della vita per tutti noi è;