Só por hoje: Cada momento é especial.

É fácil se deixar levar pela velocidade da vida e esquecer de apreciar as coisas como elas aparecem. Embora a literatura de NA e os estóicos tenham ideias diferentes sobre o que consiste em bom e mau, ambos reconhecem a importância de apreciar cada momento que chega até nós. Como afirma a meditação Só por Hoje: “Muita coisa acontece em um dia, tanto negativa quanto positiva. Se não tivermos tempo para apreciar ambos, talvez nos falte algo que nos ajude a crescer” (JFT). O JFT nos diz para desacelerar e apreciar tudo o que nos acontece na vida, mesmo as coisas ruins, porque esses momentos oferecem oportunidades de aprendizado. Embora essa seja definitivamente uma mentalidade mais saudável do que fugir das coisas ruins, o estoicismo pode nos ensinar a ir ainda mais longe ao desafiar nossos julgamentos de valor sobre o que é considerado bom ou ruim. Precisamos abraçar totalmente nosso destino e, portanto, nossos papéis e responsabilidades também, a fim de alcançar a felicidade ou satisfação completa. Eu gostaria de discutir a importância de desacelerar para apreciar a vida nos termos da vida e como abraçar nossas “responsabilidades e as alegrias especiais que elas trazem” (JFT), mas primeiro acho importante considerar o que os estóicos têm a dizer sobre o que é bom e ruim.

Aprecie cada momento

“A morte certamente, e a vida, a honra e a desonra, a dor e o prazer, todas essas coisas acontecem igualmente aos homens bons e maus, sendo coisas que não nos tornam nem melhores nem piores. Portanto, eles não são bons nem maus” (Aurélio, Meditações 2.11).

De acordo com os estóicos, as únicas coisas ruins são aquelas que podem nos tornar menos perfeitos, que são coisas que *permitimos* que afetem nosso caráter moral. Como veremos, temos as ferramentas para não deixar que essas coisas nos afetem de maneira tão pessoal. A passagem acima de Marcus nos lembra que até a morte é neutra, porque não nos torna menos perfeitos. É simplesmente uma parte da vida e não afeta nossa capacidade de agir com razão e de acordo com a virtude. O único bem para os estóicos é a virtude. Isso é fundamental para entender a filosofia do estoicismo.

“As próprias coisas não tocam a alma, nem no mínimo grau; nem têm admissão na alma, nem podem virar ou mover a alma: mas a alma gira e se move sozinha, e quaisquer julgamentos que ela considere apropriado fazer, assim faz para si as coisas que se lhe apresentam” (Aurélio, Meditações, 5.19).

A passagem de Marcus acima reflete sobre nossa capacidade de controlar nossos julgamentos de valor, que é como impedimos que as coisas externas afetem nosso caráter moral. Nossas respostas afetam nosso caráter moral, mas “as coisas em si não tocam a alma”. Temos controle sobre como permitimos que essas coisas nos afetem. Na passagem seguinte, a abertura do Manual de Epicteto, ele lista as coisas sobre as quais temos poder.

“As coisas que não estão em nosso poder incluem nosso corpo, nossas posses, nossa reputação, nosso status e, em uma palavra, tudo o que não é obra nossa” (Epicteto, Manual 1.1).

Posteriormente, Epicteto descreve como confrontar nossas impressões, que são nossas reações cognitivas iniciais a eventos externos.

“Imediatamente, então, treine-se para dizer a cada impressão desagradável: 'Você é uma impressão, e de forma alguma o que parece ser.' Em seguida, examine-o e teste-o pelas regras que você tem, primeiro (desta maneira especialmente) perguntando se ele diz respeito a coisas que estão em nosso poder ou coisas que não estão em nosso poder: e se diz respeito a algo que não está em nosso poder, tenho em mãos a resposta: Isso não é nada para mim” (Epicteto, Manual 1.5).

Ao reconhecer o que está e o que não está em nosso poder, podemos controlar melhor nossas impressões e nossas ações que delas decorrem. Isso é importante em relação ao vício, especialmente. É importante lembrar que o vício é uma *doença*, uma doença sobre a qual não temos controle. Ao aceitá-la como uma doença, evitamos nos envergonhar e, em vez disso, nos capacitamos para responder a ela de maneira racional e virtuosa. Não temos controle sobre nossa doença, mas temos controle sobre nossa recuperação. Conforme declarado no Livro Azul, “descobrimos [através de Narcóticos Anônimos] que sofremos de uma doença, não de um dilema moral” (Livro Azul, p. 16). Apesar de nossa doença, nosso corpo docente ainda está intacto. Podemos fazer uso de nossa faculdade regente para determinar se permitimos ou não que eventos externos afetem nosso caráter moral.

“A doença interfere no corpo, mas não no caráter moral, a menos que se deseje. A claudicação interfere na perna, mas não no caráter moral. Diga isso a si mesmo em relação a tudo o que acontece com você, pois você descobrirá que o que acontece interfere em outra coisa, mas não em você” (Manual de Epicteto, 9).

Gosto muito da passagem acima de Epicteto porque me serve de lembrete de que a doença da adicção não tem de implicar uma falha de caráter moral, “a menos que se queira”. Como uma perna manca, de que padecia Epicteto, a doença da adicção tem impactos reais em nossas vidas, mas não interfere em nosso caráter moral. Embora definitivamente não seja fácil, podemos manter o controle de nosso caráter moral e viver de acordo com a virtude, da qual a principal para os estóicos é a Sabedoria.

Podemos fazer uso de uma técnica estóica chamada Distanciamento Cognitivo para controlar nossas reações às nossas impressões de eventos externos. O Distanciamento Cognitivo “requer aprender a reter julgamentos de sentimentos desagradáveis, vendo-os como moralmente indiferentes, nem bons nem maus em si mesmos e, em última análise, inofensivos” (Robertson, 166). Alcançar a distância cognitiva nos permite considerar adequadamente as *consequências* de nossos julgamentos de valor e realizar análises funcionais, uma técnica que Donal Robertson discute em *Como pensar como um imperador romano*.

A frase latina “Amor Fati” pode ser especialmente útil ao tentar apreciar a vida nos termos da vida, significando o bem e o mal percebidos que a acompanham. Amor Fati se traduz aproximadamente como amor ao destino, e acho isso muito bonito. Aprender a “amar o destino” foi crucial para minha recuperação, pois aprendi a realmente encontrar algo para amar em tudo o que acontece, mesmo que pareça catastrófico a princípio. Amor Fati é geralmente associado à “eterna recorrência” de Friedrich Nietzsche, mas a frase foi adotada por estóicos modernos, como Ryan Holiday.

No início da minha recuperação fui agredida. Foi muito difícil lidar com isso emocionalmente, e eu realmente queria superar isso. Mas fiz o possível para ver o evento como neutro, como um obstáculo a ser superado. E então eu não usei isso e, em vez disso, vi isso como uma experiência de aprendizado e uma oportunidade de crescimento. Estou muito orgulhoso de mim mesmo por isso e realmente acredito que, se não tivesse entrado no estoicismo, teria tido uma recaída.

“Não exija que as coisas aconteçam exatamente como você deseja, mas deseje que elas aconteçam exatamente como elas acontecem e tudo ficará bem” (Manual de Epicteto, 8).

Acho que a passagem acima de Epicteto combina bem com a frase Amor Fati. Marco Aurélio tem uma visão semelhante sobre como devemos abordar nossa aceitação do Destino:

“Ame apenas aquilo que acontece com você e é tecido com o fio do seu destino. Pois o que é mais adequado?” (Aurélio, Meditações 7.57).

A aceitação e o amor pelo próprio destino são cruciais para o estoicismo, e eu diria que são igualmente importantes na recuperação. Aprendendo a amar nosso destino, em vez de lutar por ele, podemos adotar uma sensação interior de paz e satisfação com tudo o que a vida tem a oferecer. Se devemos amar nosso destino e temos pouco controle sobre o que nos acontece na vida, como fazemos planos para nosso futuro?

Os estóicos adotam uma técnica chamada Cláusula de Reserva, que significa “realizar qualquer ação enquanto aceita calmamente que o resultado não está inteiramente sob seu controle” (Robertson, 193). Uma maneira simples de fazer isso é adicionar “se Deus quiser” após cada declaração de nossos planos. Por exemplo: “Vou ganhar um aumento no ano que vem, se Deus quiser”. Isso nos deixa espaço para fazer planos sem ser egoístas e agir como se tivéssemos controle total sobre nossas vidas. Há uma passagem do Novo Testamento que resume bem essa técnica:

“Agora escute, você que diz: 'Hoje ou amanhã iremos para esta ou aquela cidade, passaremos um ano lá, faremos negócios e ganharemos dinheiro.' Ora, você nem sabe o que vai acontecer amanhã. Qual é a sua vida? Você é uma névoa que aparece por um instante e depois desaparece. Em vez disso, você deve dizer: 'Se for da vontade do Senhor, viveremos e faremos isto ou aquilo'” (Tiago 4:13).

Desacelere, preste atenção
Agora que discutimos a perspectiva estóica do bem e do mal e cobrimos parte de sua filosofia sobre a aceitação do próprio destino, gostaria de focar na parte do JFT que nos diz que “cada momento é especial". Eu gostaria de me concentrar nesta parte do JFT por um momento, porque há muitas experiências pelas quais passamos em recuperação que não parecem boas para começar e são fáceis de jogar fora como “tempos ruins” . Acho que isso é uma pena, porque limita nossa capacidade de apreciar a complexidade e a bondade do plano de nosso Poder Superior para nós.

O conselho comum entre muitas escolas de Filosofia é que “nossa principal preocupação deve sempre permanecer no uso que estamos fazendo agora, de momento a momento, de nossa própria mente” (Robertson, 163). Embora esta passagem de *How to Think Like a Roman Emperor* de Robertson possa parecer fora do comum, ela está relacionada à necessidade de apreciar cada momento porque nos lembra da impermanência de nossa faculdade governante e da vida. em geral. Os estóicos nos lembram da impermanência dessas coisas, a fim de nos lembrar de apreciar tudo o que a vida tem a oferecer e que devemos fazer o possível para agir com virtude em tudo isso com o tempo que nos resta.

“O tempo é como um rio feito dos eventos que acontecem, e uma corrente violenta; pois assim que uma coisa é vista, ela é arrebatada, e outra vem em seu lugar, e esta também será arrebatada” (Aurélio, Meditações, 4.43).

A passagem acima de Marcus nos lembra da impermanência de todas as coisas. Esta é uma boa passagem para ter em mãos quando você estiver lutando com julgamentos de valor também; tente lembrar que tudo será “levado” eventualmente. Ao lembrar que todos os nossos problemas acabarão por desaparecer, podemos gastar menos tempo nos estressando com eles e mais tempo apreciando cada momento individual. Marcus nos lembra por que é importante apreciar cada momento na seguinte passagem:

“O presente é a única coisa da qual um homem pode ser privado, se é verdade que esta é a única coisa que ele tem, e que um homem não pode perder uma coisa se não a tiver” (Aurélio, Meditação 2.12). .

Porque o presente é a única coisa que temos, é a única coisa da qual podemos ser privados, e essa privação vem de dentro. Ninguém pode aproveitar a oportunidade de aproveitar o momento presente longe de nós. Fazemos isso a nós mesmos, concentrando-nos em nossos problemas e planejando ansiosamente o futuro. Então desacelere e aproveite o passeio.

Memento Mori
Outra frase estóica que considero relevante para este JFT é “Memento Mori”, que se traduz aproximadamente como “lembre-se de que você morrerá”. Acho esta mensagem muito positiva, porque a vejo como uma forma de me lembrar de tentar o meu melhor para viver na virtude em todos os momentos, caso seja minha última chance. Cada momento é precioso porque pode ser o último. Marcus, na seguinte passagem, evoca o espírito desta frase:

“Considere-se morto e tenha completado sua vida até o presente; e viva de acordo com a natureza o restante que lhe é permitido” (Aurélio, Meditações 7.56).

Cada dia é uma bênção, e não um dado. Como adictos em recuperação, sabemos disso. Cada dia deve, portanto, ser apreciado como tal.

“Já que é possível que você saia da vida neste exato momento, regule cada ato e pensamento de acordo” (Aurélio, Meditações 2.10).

Responsabilidades — Desempenhando seu papel
Junto com a recuperação da adicção, muitas vezes vem a percepção de que negligenciamos nossas responsabilidades por muito tempo. Enquanto tentamos organizar nossas vidas, somos confrontados com os vários papéis que temos em nossas vidas. Quais são essas responsabilidades não importa; você pode ser um pai, um estudante ou um aposentado. A pressão de cumprir as responsabilidades de nossas funções pode colocar muita tensão em nossa recuperação. Mas parte disso é a forma como percebemos nossas responsabilidades; “Quando ficamos sobrecarregados com nossas responsabilidades, esquecemos que a responsabilidade não precisa ser pesada” (JFT, p. 344). O JFT nos diz que “quando queremos fugir de nossas responsabilidades, precisamos desacelerar, lembrar por que os escolhemos e prestar atenção aos presentes que eles trazem” (JFT, 344).

Os estóicos nos ensinam como aceitar e se destacar em nossos vários papéis, aceitando-os como fatos da vida, e não como elementos que aumentam a tensão em nossas vidas. Atender às expectativas de nossas funções e responsabilidades pode trazer grande satisfação ao longo de nossa recuperação.

“Pela manhã, quando te levantares de má vontade, deixe este pensamento estar presente. Estou me levantando para o trabalho de um ser humano. Por que então estou insatisfeito se vou fazer as coisas para as quais existo e para as quais fui trazido ao mundo? Ou fui feito para isso, para me deitar nas cobertas e me aquecer? Mas isso é mais agradável. Você existe então para obter seu prazer, e não para ação ou esforço? Você não vê as plantinhas, os passarinhos, as formigas, as aranhas, as abelhas trabalhando juntas para colocar em ordem suas várias partes do universo? E tu não estás disposto a fazer o trabalho de um ser humano, e não te apressas em fazer o que está de acordo com a tua natureza? Mas é preciso descansar também. É necessário: no entanto, a natureza também fixou limites para isso: ela fixou limites tanto para comer quanto para beber, e, no entanto, você vai além desses limites, além do que é suficiente, mas em seus atos não é assim, mas você fica aquém do que pode fazer. Portanto, você não ama a si mesmo, pois, se o amasse, amaria sua natureza e a vontade dela. Mas aqueles que amam suas várias artes se esgotam trabalhando nelas sem banho e sem comida; mas tu valorizas a tua própria natureza menos do que o torneiro valoriza a arte de girar, ou o dançarino a arte da dança, ou o amante do dinheiro valoriza seu dinheiro, ou o vanglorioso sua pequena glória. E tais homens, quando têm uma afeição violenta por alguma coisa, escolhem não comer nem dormir, em vez de aperfeiçoar as coisas de que cuidam. Mas os atos que dizem respeito à sociedade são mais vis aos teus olhos e menos dignos do teu trabalho?” (Aurélio, Meditações, 5.1) além do que é suficiente; ainda assim em teus atos não é assim, mas tu paras aquém do que podes fazer. Portanto, você não ama a si mesmo, pois, se o amasse, amaria sua natureza e a vontade dela. Mas aqueles que amam suas várias artes se esgotam trabalhando nelas sem banho e sem comida; mas tu valorizas a tua própria natureza menos do que o torneiro valoriza a arte de girar, ou o dançarino a arte da dança, ou o amante do dinheiro valoriza seu dinheiro, ou o vanglorioso sua pequena glória. E tais homens, quando têm uma afeição violenta por alguma coisa, escolhem não comer nem dormir, em vez de aperfeiçoar as coisas de que cuidam. Mas os atos que dizem respeito à sociedade são mais vis aos teus olhos e menos dignos do teu trabalho?” (Aurélio, Meditações, 5.1) além do que é suficiente; ainda assim em teus atos não é assim, mas tu paras aquém do que podes fazer. Portanto, você não ama a si mesmo, pois, se o amasse, amaria sua natureza e a vontade dela. 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Mas os atos que dizem respeito à sociedade são mais vis aos teus olhos e menos dignos do teu trabalho?” (Aurélio, Meditações, 5.1)

A passagem acima de Marcus nos lembra de nosso papel natural como seres humanos. De acordo com os estóicos, vivemos para que possamos movimentar e melhorar a vida dos outros, como os “passarinhos, as formigas, as aranhas, as abelhas trabalhando juntas para colocar em ordem suas diversas partes do universo”. Temos um papel importante a desempenhar no universo. Nosso objetivo é mais do que “deitar nas roupas de cama e nos manter aquecidos”.

Epicteto também tem algo a dizer sobre viver de acordo com os papéis que nos são atribuídos pelo universo:

“Lembre-se de que você é um ator em uma peça do tipo que o dramaturgo escolher: curto, se ele quiser curto, longo, se ele quiser longo. Se ele quer que você faça o papel de mendigo, faça bem até esse papel; e assim também para as partes de uma pessoa com deficiência, um administrador ou um particular. Pois este é o seu negócio, desempenhar bem o papel que lhe foi dado; mas escolhê-lo pertence a outro” (Manual de Epicteto, 17).

Não importa quais sejam nossos papéis, é nossa responsabilidade cumprir os deveres que os acompanham da melhor maneira possível. Ao nos concentrarmos em nossos papéis e responsabilidades durante nossa recuperação, somos mais capazes de conectar a vontade de Deus em vez da vontade própria e, portanto, temos a oportunidade de ser menos egocêntricos.

Obrigado por ler e espero que você tenha um bom 24.