สาเหตุของการเจ็บป่วย ภาพรวม

สาเหตุของการเจ็บป่วยในการแพทย์แผนจีนนั้นพิจารณาจากปัจจัยหลายประการ สาเหตุบางประการเหล่านี้ถือเป็นปัจจัยภายนอก เช่นเดียวกับอิทธิพลที่เป็นอันตรายทั้งหก ได้แก่ ลม ความหนาวเย็น ความร้อน ความแห้งแล้ง ความชื้น และความร้อนในฤดูร้อน สาเหตุอื่นๆ ถือเป็นอารมณ์ภายใน เช่นเดียวกับอารมณ์ทั้งเจ็ด: ความโกรธความปิติ ความกังวล ความหม่นหมอง ความโศกเศร้า ความกลัวและความตกใจ ปัจจัยอื่นๆ ที่มีผลต่อการเกิดโรค ได้แก่อาหารวิถีชีวิต และอุบัติเหตุ

เมื่อร่างกายแข็งแรง สารและพลังงานต่างๆ ในร่างกายจะสมดุลกันอย่างกลมกลืน ทั้งภายในและสัมพันธ์กับสภาพแวดล้อมภายนอก เมื่อพลังโดยกำเนิด (พลังปราณแท้จริง) และการป้องกันภูมิคุ้มกัน (เว่ยฉี) แข็งแกร่ง เป็นการยากที่โรคติดต่อจากภายนอกจะตั้งหลักได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเชื้อโรคที่บุกรุกอ่อนแอ

 อย่างไรก็ตาม เชื้อก่อโรคที่รุนแรงเป็นพิเศษสามารถครอบงำแม้กระทั่งคนที่มีสุขภาพดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าบุคคลนั้นอ่อนแอจากความเครียดความเหนื่อยล้าการทำงานหนักเกินไป หรือปัจจัยด้านไลฟ์สไตล์อื่นๆ ตัวอย่างเช่น ผู้ที่มีระบบภูมิคุ้มกันแข็งแรงอาจหลีกเลี่ยงการเป็นหวัดแม้ว่าผู้ป่วยจะจามก็ตาม อย่างไรก็ตาม ถ้าเขาดื่มหลอดทดลองที่เต็มไปด้วยไวรัสชนิด เดียวกัน ระบบภูมิคุ้มกันที่แข็งแรงของเขาจะไม่สามารถรับมือกับการโจมตีดังกล่าวได้ ในทางกลับกัน คนที่มี wei qi ที่อ่อนแอมากสามารถจับเชื้อโรคที่อาจอยู่รอบตัวได้เนื่องจากการป้องกันที่อ่อนแอเป็นพิเศษของเขาหรือเธอ นี่คือเหตุผลที่ผู้สูงอายุและเด็กเล็กมีความเสี่ยงมากที่สุดในช่วงการระบาดของโรคไข้หวัดใหญ่

ความสัมพันธ์ระหว่าง wei qi (เรียกอีกอย่างว่า good qi) กับปัจจัยที่ทำให้เกิดโรค (chivil qi) เป็นตัวกำหนดว่าคน ๆ หนึ่งป่วยหรือไม่ ร่างกายตอบสนองต่อการเจ็บป่วยอย่างไร และระยะเวลาที่สุขภาพจะกลับมา

ไปที่หน้าถัดไปเพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับอิทธิพลที่เป็นอันตรายทั้งหกในการแพทย์แผนจีน

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการแพทย์แผนจีน การรักษา การรักษา ความเชื่อ และหัวข้อที่น่าสนใจอื่นๆ โปรดดูที่:

สารบัญ

1. อิทธิพลอันตรายทั้งหก
2. ลมในการแพทย์แผนจีน
3. เย็นในการแพทย์แผนจีน
4. ความร้อนและความชื้น
5. ความแห้งแล้งและความร้อนในฤดูร้อน
6. เจ็ดอารมณ์
7. นิสัยการกินที่ไม่ดี
8. ขาดการออกกำลังกาย
9. สาเหตุอื่นๆ ของการเจ็บป่วย

อิทธิพลที่เป็นอันตรายหกประการหรือที่เรียกว่าปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคหกประการความตะกละหกประการหรือความชั่วร้ายหกประการเป็นสาเหตุของโรคที่มักเกิดขึ้นจากภายนอกร่างกาย คือ ลม เย็น ความร้อน ความชื้น ความแห้งแล้ง และความร้อนในฤดูร้อน แม้ว่าการแพทย์ตะวันตกจะรับรู้เฉพาะไวรัสและแบคทีเรียว่าเป็นเชื้อโรคภายนอก แต่ชาวจีนสังเกตว่าร่างกายสะท้อนถึงสภาพอากาศบางอย่าง

แม้ว่าการวินิจฉัยของ "ลมและความหนาวเย็นที่บุกรุกปอด " อาจฟังดูไม่คุ้นเคย แต่การวินิจฉัยประเภทนี้อธิบายได้อย่างถูกต้องว่าปัจจัยก่อโรคบางประเภทมีพฤติกรรมอย่างไรภายในร่างกายมนุษย์ อาการของลมทำหน้าที่เหมือนลมในธรรมชาติ: มันมาและไปบ่อยครั้งโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้า

ในทำนองเดียวกัน อาการหวัดทำหน้าที่เหมือนในธรรมชาติ: ทำให้เกิดการหดตัว ทำงานช้าลง และทำให้บุคคลนั้นรู้สึกหนาว ประสิทธิผลในการรักษาโรคประเภทนี้ในระดับสูง (เช่น สมุนไพรที่ "ขับไล่ลมและความเย็น") เป็นข้อพิสูจน์ว่าการวินิจฉัยโรคเป็นมากกว่าแนวคิดทางปรัชญาเพียงอย่างเดียว แม้ว่ายาตะวันตกอาจจะสามารถแยกเชื้อไวรัสที่ก่อให้เกิดอาการนี้ได้ แต่ก็ยังไม่มีวิธีรักษาไวรัสที่ปลอดภัยและมีประสิทธิภาพ นอกจากการบรรเทาอาการบางอย่างที่เป็นต้นเหตุ ในทางกลับกัน การลองผิดลองถูกนับพันปีผ่านการสังเกตธรรมชาติและร่างกายมนุษย์ได้นำไปสู่การรักษาที่มีประสิทธิภาพมากมายในการแพทย์แผนจีนสำหรับการติดเชื้อไวรัสที่เข้ากับรูปแบบนี้

เมื่อเรียนรู้และพูดคุยเกี่ยวกับ "สภาพอากาศ" ภายในต่างๆ ของร่างกายมนุษย์ สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าอาจไม่ตรงกับสภาพอากาศภายนอกเสมอไป เป็นเรื่องปกติที่บุคคลจะมีอาการของความหนาวเย็นและความชื้นในสภาพอากาศที่ฝนตกในฤดูหนาว แต่ก็สามารถพัฒนาอาการความร้อนได้ภายใต้สภาพอากาศเดียวกัน ความเจ็บป่วยเป็นการรวมกันของเชื้อโรคที่เกี่ยวข้องและการตอบสนองเฉพาะของบุคคลต่อโรคนั้น นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ที่อิทธิพลที่เป็นอันตรายจะเกิดขึ้นจากสาเหตุภายใน ในกรณีนี้มักเกิดจากความไม่สมดุลภายในเรื้อรัง คำอธิบายของอิทธิพลที่เป็นอันตรายหกประการดังต่อไปนี้

ไปที่หน้าถัดไปเพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับลม อิทธิพลอันตรายประการแรกในการแพทย์แผนจีน

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการแพทย์แผนจีน การรักษา การรักษา ความเชื่อ และหัวข้อที่น่าสนใจอื่นๆ โปรดดูที่:

อิทธิพลที่เป็นอันตรายของลมถือเป็นสาเหตุสำคัญของการเจ็บป่วยในรูปแบบที่ไม่ลงรอยกันแบบจีนโบราณ ร่วมกับเชื้อโรคอื่นๆ ทำให้เกิดอาการที่เรียกว่าลมหนาว ความร้อนจากลม และความชื้นจากลม ปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคนี้มีคุณสมบัติของลมในธรรมชาติ ปรากฏขึ้นโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้าและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ถือว่าเป็นรูปแบบหยางของชี่ชั่วร้าย (ปัจจัยที่ทำให้เกิดโรค) ซึ่งมักจะโจมตีร่างกายส่วนบนศีรษะคอและดวงตา ลมทำให้เกิดการเคลื่อนไหว ดังนั้นจึงมักเกี่ยวข้องเมื่อมีอาการกระตุก กระตุก หรือสั่น อวัยวะส่วนใหญ่มักได้รับผลกระทบจากลมภายนอกคือปอด ลมภายในส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับความไม่สมดุลในตับ

ซินโดรมของลม

ลมหนาว:ในกลุ่มอาการนี้ อิทธิพลที่เป็นอันตรายของลมรวมกับความหนาวเย็น บุคคลนั้นจะมีอาการหนาวสั่น มีไข้ (ซึ่งรุนแรงน้อยกว่าหนาวสั่น) ไม่มีเหงื่อออกปวดศีรษะคัดจมูก ตึงและปวดที่ไหล่ หลังส่วนบน คอ และบริเวณท้ายทอย (หลังศีรษะ) ความเย็นทำให้วัตถุหดตัว และผลกระทบต่อร่างกายก็ไม่ต่างกัน มันทำให้เกิดอาการหนาวสั่นและการสั่นทำให้กล้ามเนื้อตึงและแข็ง แม้ว่าอาการสั่นที่เกิดขึ้นจริงอาจไม่เกิดขึ้น แต่บุคคลนั้นไม่สามารถอบอุ่นร่างกายได้ แม้ว่าจะแต่งกายอย่างเหมาะสมตามเงื่อนไขก็ตาม ลมหนาวรักษาตามธรรมเนียมด้วยสมุนไพรที่อบอุ่นและขับเหงื่อ (กระตุ้นเหงื่อ) เพื่อกระจายความหนาวเย็นและขับไล่ลม

ความร้อนจากลม:เกิดจากการรวมกันของเชื้อโรค โรคนี้มักพบในโรคไข้หวัดหรือไข้หวัดใหญ่ บุคคลนั้นอาจมีอาการหน้าแดง ไข้สูง เจ็บคอ ตาแดง กระหายน้ำ ลิ้นแดง และชีพจรเต้นเร็ว การรักษาโรคลมร้อนรวมถึงสมุนไพรที่ช่วยคลายความร้อนและขับไล่ลม

ลมชื้น: โรคข้ออักเสบเป็นอาการของรูปแบบนี้ เช่นเดียวกับความชื้นในธรรมชาติซึ่งคงอยู่ถาวรและต้องใช้เวลาในการกำจัด อิทธิพลของการเกิดโรคจากความชื้นนั้นรักษาได้ยากและต้องใช้เวลาพอสมควรในการแก้ไข อิทธิพลของลมยังทำให้อาการปวดเคลื่อนจากข้อหนึ่งไปอีกข้อ บางครั้งหายไปชั่วขณะหนึ่งก็ปรากฏขึ้นอีกโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้า การรักษาโรคนี้รวมถึงสมุนไพรที่ช่วยระบายความชื้นและเพิ่มการไหลเวียนของชี่และเลือดผ่านบริเวณที่ได้รับผลกระทบ การบำบัดด้วยการรมควัน - การใช้ความร้อน - มีประโยชน์อย่างยิ่งในสถานการณ์นี้

ลมน้ำ:นี่คือการโจมตีอย่างกะทันหันของอาการบวมน้ำ (บวมเนื่องจากการกักเก็บของเหลวอย่างรุนแรง) มักจะมาจากการแพ้พิษหรือโรคไตอักเสบเฉียบพลัน (การอักเสบของไต) ใช้สมุนไพรขับปัสสาวะ (ขับเหงื่อ) หรือขับปัสสาวะ (ขับปัสสาวะ) ร่วมกับการฝังเข็มและการรมยาเพื่อรักษาภาวะนี้ สมุนไพรช่วยให้ร่างกายกำจัดของเหลว moxibustion ช่วยให้ร่างกายเผาผลาญของเหลวและปรับปรุงการไหลเวียน และการฝังเข็มจะเคลื่อนย้ายของเหลวที่ซบเซาและขับปัจจัยที่ทำให้เกิดโรค

Wind Rash:หมวดหมู่นี้รวมถึงสภาพผิวที่ปรากฏขึ้นอย่างกะทันหัน เนื่องจากความชื้นมักมีบทบาทในภาวะนี้ การรักษาจึงทำได้ยาก การรักษาอาจรวมถึงสมุนไพรที่ "กระจายลม คลายความร้อน และระบายความชื้น" ตัวอย่างเช่น หากผื่นแดงและไหม้ สมุนไพรที่ใช้ดับความร้อนก็ถูกนำมาใช้เช่นกัน การควบคุมอาหารเป็นส่วนสำคัญของการรักษาเสมอ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กาแฟควรหลีกเลี่ยงในสภาพผิวเนื่องจากจะทำให้เลือดร้อนขึ้นและลมก็จะเพิ่มมากขึ้น

ลมตับเคลื่อนภายใน:นี่เป็นภาวะภายในของตับที่อาจเกิดจากความไม่สมดุลในระยะยาว รูปแบบเรื้อรังตามปกติคือการขาดหยินในตับหรือ การ ขาดเลือด สัญญาณของภาวะนี้คือการเคลื่อนไหวของร่างกายที่ผิดปกติหลายอย่าง เช่น กระตุก สั่น ชัก และกระตุก ตับมีหน้าที่ควบคุมการเคลื่อนไหวของชี่และเลือดในร่างกายที่ราบรื่นตลอดจนการเคลื่อนไหวที่กลมกลืนภายในร่างกาย ความไม่สมดุลในตับทำให้การทำงานนี้แย่ลง ทำให้เกิดการเคลื่อนไหวที่ผิดปกติ และอิทธิพลของลมจะกระตุ้นการเคลื่อนไหวนี้ในเวลาที่คาดเดาไม่ได้

ความร้อนที่มากเกินไปทำให้เกิดลม:หากความร้อนสูงเกินไป อาจทำให้เกิดการยุบตัวกะทันหันได้ เช่นเดียวกับในลมแดด นอกจากนี้ยังอาจทำให้เกิดอาการชักกะทันหัน เช่น อาการชักในเด็กที่มีไข้สูง เปรียบเทียบกระบวนการภายในนี้กับสิ่งที่เกิดขึ้นในธรรมชาติเมื่ออากาศร้อนขึ้นทำให้เกิดลมกระโชกแรง

การขาดเลือดที่นำไปสู่ลม:เนื่องจากตับเก็บเลือด การขาดเลือดจึงส่งผลต่อตับ ทำให้เกิดลม ภาวะนี้อาจทำให้เกิดอาการชาและเป็นตะคริวได้ เมื่อเลือดแข็งตัว อาการเหล่านี้จะหายไป

ไปที่หน้าถัดไปเพื่อเรียนรู้ว่าความหนาวเย็นส่งผลเสียต่อการแพทย์แผนจีนอย่างไร

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการแพทย์แผนจีน การรักษา การรักษา ความเชื่อ และหัวข้อที่น่าสนใจอื่นๆ โปรดดูที่:

ปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคที่หนาวเย็นถือเป็นปราณหยิน ลักษณะของมันคือทำให้เคลื่อนไหวช้าลง ทำให้ตึง หดตัว ชะงักงัน และการไหลเวียนบกพร่อง เมื่อเป็นปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคภายนอก ความเย็นสามารถโจมตีผิวหนัง กล้ามเนื้อ และปอดได้ เมื่อเป็นปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคภายใน ความเย็นอาจทำให้การทำงานปกติของม้าม กระเพาะอาหาร และไต บกพร่อง ได้

ซินโดรมของความเย็น

Wind Cold: In combination with the pathogenic factor of wind, cold attacks the exterior of the body and the lungs , causing chills, lack of sweating, occipital headache (pain at the base of the skull), upper body aches, tight shoulders and neck, and a congested nose. The influence of wind causes the symptoms to appear suddenly and affect the upper body, while cold causes the muscles to contract, causing the stiffness and pain. Nasal secretions are clear -- another sign of cold. The treatment principle is to repel the wind and disperse the cold with warm diaphoretic herbs, acupuncture, and moxibustion.

Obstruction Due to Cold: Traditionally known as cold bi (blockage) pain, this condition typically takes the form of body aches or joint pain that is relieved by warmth. The most common Western diagnosis for this pattern is arthritis . Since the syndrome is caused by cold, the joint may actually feel cold to the touch, and the pain typically gets worse in cold weather. The Chinese treatment principle is to increase circulation and warm the acupuncture meridians through which qi and blood circulate by means of moxibustion, acupuncture, and herbs.

Cold Attacking the Spleen and Stomach: In this externally caused disorder, cold causes digestive symptoms such as abdominal pain, clear vomit, and watery diarrhea. Although it usually accompanies an externally contracted cold or stomach bacteria or virus (what we commonly refer to as stomach "flu "), this syndrome can also be caused by eating cold foods such as ice cream.

Cold Congealing the Liver Meridian: The liver meridian passes through the genital area, and this condition is a manifestation of cold in that meridian. Symptoms include testicular pain or shrinking and hernia pain. Moxibustion, acupuncture, and herbs can effectively correct this imbalance in a short time.

Spleen Yang Deficiency: If a person has an underlying deficiency of spleen yang (deficiency in energy and heat needed in order to digest food ), cold can severely impair digestive function. Symptoms of spleen yang deficiency include watery stools with undigested food, cold extremities, edema, and a slow pulse. When a person with this underlying deficiency is also affected by external cold pathogens, the imbalance is especially difficult to eliminate.

Treatment first expels the cold pathogenic factor. Then it tonifies the yang aspect of the spleen and kidneys to bring about a long-term increase in the body's basic metabolism , or its ability to maintain the heat needed for proper digestion, which is known in traditional Chinese medicine as life-gate (metabolic) fire. Spleen yang deficiency is treated with moxibustion and warming herbs that tonify spleen yang.

Kidney Yang Deficiency: Since the kidneys are the source of yang metabolic fire for the entire body, a deficiency in kidney yang can make the individual especially prone to cold. The symptoms of kidney yang deficiency include an inability to stay warm, cold extremities, low sex drive, frequent urination, edema (fluid retention), and pain in the low back. The yang deficiency can be corrected with long-term application of moxibustion and consumption of herbs that tonify kidney yang, thereby increasing metabolic fire.

Go to the next page to learn about heat and dampness in traditional Chinese medicine.

For more about traditional Chinese medicine, treatment, cures, beliefs, and other interesting topics, see:

Heat and dampness, two of the six pernicious influences in traditional Chinese medicine, have opposite effects on the body. While heat causes increased activity, dampness brings stagnation to a system. Each of these influences has its own set of syndromes associated with its effects.

Heat

Heat, or fire, is a yang pernicious influence. As in nature, heat causes expansion and in­creased activity. When out of balance, heat can lead to irritability, fever, and inflammatory conditions. By its nature, heat rises, appearing as a red face and eyes, sore throat , and dizziness . If heat affects the heart or liver, anger may result. Heat tends to affect the body fluids, leading to thirst, constipation , and dark urine. Since it can produce wind, heat can lead to spasms.

Syndromes of HeatWind Heat: This very common condition appears mostly as the common cold and flu. Wind combines with heat to produce symptoms of fever , sore throat, thirst, headache , sweating, rapid pulse, and sometimes a red tip of the tongue. The treatment principle is to repel the wind and clear the heat with acupuncture and herbal formulas.

Excess Heat in the Organs: Symptoms of this yang excess condition are, typically, irritability, thirst, dry throat, concentrated (dark or burning) urine, constipation, red tongue with a yellow coat, and a full, rapid pulse. Other symptoms depend on the organ affected. For example, heart fire produces severe emotional disturbances; stomach fire can cause mouth ulcers ; liver fire might stir up extreme anger; lung fire might bring about an accumulation of yellow mucus in the lungs . In all cases, the treatment is to clear the excess heat with herbs and with manipulation of acupuncture points that have an affinity for the organ affected.

Deficiency Heat: This syndrome is caused by a deficiency in the yin, cooling aspect of an organ; the resulting imbalance causes heat to flare up. The general symptoms of deficiency heat are red cheeks, night sweats, irritability, chronic inflammation, red tongue with no coat, and a thin, rapid pulse. Other symptoms depend on the organ affected. When the kidneys have deficiency heat, chronic urinary tract infections can occur; deficiency heat in the lungs -- which can arise from cigarette smoking -- can lead to a chronic dry cough ; and the heat from heart yin deficiency can cause insomnia.

Dampness

In nature, dampness soaks the ground and everything that comes in contact with it, and stagnation results. Once something becomes damp, it can take a long time for it to dry out again, especially in wet weather. The yin pathogenic influence of dampness has similar qualities: It is persistent and heavy, and it can be difficult to resolve. A person who spends a lot of time in the rain, lives in a damp environment, or sleeps on the ground may be susceptible to external dampness.

Similarly, a person who eats large amounts of ice cream , cold foods and drinks, greasy foods, and sweets is prone to imbalances of internal dampness. Dampness has both tangible and intangible aspects. Tangible dampness includes phlegm, edema (fluid retention), and discharges. Intangible dampness includes a person's subjective feelings of heaviness and dizziness. A "slippery" pulse and a greasy tongue coating usually accompany both types of dampness. In general, symptoms of dampness in the body include water retention, swelling, feelings of heaviness, coughing or vomiting phlegm, and skin rashes that ooze or are crusty (as in eczema ).

Since dampness is heavy, it has a tendency to sink downward to affect the lower parts of the body: A person may experience a feeling of sinking or heaviness, and swelling frequently affects the legs. These characteristics are the opposite of wind, which has a tendency to affect the upper part of the body. When dampness combines with heat, the condition of damp heat develops, which can cause such symptoms as dark burning urine, sticky foul-smelling stools, yellow vaginal discharges, and jaundice .

Syndromes of DampnessWind Damp: This form of the common cold is characterized by chills, headache, afternoon fever, nausea, and diarrhea . A person may describe feeling as if a wet towel is wrapped around the head. Treatment includes moxibustion and aromatic herbs that repel wind and drain dampness.

Wind Damp Joint Pain: This condition is characterized by a dull and heavy pain and numbness that can persist in certain joints. Rheumatic pain that gets worse in damp weather is a good example of this type of imbalance. The condition tends to be chronic and resistant to treatment. Treatment with acupuncture and moxibustion can relieve the stiffness and pain. Herbs that clear wind damp, such as mulberry branches (sang zhi) and cinnamon twigs (gui zhi), are used to decrease swelling and improve circulation, following the Chinese principle of using "branches (tree limbs) to treat branches (body limbs)."

Damp and Toxins on the Skin: This condition includes any skin inflammation that also has a weepy, damp nature, such as eczema, skin ulcers, and allergic reactions that produce a discharge (skin eruptions that ooze or that are crusty). Herbs are used both internally and in the form of topical poultices.

Internal Dampness: Typically due to an imbalance in the spleen, symptoms of internal dampness include bloating , diarrhea, lack of appetite, undigested food in the stools, fatigue, and possible edema in the abdominal area. When a person coughs up mucus right after eating ice cream, it shows that a cold spleen produces dampness. Since excessive dampness in the spleen is stored in the lungs, a damp spleen can often lead to frequent colds and allergies. Treatment of internal dampness focuses on eliminating the dampness with diuretic herbs and activating the spleen with tonifying herbs.

Go to the next page to learn about dryness and summer heat in traditional Chinese medicine.

For more about traditional Chinese medicine, treatment, cures, beliefs, and other interesting topics, see:

Dryness and summer heat, the last of the six pernicious influences in traditional Chinese medicine, both have deleterious effects on the body's moistures. Associated syndromes include constipation , thirst , headaches , and excessive sweating .

Dryness

Dryness is a yang pernicious influ­ence. It is associated with the autumn season due to the lack of humidity in most areas at that time of year. Its influence on the body is drying and astringent. It can easily deplete the body fluids, causing constipation, dry cough , concentrated urine, dryness in the throat and nose, thirst, and dry skin. Dryness typically enters the body through the nose and mouth, quickly affecting the lungs .

Syndromes of DrynessExternal Warm Dryness: This syndrome is viewed traditionally as the leftover heat from summer teaming up with the dryness of autumn to attack the body. Symptoms include fever , headache, thirst, dry mouth, dry nose, dry eyes, dry cough with scanty mucus, red tongue, and a rapid pulse. Treatment involves the use of moistening herbs combined with herbs that repel wind. Pears are considered healing foods in conditions of dryness; they are very moistening and are readily available in the autumn season.

External Cool Dryness: Traditionally considered an illness of late autumn, this pattern has symptoms of chills, mild fever, lack of sweating, dry cough, nasal congestion, dry and itchy throat, and a wiry and floating pulse. Treatment is very similar to that for wind cold, with the addition of some moistening herbs.

Internal Dryness: In this chronic condition, the body fluids have been depleted over time. It can be both a result or cause of yin or blood deficiency, and it is more commonly seen in the elderly. In its more acute form, internal dryness can result from the depletion of body fluids due to sweating, vomiting, diarrhea , or bleeding. Prolonged internal or external heat usually has a detrimental long-term effect on body fluids, depleting them.

Typical symptoms of internal dryness are dry, itchy skin, thirst, constipation, and a chronic shortage of body fluids. Treatment depends on the particular organ and vital substance affected by the imbalance. Yin or blood tonics are typically employed along with herbs that assist the body in retaining fluids.

Summer Heat

Summer heat is a yang pernicious influence that typically occurs in the heat and humidity of summer. It is "uprising and spread out," meaning it affects the head, causing thirst, red face, and headache, and it causes a person to lie down with the limbs spread out. The excessive sweating also leads to dark, concentrated urine, and depletion of the body's yin can occur. The extreme heat also affects the heart , leading to restlessness or even coma in severe cases such as heatstroke .

When summer heat combines with dampness due to humidity and overconsumption of sugary drinks, such as soft drinks , the spleen is also affected. This leads to a loss of appetite, nausea , vomiting, diarrhea, and fatigue. Treatment of summer heat is complex, depending on the organs and additional pathogenic factors involved. Usually, herbs are used that clear excess heat from within the body along with herbs that moisten the interior. Two common foods that are very effective in the treatment of this pattern are watermelon (xi gua) and mung beans (lu dou). There is also a point behind the knees associated with clearing heat; holding ice behind the knees helps the body cool down quickly. When digestive disturbances occur due to a combination of dampness and summer heat, cooling herbs are combined with herbs that clear turbid dampness, such as patchouli (huo xiang).

On the next page, you'll learn about the seven emotions in traditional Chinese medicine.

For more about traditional Chinese medicine, treatment, cures, beliefs, and other interesting topics, see:

An Organ in Disharmony

Each organ has a preferred internal environment, which supports its optimum functional abilities. The spleen is especially vulnerable to the influence of cold and dampness, for example, both in the external climate and in the diet. Since the spleen is the most important organ involved in digestion, this preference can be seen when a person eats too much cold, raw food.

For example, ice cream is cold and it promotes dampness since it is both sweet and a dairy product. A person who eats too much ice cream, especially in cold weather, often has poor digestion and loose stools. When the spleen is cold and damp, it also causes the body to produce excessive mucus, which then overwhelms the lungs, leading to frequent colds, asthma, and allergies. (If you have ever coughed up mucus after eating ice cream, you have experienced the way cold produces dampness.)

On the other hand, hot, cooked foods nourish the spleen, especially when combined with warming, drying herbs such as ginger or black pepper. Eating foods such as this, especially in cold weather, leads to strong digestion, and the body produces less mucus, making the person less susceptible to colds and other respiratory ailments. If an organ's optimum functional environment is maintained, the organ will perform efficiently, contributing to the health of the entire body.

อารมณ์พื้นฐาน 7 ประการที่เกี่ยวข้องกับการทำงานของอวัยวะ ได้แก่ ความโกรธ ความปิติ ความกังวล ความหม่นหมอง ความเศร้า ความกลัวและความตกใจ (ตกใจ) แม้ว่าความเชื่อมโยงระหว่างจิตใจและร่างกายจะเพิ่งได้รับการยอมรับในการแพทย์ตะวันตกเมื่อไม่นานมานี้ แต่การมีปฏิสัมพันธ์ของอารมณ์กับร่างกายถือเป็นส่วนสำคัญของการแพทย์แผนจีน

แต่ละอวัยวะมีอารมณ์ที่สอดคล้องกัน ความไม่สมดุลของอารมณ์นี้อาจส่งผลต่อการทำงานของอวัยวะ ตัวอย่างเช่น ความโกรธเป็นเวลานานอาจทำให้ตับไม่สมดุล ในเวลาเดียวกัน ความไม่สมดุลของตับอาจทำให้เกิดอาการโกรธ ซึ่งมักนำไปสู่วงจรการคงอยู่ของตัวมันเอง

ในการพูดถึงแง่มุมทางอารมณ์ของกระบวนการเกิดโรค สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าเป็นเรื่องปกติที่จะได้สัมผัสกับอารมณ์เต็มรูปแบบ เฉพาะเมื่อมีการสัมผัสอารมณ์เฉพาะในช่วงเวลาที่ยาวนานหรือมีความเข้มข้นเฉพาะเท่านั้นที่จะกลายเป็นแหล่งที่มาของความไม่สมดุล เห็นได้ชัดว่าเป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้ที่มีปัญหาทางอารมณ์อย่างรุนแรงในการขอความช่วยเหลือจากนักจิตอายุรเวทที่ผ่านการฝึกอบรมมาแล้ว แต่แม้ในกรณีเหล่านี้ การบำบัดจะมีประสิทธิภาพมากกว่าเมื่อแก้ไขความไม่สมดุลของอวัยวะที่เกี่ยวข้อง การฝังเข็มมีประสิทธิภาพโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการรักษาความผิดปกติของอารมณ์ แม้ว่าการรักษาความเจ็บป่วยทางกายจะไม่ได้ผลอย่างสมบูรณ์ แต่ก็มักจะทำให้เกิดความสงบทางอารมณ์เสมอ

ความโกรธ

ความโกรธเกี่ยวข้องกับตับ โดยธรรมชาติแล้ว ความโกรธทำให้พลังชี่เพิ่มขึ้น ทำให้หน้าแดง ตาแดงปวดหัวและเวียนหัว ตรงกับรูปแบบไฟตับที่เพิ่มขึ้น ความโกรธยังสามารถทำให้พลังชี่ของตับ "โจมตีม้าม" ทำให้เกิดความอยากอาหารไม่ย่อยและท้องเสีย (มักมีประสบการณ์โดยคนที่ทะเลาะกันที่โต๊ะอาหารค่ำหรือกินขณะขับรถ)

ในมุมมองระยะยาว การระงับความโกรธหรือความคับข้องใจมักทำให้ตับฉีหยุดนิ่ง ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดภาวะซึมเศร้าหรือความผิดปกติของประจำเดือน เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่าคนที่ทานสมุนไพรเพื่อปลดปล่อยพลังชี่ของตับที่หยุดนิ่งมักจะพบกับความโกรธเมื่อความซบเซาบรรเทาลง ความโกรธจะผ่านไปตามเงื่อนไขที่ชัดเจน ในทำนองเดียวกัน ความโกรธและความหงุดหงิดมักเป็นปัจจัยกำหนดในการวินิจฉัยภาวะชะงักงันของตับ หลายคนโล่งใจที่รู้ว่าความโกรธของพวกเขามีพื้นฐานทางสรีรวิทยา จำเป็นต้องหลีกเลี่ยงการดื่มกาแฟเมื่อรักษาอาการผิดปกติของตับที่เกี่ยวข้องกับความโกรธ เนื่องจากกาแฟทำให้ตับร้อนและทำให้อาการรุนแรงขึ้นอย่างมาก

จอย

อารมณ์แห่งความ สุขเชื่อมโยงกับหัวใจ ความผิดปกติที่เกี่ยวข้องกับความสุขอาจฟังดูน่าสับสน เนื่องจากคนส่วนใหญ่ต้องการความสุขในชีวิตมากที่สุด ความผิดปกติจากอารมณ์นี้ไม่ได้เกิดจากความสุข แต่ความไม่สมดุลนั้นมาจากความตื่นเต้นหรือการกระตุ้นมากเกินไป หรือข่าวดีอย่างกะทันหันที่ทำให้ระบบตกใจ

ใน การประเมิน ระดับ ความเครียดนักจิตวิทยาจะพิจารณาแหล่งที่มาของความเครียดทั้งหมด ทั้งด้านบวกและด้านลบ เห็นได้ชัดว่าการเสียชีวิตของคู่สมรสหรือการสูญเสียงานเป็นแหล่งความเครียดที่สำคัญ อย่างไรก็ตาม การแต่งงานหรือการส่งเสริมงาน แม้ในโอกาสที่มีความสุข ก็เป็นแหล่งของความเครียดเช่นกัน บุคคลที่ต้องเดินทาง ปาร์ตี้ และใช้ชีวิตที่มากเกินไป อาจทำให้หัวใจไม่สมดุลด้วยอาการใจสั่นวิตกกังวลและ นอน ไม่หลับ บุคคลที่มีภาวะหัวใจไม่สมดุลก็อาจแสดงอาการทางอารมณ์ได้เช่นกัน เนื่องจากหัวใจเป็นที่นั่งของวิญญาณ (เชน) บุคคลที่มีอาการหัวใจวายอย่างสุดขีดอาจถูกมองว่าพูดกับตัวเองอย่างมีความสุขด้วยเสียงหัวเราะระเบิด

พฤติกรรมดังกล่าวเป็นผลมาจากการที่อวัยวะหัวใจไม่สามารถจัดหาที่พำนักที่มั่นคงสำหรับจิตวิญญาณได้ ความไม่สมดุลประเภทนี้รักษาด้วยการฝังเข็มตามเส้นเมอริเดียนของหัวใจ การรักษาด้วยสมุนไพรประกอบด้วยสูตรที่บำรุงเลือดหัวใจหรือหยิน ถ้าไฟหัวใจรบกวนจิตใจ จะใช้สมุนไพรที่ช่วยดับความร้อนจากหัวใจ

กังวล

อารมณ์ทั่วไปในสังคมที่เต็มไปด้วยความเครียดของเรา ความกังวลสามารถทำให้พลังงานของม้ามหมดสิ้นลงได้ สิ่งนี้สามารถทำให้เกิดการรบกวนทางเดินอาหารและนำไปสู่ความเหนื่อยล้าเรื้อรัง ในที่สุด : ม้ามที่อ่อนแอไม่สามารถเปลี่ยนอาหารให้เป็น Qi ได้อย่างมีประสิทธิภาพ และปอดไม่สามารถแยก Qi ออกจากอากาศได้อย่างมีประสิทธิภาพ คนที่กังวลมากเกินไป "แบกโลกไว้บนบ่า" เป็นคำอธิบายที่ดีว่าคนๆ หนึ่งรู้สึกอย่างไรเมื่อพลังปราณของม้ามที่อ่อนแอของเธอนำไปสู่ความชื้น การรักษาจะรวมถึงม็อกซ่าและสมุนไพรที่ช่วยเสริมสร้างม้าม ซึ่งช่วยให้บุคคลมีพลังงานจัดการกับปัญหาชีวิตแทนการจมปลักอยู่กับปัญหาเหล่านั้น

ความหม่นหมอง

การคิดหรือหมกมุ่นอยู่กับหัวข้อมากเกินไปอาจทำให้ม้ามหมดสิ้นได้ ทำให้เกิดความซบเซาของพลังปราณ ผู้ที่มีภาวะนี้อาจแสดงอาการเช่นความอยากอาหารไม่ดีลืมกิน และท้องอืดหลังรับประทานอาหาร ในเวลาต่อมา คนๆ นั้นอาจมีผิวซีดจากการขาดพลังปราณของม้าม ซึ่งอาจส่งผลต่อหัวใจได้ในที่สุด ทำให้คนๆ นั้นฝันถึงเรื่องเดียวกันในตอนกลางคืน นักเรียนมักได้รับผลกระทบจากความไม่สมดุลนี้ การรักษามาตรฐานคือการใช้สมุนไพรที่บำรุงเลือดหัวใจและม้าม

ความเศร้า

ความโศกเศร้าหรือความเศร้าโศกส่งผลกระทบต่อปอดทำให้เกิดความเหนื่อยล้า หายใจลำบาก ร้องไห้ หรือซึมเศร้า การรักษาภาวะนี้เกี่ยวข้องกับการฝังเข็มที่จุดตามแนวเส้นลมปราณของปอดและไต บ่อยครั้ง มีการใช้สูตรสมุนไพรที่ช่วยปรับพลังชี่หรือหยินของปอด

กลัว

อารมณ์ของความกลัว นั้นสัมพันธ์กับไต ความสัมพันธ์นี้สามารถมองเห็นได้ง่ายเมื่อความกลัวสุดขีดทำให้บุคคลปัสสาวะอย่างควบคุมไม่ได้ ในเด็ก สิ่งนี้สามารถแสดงให้เห็นได้ว่าเป็นการฉี่รดที่นอนซึ่งนักจิตวิทยาได้เชื่อมโยงกับความไม่มั่นคงและความวิตกกังวล ความวิตกกังวลในระยะยาวเนื่องจากการกังวลเกี่ยวกับอนาคตอาจทำให้ไตของหยิน หยาง และชี่ หมดสิ้นลง ซึ่งนำไปสู่ความอ่อนแอเรื้อรังในที่สุด การรักษารวมถึงการบำรุงไตด้วยยาบำรุงหยินหรือหยาง ขึ้นอยู่กับอาการ

ช็อค

การช็อกทำให้ไตและหัวใจอ่อนแอลงเป็นพิเศษ ปฏิกิริยา "ต่อสู้หรือหนี" ทำให้เกิดการหลั่งอะดรีนาลีนออกจากต่อมหมวกไตที่อยู่บนไตมากเกินไป ทำให้หัวใจตอบสนองด้วยอาการใจสั่น วิตกกังวล และนอนไม่หลับ ความเครียดเรื้อรังจากการช็อกอาจทำให้ระบบทั้งหมดอ่อนแอลง ทำให้เกิดปัญหามากมาย อาการช็อกอย่างรุนแรงอาจส่งผลกระทบในระยะยาวต่ออาการหัวใจเต้นผิดจังหวะ ดังที่เห็นได้ชัดในผู้ที่ตกเป็นเหยื่อกลุ่มอาการเครียดหลังถูกทารุณกรรม การรักษารวมถึงจิตบำบัด สมุนไพรที่ช่วยให้จิตใจสงบและหล่อเลี้ยงหัวใจและไต และการฝังเข็มเป็นประจำ

ไปที่หน้าถัดไปเพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับผลกระทบของนิสัยการกินที่ไม่ดีในการแพทย์แผนจีน

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการแพทย์แผนจีน การรักษา การรักษา ความเชื่อ และหัวข้อที่น่าสนใจอื่นๆ โปรดดูที่:

นิสัยการกินที่ไม่ดีเป็นสาเหตุสำคัญของโรค เนื่องจากอาหารเป็นยาที่เรารับประทานบ่อยที่สุด โรคหลายชนิดจึงรักษาได้ยาก เว้นแต่การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในอาหารของ บุคคล พฤติกรรมการกินและการดื่มบางอย่างที่อาจนำไปสู่โรคได้อธิบายไว้ด้านล่าง

Irregular Times and Amounts: It is important to consider the time it takes food to pass through the stomach. Simple fruits and vegetables can leave the stomach after about 20 minutes, while more concentrated proteins , starches, and fats may take 4 to 5 hours. If the stomach contains partially digested food when the person eats another meal, the digestive process can be seriously impaired. This would be similar to getting a small fire started with kindling and then dumping a load of logs on the fire. Even though logs are good fuel, the fledgling fire was not ready for so much fuel.

Conversely, if a person waits too long between meals, secretion of digestive juices stops. This would be akin to letting the kindling go out before putting logs on the fire. We need to eat when the stomach signals true hunger. Consumption of liquids is also an important cause of imbalance. If a person drinks a large glass of cold water after a meal, the digestive juices become diluted. (The stomach secretes just enough enzymes to digest a particular meal.) Also, the stomach needs a certain amount of heat for the chemical reactions of the digestive process to take place; cold liquids slow the reaction. It is best for the contents of the stomach to be a soup-like consistency, since too much dryness can also disturb digestion.

Achieving this consistency can be accomplished by sipping liquids, preferably warm, along with a meal. In China and other Asian countries, it is common to serve soup with almost every meal. If a person desires cool water, the water should be consumed at least half an hour before a meal or three hours after a meal, when the stomach is empty.

Consuming the Wrong Types of Food: Foods have different energetic qualities; something appropriate for one type of person or climate might be unhealthy for another body type or weather pattern. For example, cold and raw foods are very healthy in hot weather or for a person who has too much internal heat. Conversely, these foods can deplete the spleen qi and yang and cause dampness in cold weather or in persons who have too much internal cold. In coastal California, for example, residents experience all four seasons in a twenty-four hour day. It might be foggy and cold in the morning, making a breakfast of hot grains or soup an appropriate choice. By midday, it can be sunny and hot, a good time to consume fruits and salads.

Similarly, spicy food is appropriate for cold weather or persons who are yang deficient, but it can cause imbalance in hot weather, especially in persons who have internal heat. This goes to show that no food is always healthy; it is a matter of choosing foods that match the internal and external climates. Certain foods, such as sweets or alcohol , are meant to be used infrequently and in small quantities; overconsumption can cause a wide range of problems.

Overeating or Undereating: Malnutrition due to undereating can lead to a chronic deficiency of qi and blood . While more common in developing countries, this condition is also seen in developed countries in conditions of poverty and in persons who suffer from emotional imbalances and substance abuse. Treatment includes herbs that tonify qi and blood, along with an improvement in nutritional intake. In the West, overconsumption is a far more common problem, leading to a high incidence of heart disease , high blood pressure , stroke , diabetes , and cancer . In traditional Chinese medicine, acupuncture is used to reduce cravings; dietary and lifestyle counseling are also important.

Food Cravings and Addictions: The human body is designed to process a wide variety of foods to meet our needs. Fad diets or addictions to a narrow range of foods can be debilitating. Some essential nutrients are likely to be missing from a narrow diet. By eating a wide assortment of different-colored vegetables, whole grains, and proteins, we can receive the nutrition we need to function at a high level of wellness.

Contaminated Food: Although more common in developing or tropical countries, parasites are a problem all over the world. They can wreak havoc on the digestive organs, damaging the qi of the spleen and stomach. Herbs that kill parasites are quite strong, so it is important to have an accurate diagnosis through a stool test before beginning treatment. Other sources of contamination are toxins produced by bacterial contamination in the course of processing food. Meats are especially susceptible to this sort of pathogen; you should always cook meat thoroughly to kill virulent microorganisms. Water-borne pathogens are another source of disease, and water of questionable quality should always be boiled.

Treatment of pathogenic microorganisms depends on the type of pathogen involved. In general, gastrointestinal distress caused by microorganisms can be treated with herbal medicines. Although herb formulas can be remarkably effective, they should be considered a first-aid measure until a person can see their health care practitioner.

Go to the next page to learn about the effects of lack of exercise in traditional Chinese medicine.

For more about traditional Chinese medicine, treatment, cures, beliefs, and other interesting topics, see:

Too little exercise can lead to stagnation of qi and blood and, subsequently, a variety of degenerative diseases, including obesity , cancer , and heart disease . Moderate exercise strengthens the heart and lungs and stimulates the flow of blood and lymph, the body's filtration system, which filters out toxins. In fact, exercise is the only way to pump lymph through the body, since lymph isn't powered by the heart. Some of the traditional Chinese ideas about lack of exercise are expressed in the ancient texts:

"Sleeping or lying down too much hurts the qi." When a person oversleeps, he typically feels tired all day.

"Too much sitting hurts the muscles." This refers to the fact that lack of exercise causes the muscles to atrophy.

"A running stream doesn't go bad." Stagnant water easily becomes spoiled, and stagnant qi and blood can lead to many different illnesses.

On the other hand, too much activity can hurt the body. This is especially true if a person is fighting a cold or is already depleted and in need of rest. In these cases, almost any exercise can drain the qi. Some of the traditional ideas about excessive activity:

"Using the eyes too much hurts the blood." Since the eyes are intimately connected with the liver, excessive use of the eyes can drain that organ. The liver stores the blood, so stressing it in this way depletes the blood supply.

"Too much standing hurts the bones." People who must stand all day at work, especially on a concrete floor, can vouch for the truth of this statement. Some of the conditions that can be caused by standing too much are sore feet, painful joints, and varicose veins .

"Too much walking hurts the tendons."Tendinitis is a very common condition, especially among runners. Computer work and repetitive stress injuries are also frequent causes of tendon injury.

"Too much work for the heart injures the spirit (shen)." Since the heart is the seat of the mind, too much mental work affects the spirit. It is important to get sufficient physical exercise to avoid this imbalance.

"Too much work for the liver hurts the blood." The liver blood can also be depleted by too much work, as can be seen in marathon runners who no longer have menstrual periods . When they ease up on their workouts, their menstrual periods usually return.

"การทำงานมากเกินไปสำหรับไตทำร้ายแก่นแท้ (จิง)" แต่ละคนมีความสามารถที่แตกต่างกันสำหรับกิจกรรมทางเพศ ขึ้นอยู่กับอายุและรัฐธรรมนูญของพวกเขา อย่างไรก็ตาม การมีเพศสัมพันธ์มากเกินไปอาจทำให้ไตเสื่อมได้ทำให้เกิดอาการเมื่อยล้าและปวดเรื้อรังที่หลังส่วนล่าง

ไปที่หน้าถัดไปเพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับสาเหตุอื่นๆ ของการเจ็บป่วยในการแพทย์แผนจีน

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการแพทย์แผนจีน การรักษา การรักษา ความเชื่อ และหัวข้อที่น่าสนใจอื่นๆ โปรดดูที่:

มีสาเหตุอื่นๆ ของโรคที่ไม่เข้ากับประเภทของอิทธิพลที่เป็นอันตรายทั้งหก ได้แก่ อารมณ์ทั้งเจ็ดการออกกำลังกายหรือโภชนาการ

ใจโอนเอียงต่อโรค

เราสืบทอดพลังปราณก่อนคลอดและแก่นแท้จากพ่อแม่ของเรา การถ่ายทอดทางพันธุกรรมนี้อยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา และอาจเป็นปัจจัยกำหนดในความเจ็บป่วยจำนวนหนึ่ง ตัวอย่างเช่น หากปู่และพ่อของผู้ชายเสียชีวิตด้วยโรคหัวใจในวัย 40 ปี เขาจะมีโอกาสเป็นโรคหัวใจได้มากกว่าคนที่มีวิถีชีวิตคล้ายคลึงกันซึ่งบรรพบุรุษอาศัยอยู่ในยุค 90 จำเป็นสำหรับบุคคลที่มีรัฐธรรมนูญที่สืบทอดมาอย่างอ่อนแอในการดำเนินชีวิตที่มีสุขภาพดีเพื่อหลีกเลี่ยงโรค

อุบัติเหตุและการบาดเจ็บ

สาเหตุของโรคเหล่านี้สามารถอธิบายได้ด้วยตนเอง อย่างไรก็ตาม ผู้ที่มีพลังปราณและเลือด ที่แข็งแกร่ง จะฟื้นตัวจากอาการบาดเจ็บได้เร็วกว่าผู้ที่ขาดสารสำคัญเหล่านี้ ยาจีนโบราณมีประสิทธิภาพในการรักษาอาการบาดเจ็บทุกประเภท

ผลข้างเคียงของการรักษาพยาบาล

นี่เป็นเรื่องปกติโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับยาตะวันตกซึ่งรายการผลข้างเคียงที่เป็นไปได้สำหรับยาอาจกรอกข้อความสองหน้า ผลการศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้พบว่าในโรงพยาบาลบางแห่ง ผู้ป่วยมากถึง 30 เปอร์เซ็นต์ในช่วงเวลาใดก็ตามกำลังได้รับการรักษาผลข้างเคียงจากยาที่พวกเขาใช้อยู่ ยาสมุนไพรมีประโยชน์อย่างมากในการลดผลข้างเคียงเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น ผู้ป่วย มะเร็งในโรงพยาบาลจีน จะได้รับสมุนไพรที่สั่งจ่ายเป็นประจำเพื่อช่วยต่อต้านผลข้างเคียงของเคมีบำบัด

แม้ว่ายาสมุนไพรจะมีความปลอดภัยเป็นพิเศษ แต่ผลข้างเคียงก็สามารถเกิดขึ้นได้ แม้ว่าจะไม่ค่อยร้ายแรงก็ตาม ตัวอย่างเช่น สมุนไพรหลายชนิดย่อยยากและอาจทำให้อุจจาระร่วงได้ นักสมุนไพรคำนึงถึงสิ่งนี้เมื่อเตรียมสูตรสำหรับผู้ป่วย โดยเพิ่มสมุนไพรเฉพาะเพื่อต่อต้านผลข้างเคียงเหล่านี้ หากสมุนไพรได้รับการสั่งจ่ายอย่างไม่เหมาะสม ในทางกลับกัน ผลข้างเคียงอาจรุนแรงขึ้น ตัวอย่างเช่น ผู้ที่เป็นโรคความดันโลหิตสูงไม่ควรได้รับสมุนไพรเอฟีดรา (หม่า ฮวง) เนื่องจากอาจทำให้ความดันโลหิตสูงขึ้นได้ ด้วยเหตุผลนี้ ตำราการแพทย์แผนจีนจึงระบุสูตรที่ใช้เพื่อต่อต้านผลกระทบของการรักษาที่ไม่เหมาะสม

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการแพทย์แผนจีน การรักษา การรักษา ความเชื่อ และหัวข้อที่น่าสนใจอื่นๆ โปรดดูที่:

เกี่ยวกับผู้เขียน:

Bill Schoenbartฝึกฝนการแพทย์แผนจีน (TCM) มาตั้งแต่ปี 1991 เมื่อเขาสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทด้านการแพทย์แผนจีน เขาสอนทฤษฎีการแพทย์และสมุนไพรของ TCM ที่โรงเรียนฝังเข็มในแคลิฟอร์เนีย และยังดูแลการปฏิบัติทางคลินิกอีกด้วย

Ellen Shefiเป็นช่างนวดที่มีใบอนุญาต นักฝังเข็มที่มีใบอนุญาต และนักโภชนาการที่ขึ้นทะเบียน เธอเป็นสมาชิกของ American Association of Acupuncture and Oriental Medicine, American Herb Association และ Oregon Acupuncture Association