Geleneksel olarak, Hıristiyan-Yahudi aileler için - ya da en azından onlar hakkında yazılı olarak - Aralık ayı bir "ikilem" olarak adlandırılır. Yılın bu zamanı, Noel'i mi , Hanuka'yı mı yoksa her ikisini mi kutlayacağına dair tartışmayı beraberinde getiriyor ve bu da genellikle tek bir anahtar soruya odaklanıyor: "Ağaca mı, yoksa ağaca mı?"
Tabii ki, dinler arası aileler tüm yıl boyunca bu tür kararları müzakere eder: Sizin geleneklerinizi mi, benim geleneklerimi mi gözlemleyelim, ikisini birden mi yoksa hiçbirini mi? Bir düzeyde, bunlar, aynı dini paylaşsalar bile, kan veya seçilmiş herhangi bir ailenin gezinmesi gereken sorulardır. Ancak Aralık, özellikle bir Noel ağacı dikip dikmeme kararı olmak üzere, inançlar arası aileler için onları büyük bir rahatlama haline getiriyor.
Amerikan dini, özellikle Yahudilik üzerine çalışmalarımda, yaklaşık on yılımı dinler arası aileleri araştırmak için harcadım - bu, kısmen, dinler arası ailelerle ilgili kendi deneyimimden dolayı beni ilgilendiren bir konu.
Birçok insan, hangi geleneklerin "dini" ve "kültürel" olduğu etrafında çizgiler çizerek tatilleri nasıl gözlemleyeceklerine dair kararlar vermeye çalışır. Ancak röportajlarımda birçok aile, nihayetinde kutlamayı seçtikleri şeyin değil, bunun hakkında nasıl konuştuklarının herkesin dahil olduğunu hissettirdiğini söylüyor.
Daha Çok İnançlı Aileler
"Dinler arası evliliğin" ne anlama geldiği , farklı tarihsel dönemlerde değişir . Amerikan tarihinin bazı anlarında, her iki gelenek de Protestan Hristiyan olsa da, bir Metodist ile bir Presbiteryen arasındaki evlilik sayılır. Birçok dini grup, dinler arası evliliğe itiraz etti ve çoğu zaman çok inançlı bir evde büyümenin çocuklar için kafa karıştırıcı veya zarar verici olacağı endişesiyle dile getirildi.
20. yüzyılın başlarındaki Yahudi göçünün zirvesinden sonra, ilk birkaç on yıl boyunca dinler arası evlilik oranı düşüktü, ancak Yahudi toplulukları daha fazla asimile edildikçe ve "Amerikalı" olarak kabul edildikçe yükseldi. 1990'lara gelindiğinde, Amerikalı Yahudilerin tahmini yüzde 50'si , çoğu Hristiyan olan, Hristiyan evlerde büyümüş ya da Hristiyan bayramlarını kutlayan laik ailelerden gelen Yahudi olmayanlarla evlendi . Yahudi topluluğu genellikle "evlenen " kişilerin Yahudiliğe "kaybolduklarını" varsayıyordu .
1970'lerde ve 1980'lerde Amerikan Yahudileri giderek artan sayıda Yahudi olmayanlarla evlenmeye başladığında, hahamların evliliklerini yapıp yapmamaları konusunda büyük bir tartışma vardı. Başlangıçta, modern Yahudiliğin daha liberal kolları olan Reform, Yeniden Yapılanma ve Yenileme hareketlerindeki bazı hahamlar, bu çiftler bir Yahudi evi tutmayı kabul ettikleri sürece istekli olacaklarına karar verdiler. Bununla birlikte, bu, Yahudilerin yüksek düzeyde gözetildiği bir dönem değildi, bu nedenle bir Yahudi evine sahip olmak genellikle Şabat için mum yakmak gibi Yahudi uygulamalarından daha çok, tatiller gibi Hıristiyan unsurları evden uzak tutmakla ilgiliydi - en azından çocuklar yeterince büyüyene kadar. İbranice okuluna git.
Birçok insan bir evin dinleri birleştirmemesi gerektiğini savundu. Küçük bir azınlık olarak Yahudi Amerikalılar, dinler arası evliliğin daha küçük bir Yahudi topluluğu anlamına geleceğinden endişeleniyorlardı. Ve bazı Yahudiler için, Yahudiliği sık sık baskı altına alan tarihi göz önüne alındığında ve Noel gibi tatiller kendi kültürel yabancı olma duygularını arttırdığı için , evde Hıristiyanlığın unsurlarına sahip olmak acı verici olabilir . O evde birden fazla dinden insan olabilir, diye tartıştılar, ancak bir Yahudi evinde Hıristiyan bayramları bulunamazdı - ve Hıristiyan kurtarıcının doğumunu temsil eden Noel, Hıristiyanlığın nihai işareti gibi görünüyordu.
'Kültür' ve 'Din'
Bu görüşe göre Noel, dini bir bayramdı ve ağaç, dini bir bayramın sembolüydü; süslemek, kurabiye pişirmek ve Noel Baba'ya çorap asmak gibi kutlamalar, kendi Hindu akrabalarım da dahil olmak üzere birçok insan için Hıristiyan teolojik anlamından nasıl sıyrılsa da . Bununla birlikte, aynı zamanda, birçok dini lider ve tavsiye el kitabı, bir Noel ağacının dini değil kültürel bir sembol olduğunu ve bu nedenle, ailenin bir ağaç dikip dikmediğinin Hıristiyan bir eş için önemli olmaması gerektiğini savundu.
Ancak "din" ve "kültür", herkes için aynı şeyi ifade etmeyen karmaşık, tartışmalı kategorilerdir. ABD'de, dinin en yaygın tanımı, Hıristiyanlık tarafından şekillendirilir - ve genellikle, özellikle, neredeyse her şeyin üzerinde inançları vurgulayan bir Protestan Hıristiyanlığı biçimidir. Bu anlayışta din, çoğunlukla birinin kalbinde tuttuğu şeylerle ilgilidir, bu inancın dışa dönük işaretleri değil - özellikle kilise akşam yemekleri, Paskalya yumurtaları veya Noel Baba gibi teolojiye dayanmayan faaliyetler.
Ancak "inanç" bütün bir geleneği, hatta Protestan olanları bile, Yahudilik gibi diğer gelenekleri bir kenara bırakamaz . "Din"in "kültür"den ayrı bir şey olarak anlaşılması, aynı zamanda "din"in insanlar için bir şekilde daha önemli olduğunu varsayar.
Bir Noel ağacının, inancı olmayan kültürel bir Hıristiyan için neden duygusal olarak merkezi hissedebileceğini veya ağacın teolojinin bir parçası olmadığını anlasalar bile bir Yahudi için çok sorunlu hissedebileceğini anlamasına yardımcı olmaz .
Dikkatle Dinlemek
Nihayetinde, belki de, özellikle ilk bakışta göründüklerinden çok daha karmaşık olduklarından, din ve kültür arasındaki bu çizgileri kullanmak aslında önemli değildir.
Etnografik araştırmamda en mutlu bayramları geçiren aileler birbirini iyi dinleyen ve herkesin sesinin duyulduğunu hisseden ailelerdi.
Örneğin, bir çift ağacı bırakmak için standart tavsiyeyi aldı, ancak her zaman yeşil olanlarla süslendi. Bu çözüm, Hıristiyan olarak büyümüş karısını pek tatmin etmemiş, Yahudi kocasını da sinirlendirmiştir. Sonunda kimse mutlu olmadı.
Buna karşılık, başka bir çift kendileri için en önemli olanı tartıştı. Yahudi koca, hem İsa'ya hem de Noel ağacına "alerji" hissettiğini açıkladı. Hıristiyan karısı bunu düşündü ve İsa'nın tatilinin merkezinde olduğu, ancak bir ağacın olmadığı sonucuna vardı. Bu nedenle, bir doğum sahnesi vardı ama ağaçsız kaldılar - başka bir deyişle, açıkça dini sembolle gittiler. İsa'nın evlerinde olmasına izin verme isteğini takdir etti; ağaçtan vazgeçmesini takdir etti.
Bir Yahudi kadın, kocasının süslerinin - çoraplar ve bir ağaç - özellikle Hanuka erken düştüğünde ve kutlamalar Noel'den çok önce bittiğinde, "tüm Noel, her zaman" gibi hissettirebileceğini söyledi. Ancak çocuğunu bir Yahudi olarak yetiştirmeyi, birincil dini topluluklarının Yahudi olmasını ve Yüksek Tatiller ve özel etkinlikler için onunla birlikte hizmetlere katılmayı kabul etmesini takdir ediyor. Evlerinde bir ağaç olması onun için zor, ancak asıl uzlaşması Aralık ayında olurken, onun hayatını yıl boyunca değiştirdiğinin farkında.
Diğer aileler, her iki mirastan da aile gelenekleri inşa ederek, her ikisini de sevinçle yerine getirdi. Yine diğer aileler, eğlenceli aile tatilleri veya Noel'i kutlayan akrabalarla uzun ziyaretler lehine Noel'i evde bırakmayı kabul etti.
Ne fark yarattı? Bu aileler için araştırmam, neye karar verdiklerinin değil, nasıl karar verdiklerinin: işbirliği ve cömertlik ruhuyla birbirlerini dinleyerek olduğunu öne sürdü.
Bu tavizler, insanların "ev" gibi hissetmek istediği ortak bir ev alanında özellikle zorlayıcı görünebilir . Ancak temel ilke diğer ortamlarda da geçerlidir: sevdiklerimizi dinlemek, bizim için önemli olan şeyleri paylaşmak, mümkün olduğunca buna saygı göstermek ve belki de sevdiklerimizin sevdiği şeyleri sevmeyi öğrenmek.
Samira Mehta , Colorado Boulder Üniversitesi'nde kadın ve toplumsal cinsiyet çalışmaları ve Yahudi çalışmaları alanında yardımcı doçenttir. Henry Luce Vakfı'ndan fon alıyor.
Bu makale, Creative Commons lisansı altında The Conversation'dan yeniden yayınlanmıştır. Orijinal makaleyi burada bulabilirsiniz .
