Traditionell wird für christlich-jüdische Familien – oder zumindest schriftlich über sie – der Monat Dezember als „Dilemma“ bezeichnet. Diese Jahreszeit bringt Diskussionen darüber mit sich, ob man Weihnachten , Chanukka oder beides feiern soll, was sich oft um eine Schlüsselfrage dreht: "Baum oder nicht Baum?"
Natürlich verhandeln interreligiöse Familien das ganze Jahr über solche Entscheidungen: Sollen wir eure Traditionen, meine Traditionen, beide oder keine beachten? In gewisser Weise sind dies Fragen, mit denen sich jede Familie – Blut oder Auserwählte – auseinandersetzen muss, selbst wenn sie dieselbe Religion teilen. Aber der Dezember wirft sie für interreligiöse Familien in große Erleichterung, insbesondere die Entscheidung, ob ein Weihnachtsbaum aufgestellt werden soll.
In meiner Arbeit über die amerikanische Religion, insbesondere das Judentum , habe ich fast ein Jahrzehnt damit verbracht, interreligiöse Familien zu erforschen – ein Thema, das mich teilweise aufgrund meiner eigenen Erfahrung mit interreligiösen Familien interessiert.
Viele Menschen versuchen, Entscheidungen darüber zu treffen, wie sie Feiertage einhalten sollen, indem sie Grenzen ziehen, welche Traditionen „religiös“ oder „kulturell“ sind. Aber in meinen Interviews sagen viele Familien, dass es letztendlich nicht das ist, was sie feiern, sondern wie sie darüber reden, das allen das Gefühl gibt, dazugehörig zu sein.
Mehr multireligiöse Familien
Was „interreligiöse Ehe“ bedeutet, variiert in verschiedenen historischen Epochen . In Momenten der amerikanischen Geschichte würde eine Ehe zwischen einem Methodisten und einem Presbyterianer zählen, obwohl beide Traditionen protestantisch-christlich sind. Viele religiöse Gruppen haben Einwände gegen interreligiöse Ehen erhoben, oft mit der Sorge, dass das Aufwachsen in einem multireligiösen Zuhause für Kinder verwirrend oder schädlich sein könnte.
Nach dem Höhepunkt der jüdischen Einwanderung im frühen 20. Jahrhundert war die Rate interreligiöser Ehen in den ersten Jahrzehnten niedrig, stieg aber an, als jüdische Gemeinden sich mehr assimilierten und als „amerikanisch“ akzeptiert wurden. In den 1990er Jahren heirateten schätzungsweise 50 Prozent der amerikanischen Juden Nichtjuden , von denen die meisten Christen waren, in christlichen Haushalten aufgewachsen waren oder aus säkularen Familien stammten, die christliche Feiertage feierten. Die jüdische Gemeinde ging oft davon aus, dass Menschen, die „ausheirateten“, für das Judentum „verloren“ seien .
Als amerikanische Juden in den 1970er und 1980er Jahren begannen, Nichtjuden in immer größerer Zahl zu heiraten, gab es eine große Kontroverse darüber, ob Rabbiner ihre Ehen vollziehen sollten. Anfangs entschieden einige Rabbiner der Reform-, Rekonstruktions- und Erneuerungsbewegungen – der liberaleren Zweige des modernen Judentums –, dass sie dazu bereit wären, solange diese Paare zustimmten, ein jüdisches Zuhause zu behalten. Allerdings war dies keine Ära hoher jüdischer Einhaltung, daher ging es bei einem jüdischen Zuhause oft weniger um jüdische Praktiken wie das Anzünden von Kerzen für den Schabbat als vielmehr darum, christliche Elemente wie Feiertage aus dem Haus fernzuhalten – zumindest bis die Kinder alt genug waren auf die hebräische Schule gehen.
Viele Leute argumentierten, dass ein Zuhause Religionen nicht kombinieren sollte. Als kleine Minderheit befürchteten jüdische Amerikaner, dass eine interreligiöse Ehe eine kleinere jüdische Gemeinde bedeuten würde. Und für einige Juden könnte es schmerzhaft sein, Elemente des Christentums zu Hause zu haben, angesichts ihrer Geschichte, in der das Judentum oft unterdrückt wurde, und weil Feiertage wie Weihnachten ihr eigenes Gefühl verstärkten, kulturelle Außenseiter zu sein. Sie argumentierten, dass in diesem Haus Menschen verschiedener Religionen leben könnten, aber ein jüdisches Haus könne keine christlichen Feiertage beinhalten – und Weihnachten, das die Geburt des christlichen Retters darstellt, schien das ultimative Kennzeichen des Christentums zu sein.
„Kultur“ vs. „Religion“
Aus dieser Sicht war Weihnachten ein religiöser Feiertag und der Baum das Symbol eines religiösen Feiertags, obwohl Feste wie Schmücken, Kekse backen und Strümpfe für den Weihnachtsmann für viele Menschen – einschließlich meiner eigenen hinduistischen Verwandten – ihrer christlich-theologischen Bedeutung beraubt werden können. Gleichzeitig argumentierten jedoch viele religiöse Führer und Ratgeber, dass ein Weihnachtsbaum ein kulturelles Symbol sei, kein religiöses, und daher sollte es einem christlichen Ehepartner egal sein, ob die Familie einen Baum aufstellt.
„Religion“ und „Kultur“ sind jedoch komplizierte, umstrittene Kategorien, die nicht für alle dasselbe bedeuten. In den USA wird die gebräuchlichste Definition von Religion vom Christentum geprägt – und oft insbesondere von einer Form des protestantischen Christentums, die den Glauben über fast alles andere stellt. Nach diesem Verständnis geht es bei Religion hauptsächlich darum, was jemand in seinem Herzen trägt, nicht um äußere Zeichen dieses Glaubens – insbesondere Aktivitäten, die nicht in der Theologie verwurzelt sind, wie Kirchenessen, Ostereier oder der Weihnachtsmann.
Aber „Glaube“ kann keine ganze Tradition erfassen, nicht einmal protestantische, ganz zu schweigen von anderen Traditionen wie dem Judentum . Dieses Verständnis von „Religion“ als etwas von „Kultur“ Getrenntem geht auch davon aus, dass „Religion“ den Menschen irgendwie wichtiger ist.
Es hilft niemandem zu verstehen, warum ein Weihnachtsbaum sich für einen kulturellen Christen, der keinen Glauben hat, emotional zentral anfühlt, oder sich für einen Juden schrecklich problematisch anfühlt, selbst wenn er versteht, dass der Baum kein Teil der Theologie ist.
Mit Sorgfalt zuhören
Letztendlich ist es vielleicht gar nicht wichtig, diese Grenzen zwischen Religion und Kultur zu verwenden, zumal sie viel komplizierter sind, als es auf den ersten Blick erscheinen mag.
In meiner ethnografischen Forschung waren die Familien, die die glücklichsten Feiertage hatten, die Familien, die einander gut zuhörten und das Gefühl hatten, dass alle Stimmen gehört wurden.
Zum Beispiel folgte ein Paar dem Standardratschlag, auf den Baum zu verzichten, aber mit immergrünen Pflanzen zu dekorieren. Diese Lösung befriedigte die christlich aufgewachsene Frau nicht wirklich und verärgerte ihren jüdischen Mann. Am Ende war niemand glücklich.
Im Gegensatz dazu diskutierte ein anderes Paar, was ihnen am wichtigsten war. Der jüdische Ehemann erklärte, dass er sowohl auf Jesus als auch auf den Weihnachtsbaum eine „Allergie“ verspüre. Seine christliche Frau dachte darüber nach und kam zu dem Schluss, dass Jesus im Mittelpunkt ihres Urlaubs stand, ein Baum jedoch nicht. Deshalb hatten sie eine Krippe, aber ohne Baum – mit anderen Worten, sie gingen mit dem eindeutig religiösen Symbol. Sie schätzte seine Bereitschaft, Christus in ihrem Haus zu haben; er schätzte es, dass sie den Baum aufgegeben hatte.
Eine Jüdin sagte, dass die Dekoration ihres Mannes – Strümpfe und ein Baum – ihr das Gefühl geben kann, dass „immer Weihnachten ist“, besonders wenn Chanukka früh fällt und die Feierlichkeiten lange vor Weihnachten vorbei sind. Aber sie weiß es zu schätzen, dass er zugestimmt hat, ihr Kind als Jude zu erziehen, ihre primäre religiöse Gemeinschaft jüdisch zu haben und mit ihr an den hohen Feiertagen und besonderen Anlässen Gottesdienste zu besuchen. Es ist schwer für sie, einen Baum in ihrem Haus zu haben, aber sie erkennt, dass er sein Leben das ganze Jahr über verändert hat, obwohl ihr größter Kompromiss im Dezember kommt.
Andere Familien ließen sich freudig darauf ein, beides zu tun und Familientraditionen aus beiden Erbe aufzubauen. Wieder andere Familien erklärten sich bereit, Weihnachten zu Hause zugunsten von lustigen Familienferien oder langen Besuchen bei weihnachtsfeiernden Verwandten aufzugeben.
Was hat einen Unterschied gemacht? Für diese Familien ergab meine Forschung, dass es nicht das war, was sie entschieden haben, sondern wie sie entschieden haben: indem sie einander im Geiste der Zusammenarbeit und Großzügigkeit zuhörten.
Diese Kompromisse können in einem gemeinsam genutzten häuslichen Bereich , in dem sich die Menschen wie „Zuhause“ fühlen möchten, besonders herausfordernd erscheinen . Aber das Grundprinzip gilt auch in anderen Umgebungen: Lieben zuhören, teilen, was uns wichtig ist, so viel wie möglich davon ehren – und vielleicht lieben lernen, was unsere Lieben lieben.
Samira Mehta ist Assistenzprofessorin für Frauen- und Geschlechterstudien sowie Jüdische Studien an der University of Colorado Boulder. Sie wird von der Henry Luce Foundation gefördert.
Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz neu veröffentlicht. Den Originalartikel finden Sie hier.
