Wer war der mysteriöse Melchisedek in der Bibel?

Die mysteriöse biblische Figur des Melchisedek hat religiöse Denker und Gelehrte seit Jahrhunderten fasziniert (und verwirrt). In Genesis – dem ersten Buch der hebräischen Bibel (bei Christen als das Alte Testament bekannt) – tritt er kurz, aber bedeutsam auf, als er den Patriarchen Abram segnet und als „Priester des Allerhöchsten Gottes“ vorgestellt wird.

Aus dieser einzigen Erwähnung entwickelten verschiedene jüdische Sekten und frühe Christen ihre eigenen unterschiedlichen Interpretationen dessen, wer Melchisedek war und was er repräsentierte. Einige apokalyptische jüdische Schriftsteller bezeichneten Melchisedek als einen vom Himmel gesandten Hohenpriester, der vor der Flut existierte und zurückkehren würde, um den Messias einzuläuten. Unterdessen sahen die frühen Christen Melchisedek als "Typus" oder Vorläufer von Jesus Christus, da sie beide Autorität von einem ewigen und höheren Priestertum erhielten. Einige haben sich gefragt, ob Melchisedek in einer anderen Form überhaupt Jesus Christus selbst war .

Wer war der wahre Melchisedek? Im Gegensatz zu fast allen, die in Genesis und anderen Büchern erwähnt werden, hat Melchisedek keinen aufgezeichneten Vater, keine Genealogie . Er ist nicht der "Sohn von" irgendjemandem. Wenn ein Mann mit diesem Namen jemals existierte, war er lange Zeit verloren. Aber es ist ebenso faszinierend und lehrreich, zu erforschen, wie die Bedeutung von Melchisedek im Laufe der Zeit interpretiert und neu interpretiert wurde. Beginnen wir mit dem Konto in Genesis, das zunächst einfach erscheint, aber so problematisch ist, wie es kommt.

Melchisedek hat seinen einzigen Auftritt

Genesis 14 beginnt als Kriegschronik. Eine Gruppe von Städten, darunter Sodom und Gomorra, standen unter der Herrschaft von König Kedorlaomer von Elam. Nach 12 Jahren Knechtschaft kam es zu einem Aufstand, den Kedorlaomer mit aller Macht niederschlug, indem er Gefangene und Beute aus den aufständischen Städten beschlagnahmte.

Unter den Gefangenen befand sich laut Genesis 14 Lot, der Neffe von „Abram dem Hebräer“. An diesem Punkt der Geschichte war Abram noch nicht Abraham, weil er noch keinen Bund mit Gott eingehen musste. Aber Abram war ein wohlhabender und mächtiger Grundbesitzer, also beschloss er, seinen Neffen zu retten. Abram nahm 318 gut ausgebildete Diener und griff Kedorlaomer nachts an, jagte den Feind nach Damaskus und holte die gestohlenen Güter und Menschen, einschließlich Lot, zurück.

Hier wird es interessant. Lot und seine Familie lebten in Sodom. Als Abram seine triumphale Rückkehr macht, wird er zuerst vom König von Sodom (zuvor im Kapitel als Bera identifiziert) begrüßt. Doch bevor der König von Sodom zu Wort kommt, stellt Genesis einen neuen Charakter vor, der in den langen Listen kriegerischer Könige noch nicht erwähnt wurde. In den Versen 18-20 heißt es:

Wie wir sehen werden, wurde viel aus diesen kurzen Versen gemacht. Hier war ein Priester des „Gottes des Allerhöchsten“ – verstanden als der einzig wahre Gott des Judentums, Christentums und Islam – und segnete Abram, der bald der Patriarch des auserwählten Volkes Gottes werden sollte. Und hier zahlte Abram diesem Hohenpriester den Zehnten, dessen erhabene Stellung und Autorität vor allen alten Propheten lag.

Doch gleich nach diesem bedeutsamen Ereignis in der Geschichte des Monotheismus verschwindet Melchisedek. Gleich im nächsten Vers sind wir wieder beim König von Sodom, der Abram einen Anteil an der Beute anbietet, was Abram als rechtschaffener Mann ablehnt.

Der König von Sodom wird König von Salem

Wie erklären wir uns also diese ziemlich unbeholfene Einfügung von Melchisedek, dem Priesterkönig von Salem, in die Kriegserzählung von Genesis 14? Robert Cargill , Professor für Klassik und Religionswissenschaft an der University of Iowa, hat einige interessante Theorien.

In seinem neuesten Buch " Melchisedek, King of Sodom: How Scribes Invented the Biblical Priest-King " liefert Cargill textliche Beweise aus den frühesten hebräischen und griechischen Versionen von Genesis 14, dass Melchisedek ursprünglich als König von Sodom eingeführt wurde. Laut Cargill entschieden sich die frühen Herausgeber der hebräischen Bibel, Abram von jeglichen positiven Begegnungen mit einem König von Sodom zu distanzieren, da Sodom und Gomorrha mit abscheulicher Bosheit und Sünde gleichgesetzt wurden.

Das würde erklären, warum Melchisedek so abrupt in die Erzählung eingefügt wird, nachdem der König von Sodom Abram begrüßt hat. In der Originalversion waren sie dieselbe Person. Cargill behauptet, dass die Schriftgelehrten Sodom gegen Shalem, eine bekannte Stadt in Samaria, ausgetauscht hätten.

Aber wie kamen wir dann von Shalem nach Salem (übersetzt als „Frieden“), einer Stadt, die als Vorläufer Jerusalems gilt? Das ist das Ergebnis einer weiteren, späteren textlichen "Manipulation", schreibt Cargill.

Ab etwa 300 v. Chr. gab es eine Rivalität zwischen den levitischen Priestern in Jerusalem (die die alleinige Autorität hatten, im jüdischen Tempel zu opfern) und den Samaritern. Die Samariter verehrten denselben Gott wie die Juden, hatten aber ihre eigenen Priester und ihren eigenen Tempel auf dem Berg Gerizim in Samaria.

Cargill glaubt, dass die levitischen Priester diejenigen waren, die Shalem im Rahmen einer jahrhundertelangen Kampagne zur Zentralisierung der gesamten Priestertumsvollmacht in Jerusalem in Salem verwandelten und Samaria aus dem Bild gestrichen haben. Und indem Abram dargestellt wurde, wie er dem Priesterkönig von Salem den Zehnten zahlte, stärkte es die Autorität der Jerusalemer Priester, auch von den Gläubigen den Zehnten zu verlangen.

Die ersten Christen nehmen den Ball und laufen damit With

Während Melchisedek nur einmal in der Bibel vorkommt, wird sein Name an zwei anderen Stellen genannt. Der erste ist in Psalm 110 , der traditionell König David zugeschrieben wird. In Psalm 110 macht Gott „meinem Herrn“ eine Reihe von Verheißungen, einer Figur, die König David selbst oder in späteren christlichen Interpretationen Jesus Christus sein könnte.

Versteckt zwischen verschiedenen Versprechen, die Feinde des Herrn zu vernichten, heißt es in Psalm 110: "Du bist ein Priester für immer in der Ordnung Melchisedeks."

Diese eine Erwähnung Melchisedeks in Psalm 110, zusammen mit der stark bearbeiteten Episode in Genesis, bot frühchristlichen Apologeten wie Paulus einen theologischen Rahmen, der die Aufgabe hatte, die Göttlichkeit und Autorität Jesu nach seinem Tod zu verteidigen.

Im Hebräerbrief , einem Brief an eine junge christliche Gemeinde, die sich bemüht, sich von ihrem jüdischen Glauben und ihren jüdischen Traditionen zu trennen, argumentiert Paulus (oder jemand anderes – die Autorschaft dieses Buches ist unklar ) dafür, dass die Macht und Autorität Jesu Christi an die Stelle treten alle Propheten und Hohepriester Israels. In Kapitel 7 des Hebräerbriefes wird eine explizite Verbindung zwischen Melchisedek und Jesus hergestellt.

Melchisedek, erklärt Paulus, war „König von Salem und Priester Gottes des Höchsten“. Er war sowohl König als auch Hoherpriester, was die Juden damals für unmöglich hielten. Nur Leviten konnten Priester und nur Nicht-Leviten König sein. (Als König Usija versuchte, im Tempel Räucherstäbchen anzuzünden, schlug Gott ihn mit Aussatz .) Paulus interpretierte Psalm 110 so, dass er sich auf Jesus als einen „Priester für immer in der Ordnung Melchisedeks“ bezog, was Jesus dieselbe Art von überragender Autorität wie Melchisedek verlieh .

Für Juden, die nicht glaubten, dass Jesus, ein Nicht-Levit, ein Opfer (in diesem Fall von sich selbst) für ihre Sünden bringen könnte, erklärte Paulus, dass die Priestertumsvollmacht Jesu ewig und ewig sei. Jesus war durch seinen Tod und seine Auferstehung ein König und Priester „für immer“, so wie Melchisedek zu seiner Zeit ein Priesterkönig war.

In einer ironischen Wendung stellt Paulus fest, dass Melchisedek, was „König der Gerechtigkeit“ bedeutet, auch der König von Salem oder der „König des Friedens“ war. Die levitischen Priester stärkten durch die Verwandlung von Shalem in Salem versehentlich die Verbindung zwischen Melchisedek, dem „König des Friedens“, und Jesus, dem „Friedensfürsten“.

Die apokryphen Abenteuer des Melchisedek

Die Figur des Melchisedek hat viele Leser der hebräischen Bibel eindeutig fasziniert. Während der Zeit des Zweiten Tempels blühten pseudepigraphische Texte auf , Bücher, die behaupteten, von alten Propheten und biblischen Gestalten wie Moses, Adam und Eva, Henoch und anderen geschrieben zu sein, aber viel modernere Autorenschaft hatten.

Der als 2. Henoch bekannte Text wurde wahrscheinlich im ersten Jahrhundert n. Chr. in Ägypten geschrieben und bot unserem Freund Melchisedek eine wilde Hintergrundgeschichte. Nach 2. Henoch wurde Melchisedek vor der großen Flut geboren. Noah hatte einen jüngeren Bruder, Nir, dessen betagte Frau mit einem von Gott implantierten Baby schwanger wurde. Nir beschuldigte sie, ihn betrogen zu haben, und sie starb vor Kummer. Nir, aus Angst, er könnte beschuldigt werden, sie getötet zu haben, plante mit Noah, sie heimlich zu begraben.

Aber als sie das Grab schaufelten, tauchte das Baby als wandelndes, sprechendes 3-jähriges Kind aus dem Leib seiner toten Mutter auf!

Nir und Noah, die völlig ausgeflippt waren, nannten das Baby Melchisedek und bemerkten, dass es das "Abzeichen des Priestertums" trug, das sie als Zeichen dafür verstanden, dass Gott die priesterliche Blutlinie auf die Erde bringt. Dann kam der Engel Michael herab, um das Kind aus der Flut zu retten und es in Eden zu verstecken. Später, erklärte Michael, würde Melchisedek als Priesterkönig der Stadt Salem zurückkehren und eine priesterliche Linie beginnen, die mit dem Messias enden würde.

Ein weiterer pseudepigraphischer Text über Melchisedek wurde in den Kodizes von Nag Hammadi gefunden. Obwohl es nur ein Fragment ist , scheint es zu implizieren, dass Melchisedek als Jesus Christus wiedergeboren werden sollte, was einen Schritt weiter geht, als nur ein "Typus" für Jesus zu sein.

Das ist jetzt interessant

Im 3. Jahrhundert n. Chr. lehrte eine ketzerische christliche Sekte namens Melchisedekianer, dass Melchisedek überhaupt kein Mensch, sondern ein himmlisches Wesen war, dessen Macht Jesus überlegen war.