Negli ultimi anni, molte monache buddiste hanno assunto ruoli di leadership che richiedono lo status di ordinazione o titoli accademici, il tutto inedito nelle tradizioni monastiche buddiste in passato.
Tuttavia, questo cambiamento ha incontrato anche molta resistenza, poiché tradizionalmente il buddismo ha consentito solo agli uomini di ricoprire questi ruoli. I primi testi Pali Vinaya nel canone buddista raccontano come Buddha abbia respinto tre volte la richiesta della sua madre adottiva, Mahaprajapati, di essere ordinata, prima che il suo discepolo, Ananda, lo persuadesse ad accettare le donne nel corpo monastico.
Ananda doveva addurre due argomenti a favore del suo caso: uno emotivo - che Mahaprajapati era stato gentile con il Buddha e lo aveva cresciuto - e uno logico - che anche le donne avevano il potenziale per diventare illuminate .
Ciononostante, il Buddha stabilì un ulteriore insieme di regole - le Otto Regole Pesanti, o gurudharma in sanscrito - che ponevano effettivamente le monache sotto la supervisione dei monaci. Queste regole hanno costituito una parte cruciale del discorso buddista sulla condizione delle donne.
Come studiosa di buddismo con un focus sul genere, ho seguito da vicino i dibattiti sulla leadership femminile. Le monache di quasi tutte le tradizioni buddiste, da Sri Lanka, Tibet e Nepal alla Thailandia, stanno diventando membri uguali nel sangha, o comunità buddista.
Ordinazione e opportunità
La comunità monastica buddista è divisa in un quadruplice sistema di monaci novizi, monache novizie, monaci completamente ordinati e monache completamente ordinate, ciascuno con una serie di precetti, o vinaya, che devono seguire.
Delle tre principali tradizioni monastiche buddiste - il buddismo Theravada nello Sri Lanka e nel sud-est asiatico, il buddismo Mahayana nell'Asia orientale e il buddismo tantrico in Tibet e Himalaya - un lignaggio continuo di monache completamente ordinate si trova solo nella tradizione Mahayana dell'Asia orientale.
Questo perché per condurre la cerimonia di ordinazione completa devono essere presenti cinque monaci pienamente ordinati e cinque monache completamente ordinate. Sebbene ci siano casi individuali di monache completamente ordinate sia nella tradizione Theravada che in quella tibetana, la rarità di questi casi ha reso praticamente impossibile un lignaggio continuo.
Coloro che sono completamente ordinati devono aderire a molte regole che regolano il loro modo di parlare, comportamento, abbigliamento, programma quotidiano e interazione con gli altri. Mentre le suore novizie hanno solo circa 100 precetti da seguire; coloro che sono pienamente ordinati devono aderire a oltre 300 . Tuttavia, la piena ordinazione offre anche una posizione prestigiosa nella comunità, uno status rituale più elevato e la libertà dal servire monaci e membri anziani, cucinare, pulire e svolgere la manutenzione quotidiana.
Inoltre, a causa della mancanza di un uguale status di ordinazione per le monache, i patroni laici hanno generalmente preferito che i monaci svolgessero invece compiti rituali. Di conseguenza, le monache non solo ricevono meno sostegno finanziario dalle loro famiglie rispetto ai monaci, ma sono anche pagate meno dai patroni della loro comunità monastica.
La generale mancanza di opportunità, reddito e prestigio perpetua ulteriormente un ciclo che svantaggia le donne monastiche.
Alla ricerca del cambiamento
Le donne buddiste iniziarono a cercare il cambiamento e a richiedere la piena ordinazione dalla tradizione dell'Asia orientale già negli anni '70.
Alla prima conferenza internazionale per le donne buddiste nel 1987, la questione della piena ordinazione delle donne buddiste è emersa come uno dei temi centrali. Questa conversazione è stata avviata da un gruppo di suore provenienti dall'Europa e dagli Stati Uniti nella tradizione buddista tibetana.
"Sakyadhita: International Association of Buddhist Women" è stata fondata poco dopo la conferenza. Con il suo nome ispirato alla parola pali e sanscrita che significa "figlie del Buddha", Sakyadhita funge da forum internazionale sulla condizione delle donne e sull'uguaglianza di genere nel buddismo.
Come per l'ammissione delle donne nella comunità buddista, l'istituzione di un lignaggio continuo di piena ordinazione è stata accompagnata da controversie sin dal suo inizio. Le diverse opinioni tra le donne buddiste e le studiose femministe sono emerse alla ribalta al Congresso internazionale sul ruolo delle donne nel Sangha ad Amburgo, in Germania, nel 2007.
Mentre alcuni hanno salutato il ritorno della piena ordinazione delle donne come una vittoria contro il patriarcato, un gruppo di suore tibetane e himalayane affiliate al Progetto delle monache tibetane ha dichiarato apertamente il proprio disagio per l'etichetta femminista posta sugli sforzi per ripristinare le monache completamente ordinate.
Nonostante la divergenza di opinioni, molte più monache hanno compiuto passi concreti per elevare il loro status di ordinazione, sia in gruppo che individualmente. Ad esempio, nel buddismo tibetano, mentre il dalai lama non ha ancora preso in considerazione questo problema, il 17° Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, ha deciso di avviare questo cambiamento. Il Karmapa è il capo della scuola Karma Kagyu, un'altra importante scuola buddista tibetana.
Nel marzo 2017, con molto clamore e presieduto dal Karmapa, 19 donne hanno ricevuto i voti monastici delle novizie da un gruppo di cinque monache pienamente ordinate del monastero di Nan Lin Vinaya a Taiwan. Ha segnato il primo passo per far rivivere la tradizione perduta da tempo della piena ordinazione delle donne monastiche buddiste tibetane e himalayane.
Inoltre, ci sono esempi di donne provenienti da comunità buddiste in Nepal, Bhutan, Sri Lanka e Myanmar che ricevono la piena ordinazione all'estero . Per fare ciò, queste monache di solito cercano l'ordinazione dalle loro sorelle buddiste dell'Asia orientale, al di fuori del loro stesso lignaggio.
Sebbene la questione dell'ordinazione rimanga controversa nella comunità buddista thailandese, la presenza di leader buddiste completamente ordinate come Dhammananda Bhikkhuni , una suora buddista thailandese, studiosa e attivista, ha incoraggiato molti in Thailandia a compiere passi simili e ricevere l'ordinazione dall'estero.
Alla ricerca di un'istruzione religiosa superiore
Oltre a fornire pari dignità alle suore ripristinando l'ordinazione, un altro approccio alla costruzione della futura leadership buddista femminile ha a che fare con l'istruzione.
Storicamente, per le donne buddiste erano disponibili limitate opportunità educative. Tuttavia, negli ultimi anni due iniziative educative emergenti si sono realizzate in tutto l'Himalaya: le monache nella tradizione buddista tibetana stanno, per la prima volta nella storia buddista, ricevono i più alti gradi e diventano esse stesse studiosi ed educatori buddisti.
Il primo di questi programmi di educazione monastica per la parità di genere iniziò nel Tibet orientale. Concede il titolo di khenmo - il grado più alto nell'apprendimento buddista nella tradizione Nyingma - alle monache che hanno completato un rigoroso curriculum decennale. Dagli anni '90, oltre 200 donne si sono diplomate al programma . Alcuni sono rimasti in ruoli di insegnamento, mentre altri hanno assunto ruoli editoriali o editoriali o sono diventati amministratori dell'Accademia buddista.
Un altro gruppo di monache tibetane del monastero di Dolmaling nell'Himachal Pradesh, in India, ha ricevuto il grado di geshema - il grado più alto nell'apprendimento monastico tibetano Gelugpa - dal 2016, a seguito di un precedente stabilito dalla suora tibetana tedesca Kelsang Wangmo. Nel 2019, 44 suore detengono il grado di geshema . Come le loro controparti nel Tibet orientale, molti laureati in geshema sono diventati insegnanti nelle loro istituzioni e stanno coltivando le future generazioni di studiose.
In una tradizione che associa molto status e prestigio alla trasmissione del lignaggio e al successo accademico, stabilire un lignaggio di ordinazione legittimo e fornire pari opportunità di istruzione apre la strada alle donne per diventare leader in modi senza precedenti. Garantisce inoltre un impatto continuo sulle generazioni future.
Jue Liang è un assistente professore in visita presso la Denison University di Granville, Ohio. È una studiosa di letteratura, storia e cultura del buddismo tibetano.
Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con licenza Creative Commons. Potete trovare l' articolo originale qui.
