一見すると、アフロフューチャリズムはこの瞬間のために作られたように見えます。フィッティング思われること、ブラックネスを考慮すると、商品です今はやりの（：ヒップホップ、ウイルスダンス、人気のスラングを参照します）。そして、サイエンス フィクション、ファンタジー、魔法がハリウッドのストーリーテリングを支配しています (マーベル、「スターウォーズ」、「ゲーム オブ スローンズ」を参照)。皮肉な視点から見ると、数学は単純なように思えるかもしれません。最大の効果と経済的利益を得るには、2 つを足します。
最近では、2018 年の映画「ブラック パンサー」やミニシリーズの「ラヴクラフト カントリー」、「ファルコン アンド ザ ウィンター ソルジャー」などの作品で、黒人の物語がスペキュレイティブな物語と調和しているのを見てきました。 （「投機的」とは、本や映画が現実世界以外の設定を持っていることを意味します。たとえば、未来の世界やファンタジーの世界で行われる可能性があります。）これらの物語は、根ざしたままで、人種、技術、進歩に関する現代の会話に対処しますスペキュレイティブ・フィクションの伝統において。しかし、これらの種類のストーリーが新しいものであると示唆することはできず、メディア経営者だけの日和見主義とビジネスに精通したものであると見なすことはできません。
アフロフューチャリズムは、ハリウッドの機械の産物でもなく、21 世紀の産物でもありません。これは、批評家で作家のマーク デリーが1994 年のエッセイ「ブラック トゥ ザ フューチャー: サミュエル R. デラニー、グレッグ テート、トリシア ローズとのインタビュー」でこの用語を作って以来、花開いた層を成す運動です。
エッセイの中で、Dery は、特にこのジャンルが黒人アメリカ人の歴史と生活の複雑さを説明するのに最適な手段のように思われたため、なぜ黒人アメリカ人がこれほど少ないのか疑問に思っています。
彼は続けて、20世紀のテクノロジーカルチャーの文脈でアフリカ系アメリカ人のテーマを扱ったスペキュレイティブ・フィクションは、「より適切な用語が欲しくて」アフロフューチャリズムと呼ばれるかもしれないと述べた. Dery の形で、Afrofuturism は、科学、技術、文化を組み込んだレンズを通して、黒人アメリカ人の懸念についての解説を提供します。パーラメント・ファンカデリックの音楽、ジャン＝ミシェル・バスキアのアートワーク、オクティヴィア・バトラーの小説にそれを見ることができます。アフロフューチャリズムは、黒人を未来的な風景に配置することだけではありません。これは、黒人が直面する特定の課題を考慮に入れ、自分たちで作った未来を想像できるようにします。
アフロフューチャリズムのルーツ
レイナルド アンダーソン博士は、Black Speculative Arts Movementの共同創設者であり、「Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro-Blackness」の編集者です。 「黒人のスペキュレイティブの伝統は、サイエンス フィクションのサブジャンルではありません」とアンダーソンは言います。 「サイエンス フィクションは、産業革命とヨーロッパ啓蒙主義の文脈から生まれました。対照的に、黒人の投機的伝統は、大西洋横断およびアラブの奴隷貿易、科学的人種差別、帝国主義、植民地主義の文脈から現れます。」
アメリカの文学的文脈において、アフロフューチャリズムは作家で奴隷制度廃止運動家のマーティン・ディレイニーの作品に根ざしているとアンダーソンは言う。 1800 年代半ばに書かれたデラニーの小説「Blake; or the Huts of America」は、逃亡した奴隷の男が黒人国家を建設し、白人至上主義を打倒しようとする物語です。ポーリン ホプキンスと WEB デュボワも、アフロフューチャリズムの先駆者と考えられるストーリーを書きました。そして、運動の概念的基礎を形成するアイデアや実践の多くは、植民地時代のアフリカにまでさかのぼることができます。
デリーの命名をきっかけに、ジョン・アコムフラ、コドウォ・エシュン、カリ・タルなどの他の作家や理論家は、文学、映画、ビジュアルアート、音楽、マルチメディアアート、パフォーマンスアート、理論を含む独特の動きとしてアフロフューチャリズムに取り組み始めました。彼らは 20 世紀半ばを、過去を再構想し、黒人の未来を視覚化する思想と文化的生産に富んだ時代と見なしました。学者たちは、音楽家でありパフォーマーであるサン・ラを運動の先駆者として特定し、空間、技術、芸術、神話、人種の間の境界線をあいまいにした.
「米国におけるデジタルデバイドへの対応として90年代に登場したのとは対照的に、アフロフューチャリズムはアメリカ発祥の地から、国際的なアフリカの分散運動とアフリカ大陸運動へと成長しました」とアンダーソン氏は述べています。そして、アフロフューチャリズムは世界中で異なって表現されています。たとえば、ブラジルでは、彼らの伝統はアフロフューチャリズムをアフロフューチャリズモと呼んでおり、アフリカの伝統的宗教の要素を祝うようなアフリカの慣習を作品に取り入れています。」
アフロフューチャリズムの未来
アフロフューチャリズムは、ワカンダ王国 (「ブラックパンサー」に登場)、ミュージシャンのジャネール・モネイのアンドロイドの分身であるシンディ・メイウェザー、アーティストのワンゲキ・ムトゥのねじれた人物像とグロテスクなシーンの、技術的に進歩した光り輝く風景のビジョンを思い起こさせるかもしれません。しかし、それはエキセントリックなビジュアルだけではありません。
アフロフューチャリズムは、個人的および社会的変革のツールになり得ます。それは、黒人が属しておらず、生きる価値がないことを暗示し、黒人の存在を肯定する物語や経験に対抗する物語を提供します。そして、それは多くの場合、現実世界に影響を与えるイニシアチブの開始点またはフレームワークとして機能します。
アフロスペキュラティブ アーティストで、カリフォルニア大学リバーサイド校のメディアおよび文化研究の教授であるジョン ジェニングスは、黒人は常に自分たちの文化を受動的および能動的な抵抗の一形態として利用してきたと述べています。
スペキュレイティブ・フィクションと社会運動との関係を探る物語のアンソロジーである本「オクタヴィアのブルード」は、彼にとってこれを家にもたらしました。「スペキュレイティブ デザイン フィクションは、問題からの距離感を与えてくれるため、解決策について異なる考え方をすることができる場合があります」と彼は言います。「ストーリーは共感エンジンであり、それを介して私たちがつながり、お互いの見方を変えることができます。」
「ブラック パンサー」は 10 億ドル以上を稼ぎ、世界的なヒットとなり、そのアフロフューチャリストのテーマに関する議論は主流メディアを席巻しました。しかしジェニングスは、「ブラックパンサー」とジョーダン・ピールのホラー映画「ゲット・アウト」が、すでに表面下で沸き起こっていた黒人の投機的文化への新たな関心を呼び起こしたと語った. 「それ以来、志を同じくする個人へのアクセス、手頃な価格のデジタル制作ツール、簡単な配布とプロモーションのために、このタイプの物語に対する国際的な欲求が見られました」とジェニングスは言います. 「今では、あらゆる分野を研究できるレンズになったアフロフューチャリストの動きがあります。」これらの分野には、神学、経済学、芸術が含まれると彼は付け加えます。
「もう 1 つ起こったことは、アフロフューチャリズムが高度に形式化されたことです。それは毎年カレッジや大学で教えられています。私は、カリフォルニア大学リバーサイド校でアフロフューチャリズムのさまざまな側面について 3 つの別々のコースを教えています」と彼は言います。
ポピュラー カルチャーにおけるアフロフューチャリズムの例は他にもあります。2021年 4 月には、アフロフューチャリストのロールプレイング ビデオ ゲームを自称する「We Are the Caretakers」がリリースされました。また、「Black Panther」の続編は 2022 年にリリースされる予定です。ジェニングス自身は、有色人種による、または有色人種に関する投機的およびノンフィクション作品を紹介する一連のグラフィック ノベルであるMegascopeのキュレーターです。
「同僚が生み出すことができる経験の幅広さとニュアンスにただただ感銘を受けました」とジェニングスは言います。「1つ1つが奇跡です。なぜでしょう?なぜなら、私たちの誰も私たちがしていることをするためにここにいるべきではありませんでした.私たちの祖先はアフロフューチャリストであり、種をまき、それらの木は強く成長しました.」
面白いですね
アーティストで文化プロデューサーのアリーシャ B. ワームズリーの「未来に黒人がいる」というタイトルの一連の作品は、抗議、抵抗、および活動につながりました。
