過去数週間、コロナウイルスがインド全土で猛威を振るう中、世界は恐怖に見舞われてきました。病院はベッド、酸素や医薬品が不足し、公式の毎日の死者がいる約3,000の平均します。多くの人が、その数は過小評価される可能性があると主張しています。火葬場と墓地はスペースを使い果たしました。
インドの人口の大部分はヒンズー教徒であり、彼らは体を処分する方法として火葬を好みます。しかし、15パーセントに近いイスラム教徒の人口は、その死者を埋葬することを好みます。
一般的に、伝統では、体はできるだけ早く火葬または埋葬されるとされています。ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、イスラム教徒の場合は24時間以内、シーク教徒の場合は3日以内です。この迅速な処分の必要性もまた、現在の危機の一因となっています。
何百もの家族が愛する人の体をできるだけ早く世話することを望んでいますが、葬式や最後の典礼を行うことができる人は不足しています。これは、人々が火葬のためのスペースや炉を手に入れるために賄賂を払っているという状況につながっています。肉体的な戦いや脅迫の報告もあります。
アジア社会が死後の世界について物語を語り、死者を準備する方法に興味を持っている学者として、コロナウイルスの危機は、インドの文化が死者を扱う方法に挑戦することを余儀なくされた前例のない文化的大変動を表していると私は主張します。
火葬場と植民地支配
多くのアメリカ人は、火葬が囲まれた機械化された構造の中で起こっていると考えていますが、ヒンディー語で「shmashana」として知られているほとんどのインドの火葬場は、数十のレンガとモルタルのプラットフォームを備えた屋外スペースであり、その上で体を火葬することができます木でできています。
ヒンズー教徒とシーク教徒は残りの灰を川に捨てます。したがって、多くのシュマシャナは簡単にアクセスできるように川のほとりの近くに建てられていますが、多くの裕福な家族は、最終的な儀式のために、ガンジス川のほとりに沿った神聖な都市、たとえばハリドワールやベナレスに行くことがよくあります。人類の環境への影響を伝統的に重視してきたジャイナ教徒は、遺体を地球に戻し、河川の汚染に寄与しないようにする手段として灰を埋めています。
shmashanaを運営する労働者は、しばしばDom民族に属し、何世代にもわたってこの仕事をしてきました。彼らは下層カーストであり、その後、死体との親密な仕事のために汚染されていると認識されています。
火葬の行為は常に論争がないわけではありません。19世紀、イギリスの植民地当局は、インドの火葬慣行を野蛮で非衛生的であると見なしていました。しかし、その普及を考えると、彼らはそれを禁止することができませんでした。
しかし、英国、南アフリカ、トリニダードに住むインド人は、火葬は原始的で、異質で、環境を汚染しているという誤った、しばしば人種差別的な信念のために、宗教的儀式に従って死者を火葬する権利のために戦わなければなりませんでした。
儀式と長い歴史
インドの葬式に関する最も初期の著作はリグヴェーダにあります。リグヴェーダは、数千年前に口頭で作成されたヒンドゥー教の宗教的経典で、 紀元前2000年には、リグヴェーダで、伝統的に司祭または成人男性によって唱えられた賛美歌です。ヴェーダの火の神アグニに、「この男を善行をした人々の世界に連れて行く」ように促します。
ヒンズー教、ジャイナ教、シーク教の儀式の観点からは、火葬の行為は犠牲と見なされ、身体と精神の結びつきを最終的に断ち切るため、自由に生まれ変わることができます。遺体は伝統的に入浴し、油を注がれ、自宅で白い布で注意深く包まれ、その後、地元のコミュニティによって火葬場に行列で儀式的に運ばれます。
ヒンズー教徒やシーク教徒はしばしば花で体を飾りますが、ジャイナ教徒は花びらの中に隠されている可能性のある昆虫の生命を不注意に破壊することを懸念して、自然の花を避けます。これらすべての信仰において、司祭または家族の男性は祈りを唱えます。葬式の火を灯すのは伝統的に故人の長男です。女性は火葬場に行かない。
式典の後、会葬者は家に戻って入浴し、火葬場を取り巻く不吉なエネルギーと見なすものを取り除きます。コミュニティでは、朗読や象徴的な食事など、さまざまな死後の儀式が行われています。一部のヒンズー教のコミュニティでは、息子や家族の男性が、遺族のしるしとして頭を剃ります。10日から13日続くこの喪の期間中、家族は亡くなった愛する人に敬意を表して聖典の朗読と祈りを行います。
COVID-19の時代の変化
COVID-19パンデミックによる死の波は、これらの老舗の宗教的儀式への変革を余儀なくさせました。病院の駐車場や都市公園に仮設火葬場が建設されています。
以前は許可されていなかった葬式の火を灯すことができるのは、若い女性だけかもしれません。検疫中の家族は、WhatsAppやその他のビデオソフトウェアを使用して、身体を視覚的に識別し、デジタル葬儀を暗唱することを余儀なくされています。
メディアの報道によると、火葬場の労働者は、伝統的にバラモンの司祭や高位カーストの人々のために予約されていた祈りを読むように求められている場合があります。イスラム教徒の埋葬地はスペースを使い果たし始めており、より多くの遺体を埋葬するために駐車場を破壊しています。
死者の働き
結婚や洗礼などの他の重要な儀式は、文化の変化、ソーシャルメディアの会話、経済的機会に応じて新たに登場する可能性がありますが、葬儀の儀式はゆっくりと変化します。
歴史家のトーマス・ラクーアは、彼が「死者の仕事」と呼んでいるもの、つまり故人の遺体が社会的世界や生活の政治的現実に参加する方法について書いています。
インドのコロナウイルスの大流行では、死者は国が征服したと信じていた健康危機を発表しています。つい最近2021年4月18日、インドのナレンドラモディ首相は混雑した政治集会を開催し、彼の政府は占星術師の縁起の良い予測に応えて、クンブメーラの大規模なヒンドゥー教の巡礼祭を1年早く進めることを許可しました。当局は、死者が無視できなくなったときにのみ行動を開始しました。しかし、それでも、インド政府は、その機能に批判的なソーシャルメディアの投稿を削除することについてより懸念しているように見えました。
インドは世界最大のワクチン生産国の1つですが、人口を保護するために必要なワクチンを製造または購入することさえできませんでした。
死者には、怠慢、管理の誤り、さらには私たちの世界的な相互依存について伝える重要な話があります。
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Natasha Miklesは、テキサス州立大学で哲学の講師を務めており、アジアおよび世界の宗教のクラスを教えています。
