タリバンが再建された「アフガニスタンイスラム首長国」と呼ばれるもので急速に権力を握った後、ある種のイスラム主義イデオロギーが復活することへの恐れが、多くのアフガニスタン人を逃亡させ、彼らの命を恐れさせた。
タリバンは彼らの抑圧的な支配で知られていました。彼らは1996年から2001年までアフガニスタンを統治し、その時点で彼らは米英軍によって権力を奪われた。タリバーンの支配下では、イスラムの原理主義的理解を共有しなかった宗教的少数派や他のイスラム教徒は容認されなかった。タリバーンはまた、女性と少女の権利を厳しく制限した。
南アジアの民族宗教紛争を研究する学者として、私たちはタリバンの宗教的信念の起源を研究してきました。このイデオロギーのルーツであるデオバンド派イスラム教は、19世紀の植民地時代のインドにまでさかのぼることができます。
植民地主義とイスラム教
デオバンド派イスラム教は1867年にインドで出現しました。これは、イギリス東インド会社の支配に反対する主要なインドのナショナリストが反乱を起こしてから10年後のことです。
2人のイスラム教徒の聖職者、Maulana Muhammad QasimNanautaviとMaulanaRashid Muhammad Gangohiは、デオバンド派の設立の背後にいました。彼らの目的は、イスラム教徒の若者にイスラム教の厳格で厳格で純粋なビジョンを教え込むことでした。本質的に、デオバンド派イスラム教はイスラム教を活性化するために設計された反植民地運動でした。
このイスラム思想の学校は、信仰について非常に特別な理解を持っていました。イスラム教のデオバンド派ブランドは、スンニ派イスラム法、またはシャリーアの遵守が救いの道であると主張する正統的なイスラム教に準拠しています。それは 、7世紀、つまり預言者ムハンマドの時代にまでさかのぼるイスラムの慣習の復活を主張しています。それは、世界中のイスラム教徒を保護するための神聖な義務としてのグローバルなジハードの概念を支持し、非イスラムの考えに反対しています。
デオバンド派の伝統でイスラム教徒の若者を教育する最初のマドラサ（またはイスラム学校）は、19世紀の終わりにかけて現在のウッタルプラデーシュ州の北インドの州に設立されました。
デオバンド派の学校制度は、次の数十年にわたって広がり、インド亜大陸のさまざまな地域でイスラム教徒の若者を魅了しました。たとえば、デオバンド派の伝統は、アフガニスタンとパキスタンの国境の両側の地域に住む民族グループであるパシュトゥーン人の間で最も人気のあるイスラム思想の学校になりました。
パシュトゥン人指導者が設立し、中で重要な役割を果たしたデオバンド派カリキュラムの拡大横断パシュトゥンベルトでと伝統をデュランライン、アフガニスタンから英領インドの分離植民地の境界線。
資金と登録
イギリスのインドが1947年にインドとパキスタンの間で分割された後、多くの著名なデオバンド派の学者がパキスタンに移住し、多数のマドラサを設立しました。
インドとパキスタンの独立により、学校はこの原理主義イスラムの伝統の中で生徒を訓練することに全力を注いだ。
パキスタンの独立後の数年と数十年で、デオバンド派のマドラサはパキスタン全体に広がり、政治活動の主な原因の1つは、ジャンムーカシミール州のインド支配地域でのインドのイスラム教徒の扱いになりました。
ある推定によれば、1967年までに、世界中に8,000ものデオバンド派の学校があり、主にインド、パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、マレーシアに数千人のデオバンド派の卒業生がいた。
当初、デオバンド派のマドラサは資金が不足する傾向がありました。デオバンド派マドラサへの登録の成長を大いに後押しした1つの出来事は、1979年のソビエトのアフガニスタン侵攻でした。
戦争へのCIAの秘密の関与は、イスラム過激派を煽り、熱心な宗教的戦闘機で主に構成されたレジスタンス運動を組織し、組織化するのを不注意に助けました。これらのアフガニスタンの戦闘機のかなりの数は、抵抗で主導的な役割を果たしたデオバンド派のマドラサ、特にパシュトゥーン人から引き出されました。
その間、デオバンド派のマドラサも財政援助を得ました。学者のトーマス・ヘッグハンマーが書いているように、この援助は主にパキスタン向けのアメリカの援助ドルとサウジアラビアからのお金によってもたらされました。
実際、サウジアラビアの指導者たちは、彼らのお金の影響を利用して、デオバンド派のマドラサでイスラム教の独自の解釈、つまりワッハーブ派を推し進めました。ワッハーブ派は、コーランの文字通りの解釈を信じるイスラムの非常に保守的な形式です。この時点で、デオバンド派のマドラサは彼らの宗教的ルーツから遠く離れました。
親族の絆
1979年にソビエトがアフガニスタンに侵攻した後、数百万人のアフガニスタン難民が、パキスタン、特にパシュトゥーンベルトに避難しました。
パキスタンはアフガニスタンで戦略的な足掛かりを得ることに熱心で、難民キャンプで若い男性を積極的に採用し、ソビエトと戦うための宗教的な熱意を彼らにさらに吹き込みました。
アフガニスタンの彼らの家から追い出されて、取り壊された若いアフガニスタン人は、部分的にパシュトゥーン人としての民族の結びつきのために、難民キャンプで繁栄しました。彼らが非信者、または外国の占領者であると見なしたものに対する宗教に基づいた攻撃に引き寄せられて、彼らは反ソビエトの大義への準備ができた新兵になりました。
組織の創設者であるムラー・オマールを含むタリバンの主要な指導者と戦闘機の多くは、アフガニスタンとパキスタンの両方のデオバンド派神学校で学んだ。
南北戦争後
ソビエトが1989年にアフガニスタンから撤退した後、戦闘機はパキスタンの治安機関と財政援助のための民間の関係者の支援を享受し続けた。
アフガニスタンが1992年に内戦に突入したとき、反ソビエト抵抗のさまざまな派閥が権力を争いました。その中には、インドとロシアが支援し、タジク人であるアフマド・シャー・マスードの指導下にあった北部同盟がありました。彼はタリバンに抵抗し、ほぼ神話的な地位を獲得しました。
しかし、学者のラリー・P・グッドソンが書いているように、パキスタンの治安機関の決定的かつ実質的な支援を受けて、タリバンは1996年に勝利し、権力を掌握した。
権力を握ると、彼らは独自のイスラムのブランドを国に押し付けました。植民地時代のインドの宗教的ルーツからはほど遠いものでした。
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Sumit Gangulyは、政治学の著名な教授であり、インディアナ大学のインドの文化と文明におけるタゴールの議長です。
SohelRanaは博士号を取得しています。インディアナ大学の学生。
