「誰もが精神的な道を進んでいます。ほとんどの人はそれを知らないだけです。」
—マリアン・ウィリアムソン
「すべての魂の進化の中で、主な関心事はもはや肉体の生存ではなく、精神の成長である時が来ます...」—ニール・ドナルド・ウォルシュ
書店の「宗教」セクションを閲覧すると、タイトルがスピリチュアリティへの旅にあなたを誘います：神を知る方法：ミステリーの謎への魂の旅、ディーパック・チョプラ...魂の座、ゲイリーズコフ...アンドリュー・ハーベイによる直接の道...ジョーン・ボリセンコ博士による7つの神への道...そしてリストは続きます。
あなたは自分自身を失い、あなたの宗教的または精神的な背景が何であれ、これらの本や他の多くの本で自分自身を見つけることができます。出現しているように見えるのは、キリスト教の7つの秘跡から、ユダヤ教の7つのセフィロト、ヒンドゥーの伝統の7つのチャクラまで、魂と精神を取り巻く普遍的な意識です。これらの精神的な経路に沿って、時代の知恵が書かれています...そしてより良い健康へのロードマップ-肉体的、感情的、そして精神的に。
スピリチュアリティとは何ですか？
多くの人にとって、それは自分よりも大きな何かとつながるという単純でありながら神聖な行為です。しばしばあなたの「より高い力」、「神聖な」、または「絶対的な」と呼ばれます。マリアン・ウィリアムソンにとって、それは「あなたの人生に神を招待すること」についてです。ディーパック・チョプラは、「神は無限の知性の別名です」と述べています。
ジョーン・ボリセンコ博士は、35年間、世界の偉大な宗教の研究に専念し、この定義を蒸留しました。「スピリチュアリティは、人生に属するという深い感覚であり、あらゆるレベルで意味があると感じています。」彼女にとって、スピリチュアリティと癒しは同じ定義を持っています。つまり、彼女が「正しい関係」と呼ぶものに入る、特に私たち自身と、「私たちの内側が私たちの外側と一致するように、つまり私たちの価値観と夢が私たちの実際の生活に現れるようにする」私たちの生活。"
私たちが正しい関係にあるとき、私たちは喜びの感覚、平和の感覚、意味の感覚、自分の肌に心地よい感覚を感じます。それは一種の帰郷のような感覚です。所属する。"
スピリチュアリティを実践する
スピリチュアリティは私たちの健康にとって重要です。祈りの力を考えてください。ラリー・ドッシー医学博士は、祈りの効果に関する文字通り何百もの科学的研究を記録しています。教会に行く、瞑想するなどの定期的な精神修行に従事する人々は、より長く、より健康的な生活を促進する習慣を持っている傾向があることを文書化した複数の研究もあります。
ここに、スピリチュアルな生活に具現化され、あなたの健康とウェルネスに直接貢献できる7つの普遍的な資質があります。
1.許しを学ぶ。恨みを抱くとき、私たちは苦味と恨みの種を食べます。これらの有毒な感情は免疫システムを低下させ、最終的にはあなたの健康に悪影響を与える可能性があります。長年の非難を手放すことは、犯罪者を「オフフック」にすることではありません。それは、判断の重荷からあなたを解放し、問題をあなたのより高い力に引き渡すことです。その人がもう生きていないか、あなたが電話に出られない場合は、彼らに手紙を書いてください。
毎日の瞑想の本であるBreadfor theJourneyにHenriNouwenを書いています。「心から他の人を許すことは解放の行為です。私たちは、その人を私たちの間に存在する否定的な絆から解放します。あなたに対してあなたの罪を犯しなさい。」しかし、それだけではありません。私たちはまた、「気分を害した人」であるという負担から自分自身を解放します。...したがって、許しは、他の人だけでなく自分自身も解放します。」
私たち一人一人には、インド人がプラーナと呼び、中国人が気と呼ぶ何百もの接続されたエネルギーの回路があります。キリスト教徒はそれを恵みまたは聖霊と呼び、世俗主義者はそれを生命力または活力と呼びます。 Anatomy of the Spirit and Why People Do n't Heal：And How they Canの著者であるキャロライン・ミス博士によると、この生命力は私たち全員に平等に利用可能です。彼女はこれを「携帯銀行口座」と呼んでいます。彼女は次のように書いています。「私たちの歴史のネガティブな出来事を保持することは費用がかかります—法外にそうです。」そして許しは借金から抜け出す唯一の方法だと彼女は言います。
許しを与えることに加えて、あなたは他の人に許しを求めることを学ぶことにおいて同等の慰めを見つけるでしょう。これは、親密な関係において特に重要です。実際、それは永続的な関係への鍵の1つです。あなたは許しを求めるために祈るか勇気を求めなければならないかもしれません。
2.感謝の気持ちを実践します。毎日、健康、友情、ペットなど、感謝している3つのことを日記に記録してください。そして、1か月の終わりに、「あなたの祝福を数える」ことを心に留めて、それぞれについて熟考する時間をとってください。
別の練習：毎日、今まで考えたことのない感謝の気持ちを書き留めます。カルメル会の僧侶であるデヴィッド・スタインドル・ラスト兄弟によって提案されたこの実践は、あなたの感覚を目覚めさせ、あなたが世界を見る方法に繊細さと深みを与えます。
食事は、命を与える栄養への感謝の気持ちを表すための有益な機会を提供します。優雅に言ってからゆっくりと食べ、一口ごとに味わってください。新聞や雑然としたものがないようにテーブルを準備します。あなたを喜ばせる色とパターンで、毎日「良い」料理を使ってください。一人で食事をしている場合は、この特別な時間を祝って味わってください。仲間と食事をしている場合は、株式市場やその日のニュースに追いつく機会ではなく、心からの共有とギブアンドテイクの時間にしてください。この実践から来る平和の感覚を観察してください。
感謝し、往復し、そして育てる
3.感謝の気持ちを示します。コロラド州のシンクタンクであるHeartMathInstituteの研究者によると、「大雑把なジェスチャーや不自然なジェスチャーだけでなく、誠実な感謝は強力な動機です。誰かが行った仕事、コミットメントに対して感謝するという単純な行為です。または単に彼らが誰であるかということで、大きな利益をもたらすエネルギーのブーストを追加します。」職場環境では、「経営者を批判するのと同じくらい、あるいはそれ以上の心からの感謝を表すように心がけてください」。
同じことが家庭生活にも当てはまります。あなたのパートナー、あなたの子供、またはあなたの家を共有する他の人（あなたの動物の友達を含む）に十分な感謝を表明していることを確認してください。MSのケビンバックカウンセラーは、クライアントに次のように尋ねて挑戦します。「何か挑戦的なことが起こったときに、それが前向きな環境に浸るように、十分な感謝をしていますか？感謝は、雨の日の普通預金口座を持つようなものです。」
4.授受します。与えるという行為は、あなたがあなたの時間、才能、そして特にあなたの思いやりを他の人に与えることを要求します。マザーテレサが彼女の著書「ASimplePath」で述べているように、「重要なのは、あなたがどれだけのことをするかではなく、どれだけの愛をして他の人と共有するかです」。
友人に店や診療所まで車で行くのは、あなたのスケジュールから時間がかかっているかもしれません。単にあなたの先輩の隣人の健康について尋ねるために、あるいは単に数分間チャットするために、それは歩道で止まっているかもしれません。青少年のためのメンタリングプログラムは、違いを生む強力な方法を提供します。アンリ・ヌーウェンは、洞察、希望、勇気、アドバイス、サポート、お金、そして何よりも自分自身など、多くのことを提供できることを私たちに思い出させます。あなたが自分自身を与えるとき、あなたはあなた自身の寿命を延ばすことさえできます。
あなた自身の寛大な精神に加えて、受け入れることに対してオープンであることを学びましょう。多くの人にとって、与えることよりも受け取ることの方が難しいです。このように考えてください。優雅さと感謝の気持ちを込めて他の人の贈り物を受け取るとき、あなたはおそらく贈り主にさらに大きな「贈り物」を与えているでしょう。あなたは彼らにも貢献する価値のある何かがあるというメッセージを送っています。
5.思いやりを育む。「思いやりは、あなたの心が他の人の痛みと必要性に触れることを許すときに起こります」とジャック・コーンフィールドは彼の著書「心のある道：危険と精神生活の約束を通じたガイド」に書いています。「思いやりのある寛大さは、手放す習慣であるため、真のスピリチュアルライフの基盤です。」
6.すべての生命の神聖さを尊重します。これは畏敬の念です、と著者のゲイリー・ズコフは言います。 「畏敬の念を抱くと、行動にエネルギーを注ぐ前に、人生の価値についてより深く考える能力が身に付きます」と彼はThe Seat of theSoulに書いています。ジューコフは、「敬虔な人になるという決定は、本質的に精神的な人になるという決定である」と信じています。
7.安息日を尊重します。ユダヤ神秘主義者で学者のジョシュア・アブラハム・ヘシェルは次のように書いています。「安息日の意味は、宇宙ではなく時間を尊重することです。私たちは週に6日、宇宙の専制政治の下で生活しています。安息日には、時間の聖さに順応しようとします。創造の結果から創造の神秘へ、創造の世界から世界の創造へと変わるために、私たちが時間の中で永遠のものを分かち合うことが求められている日です。」
スピリチュアリティの展望
私たちはより精神的な国になりつつあります
1999年11月に行われたギャラップ世論調査では、1994年から1998年にかけて、「精神的成長」が人生の非常に重要な部分であると報告する人の数が59％から84％に増加したと報告されました。
「どこへ行っても、スピリチュアリティについての会話があります」と、ミシガン州ウォレンのユニティ教会のスピリチュアルリーダーである作家マリアンヌウィリアムソンは述べています。彼女は、ビジネス、教育、関係、政治など、あらゆる分野でこのスピリチュアルなルネッサンスを見ています。「人々は自分自身や他の人とより高いレベルの会話をし始めています。世界の出来事においてさえ、ひどい暴力や問題にもかかわらず、私たちはより公正で愛情のある世界に向かって動く努力を見ています」と彼女は言います。
ウィリアムソンは最近、40人の同時代人を招待して、教育やコミュニティからセックスや魂に至るまでのトピックに関する新しい本にエッセイを寄稿しました。結果は想像してみてください：21世紀にアメリカがどうなるか。
「私たちは異常な時代に生きています」とウィリアムソンは言います。「スピリチュアルな力が世界的に復活していると思います。同時に、混乱が高まっています。私たちは非常に分断された世界に住んでいます。1つの世界が崩壊し、1つの世界が生まれています。1つの世界が閉鎖されています。心はこれまで以上に緊密になり、別の世界は心を開いて、愛に向かってこれまで以上に情熱的に競争しています。」
皮肉よりも楽観主義、受動性よりも行動、絶望よりも希望を選ぶとき、私たち一人一人はその理想に少し近づきます。ウィリアムソンが言うように、「私たちが冷笑的であるときはいつでも、私たちは助けていたかもしれません。楽観的であることは道徳的要請だと思います。
「私たちが世界が愛を選ぶのを助ける方法は、私たちの個人的な世界が全世界の縮図であり、私たちが愛を選ぶとき、私たちは全世界が愛を選ぶのを助けることだと思います。」
