メルキゼデクの神秘的な聖書の人物は、何世紀にもわたって宗教思想家や学者を魅了してきました（そして困惑させてきました）。ヘブライ語の最初の本-彼は短いが、創世記の重要な外観になり、聖書（旧約聖書としてのクリスチャンに知られている）を-彼は家長アブラムを祝福し、として導入されたときに「高き神の司祭。」
その単一の言及から、さまざまなユダヤ人の宗派と初期のキリスト教徒は、メルキゼデクが誰であり、彼が何を代表していたかについて、独自の異なる解釈を展開しました。黙示録的なユダヤ人作家の中には、洪水の前に存在し、メシアの到来を告げる天国に送られた大祭司としてメルキゼデクをキャストした人もいます。一方、初期のクリスチャンは、メルキゼデクをイエス・キリストの「タイプ」または先駆者と見なしていました。どちらも、永遠のより高い神権から権威を引き出していたからです。メルキゼデクが別の形のイエス・キリスト自身でさえあるのかどうか疑問に思う人もいます。
本当のメルキゼデクは誰でしたか？創世記や他の本で言及されているほとんどすべての人とは異なり、メルキゼデクには記録された父親も系図もありません。彼は誰の「息子」でもありません。その名前の男が今までに存在した場合、彼は長い間時間に迷っています。しかし、メルキゼデクの意味が時間の経過とともにどのように解釈され、再解釈されてきたかを探求することは、同様に魅力的で有益です。創世記のアカウントから始めましょう。最初は簡単に見えますが、問題が発生します。
メルキゼデクは彼の唯一の外観を作ります
創世記14章は戦争の記録として始まります。ソドムとゴモラを含む都市のグループは、エラムのケダラオメル王の親指の下にありました。12年間の奴隷状態の後、ケダラオメルが反乱を起こした都市から捕虜と戦利品を捕らえ、復讐で押しつぶした蜂起がありました。
捕らえられた人々の中で、創世記14章は、「ヘブライ人アブラム」の甥であるロットであったと語っています。物語のこの時点では、アブラムはまだ神との契約を結んでいないので、まだアブラハムではありませんでした。しかし、エイブラムは裕福で強力な地主だったので、甥を救うことにしました。エイブラムはよく訓練された318人の使用人を連れて行き、夜にケダラオメルを攻撃し、ダマスカスに敵を追いかけ、ロットを含む盗品や人々を回収しました。
ここで物事が面白くなります。ロトと彼の家族はソドムに住んでいました。エイブラムが勝利を収めて戻ってきたとき、彼は最初にソドムの王（この章の前半でベラと特定された）に迎えられました。しかし、ソドムの王が話す機会を得る前に、ジェネシスは、戦争をしている王の長いリストで以前に言及されていない新しいキャラクターを紹介します。で18-20詩、それは言います：
「
天と地の創造主である最も高い神によってアブラムに祝福されなさい 。
そして、
あなたの敵をあなたの手に渡した神、最も高い神に賛美を捧げ なさい。」
それからエイブラムは彼にすべての10分の1を与えました。
後でわかるように、これらの短い節で多くのことが作られています。ここに、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の唯一の真の神として理解されている「最も高い神」の司祭がいました。彼は間もなく神の選民の総主教となるアブラムを祝福しました。そして、ここにアブラムがこの大祭司に十分の一を納めました。その高位の地位と権威は、すべての古代の預言者よりも前からあります。
しかし、一神教の歴史におけるこの重大な機会の直後に、メルキゼデクは姿を消します。次の節では、ソドムの王に戻ります。ソドムの王は、義人であるアブラムが拒否した略奪品の一部をアブラムに提供します。
ソドムの王がセーラムの王になる
では、セーラムの司祭王であるメルキゼデクが創世記14章の戦争物語に挿入されたことをどのように説明すればよいのでしょうか。アイオワ大学の古典学と宗教学の教授であるロバート・カーギルは、いくつかの興味深い理論を持っています。
彼の最新の著書「ソドムの王メルキゼデク：書記が聖書の司祭王を発明した方法」で、カーギルは、メルキゼデクが最初にソドムの王として紹介されたという創世記14章の初期のヘブライ語とギリシャ語のバージョンからのテキストによる証拠を提供しています。カーギルによれば、ヘブライ語聖書の初期の編集者は、ソドムとゴモラが卑劣な邪悪と罪と同一視されるようになったので、ソドムの王との前向きな出会いからアブラムを遠ざけることを選びました。
それは、ソドムの王がアブラムに挨拶した後、メルキゼデクが突然物語に挿入された理由を説明するでしょう。元のバージョンでは、彼らは同じ人物でした。カーギルは、筆記者がサマリアの有名な都市であるシャレムにソドムを切り替えたと主張しています。
しかし、それでは、どのようにして、エルサレムの前身であると信じられている都市であるシャレムからセーラム（「平和」と訳される）にたどり着いたのでしょうか。これは、後のテキストによる「改ざん」の結果であるとカーギルは書いています。
西暦前300年頃から、エルサレムのレビ人の司祭（ユダヤ人の神殿で犠牲を払う唯一の権威を持っていた）とサマリア人の間で対立がありました。サマリア人はユダヤ人と同じ神を崇拝しましたが、サマリアのゲリジム山に自分たちの司祭と自分たちの神殿がありました。
カーギルは、エルサレムのすべての神権の権威を一元化し、サマリアを絵から書き出すという何世紀にもわたるキャンペーンの一環として、レビ人の司祭たちがシャレムをセーラムに変えたのだと信じています。そして、エイブラムをセーラムの祭司王に什分の一をささげているように描写することによって、それはまた、信者に什分の一を要求するエルサレムの祭司の権威を強化しました。
初期のクリスチャンはボールを持って走ります
メルキゼデクは聖書に一度だけ登場しますが、彼の名前は他の2つの場所で呼び出されます。1つ目は詩篇110篇にあり、伝統的にダビデ王に帰属します。詩篇110篇では、神は「私の主」、つまりダビデ王自身、または後のキリスト教の解釈ではイエス・キリストである可能性のある人物に一連の約束をします。
詩篇110篇は、主の敵を粉砕するというさまざまな誓約の中に隠されており、「あなたはメルキゼデクの順番で、永遠に司祭です」と述べています。
詩篇110篇でのメルキゼデクについてのこの1つの言及は、創世記で大幅に編集されたエピソードとともに、イエスの死後、イエスの神性と権威を守る任務を負ったパウロのような初期のキリスト教の謝罪者に神学的枠組みを提供しました。
ユダヤ人の信念と伝統を手放すのに苦労している若いクリスチャンコミュニティへの手紙であるヘブライ人の本の中で、パウロ（または他の誰か-この本の著者は不明です）は、イエス・キリストの力と権威が取って代わると主張していますイスラエルのすべての預言者と大祭司。では、第7章ヘブルの、明示的な接続は、メルキゼデクとイエスの間で行われます。
メルキゼデクは、「セーラムの王であり、神の最も高い祭司であった」と説明しています。彼は王であり大祭司でもあり、当時のユダヤ人は不可能だと信じていました。レビ人だけが祭司になることができ、非レビ人だけが王になることができました。 （ウジヤ王が神殿で香を灯そうとしたとき、神は彼をらい病で殴られました。）パウロは詩篇110篇を、イエスを「メルキゼクの順序で永遠に祭司」と呼んでいると解釈しました。 。
非レビ人であるイエスが自分の罪のために（この場合は自分自身の）犠牲を払うことができると信じなかったユダヤ人のために、パウロはイエスの神権の権威は永遠で永遠であると説明しました。イエスは、彼の死と復活を通して、メルキゼデクが彼の時代の司祭王であったのと同じように、「永遠に」王であり司祭でした。
皮肉なことに、パウロは「義の王」を意味するメルキゼデクがセーラムの王または「平和の王」でもあったと述べています。レビ人の司祭たちは、シャレムをセーラムに変えることによって、「平和の王」であるメルキゼデクと「平和の王子」であるイエスとの間のつながりを不注意に強めました。
メルキゼデクの外典の冒険
メルキゼデクの姿は、ヘブライ語聖書の多くの読者を明らかに魅了しました。第二神殿時代には、偽典のテキスト、古代の預言者によって書かれたと主張する本、モーセ、アダムとイブ、エノクなどの聖書の人物が開花しましたが、はるかに現代的な著者でした。
第二エノク書として知られるテキストは、おそらくエジプトの西暦1世紀に書かれたものであり、友人のメルキゼデクに野生の裏話を提案しました。2エノク書によると、メルキゼデクは大洪水の前に生まれました。ノアには弟のニルがいて、その年老いた妻は神聖に移植された赤ちゃんを妊娠しました。ニルは彼女をだましていると非難し、彼女は悲しみで亡くなりました。ニルは、彼女を殺したと非難されるのではないかと恐れ、ノアと密かに彼女を葬ろうと企てた。
しかし、彼らが墓を掘っていたとき、乳児は死んだ母親の子宮から、3歳の子供を歩いて話しているように現れました！
完全にびっくりしたニルとノアは、赤ちゃんをメルキゼデクと名付け、彼が「神権のバッジ」を持っていることに気づきました。天使ミカエルはそれから子供を洪水から救い、エデンに彼を隠すために降りてきました。後にマイケルは説明しました、メルキゼデクはセーラム市の司祭王として戻り、メシアで終わる司祭の列を始めます。
メルキゼデクに関する別の偽典のテキストが、ナグハマディのコードの中に見つかりました。が断片のみ、メルキゼデクはステップ遠くただイエスのための「タイプ」であることよりも、イエス・キリスト、として生まれ変わることになったことを意味しているようです。
今それは興味深いです
西暦3世紀、メルキゼデクと呼ばれる異端のキリスト教宗派は、メルキゼデクは人間ではなく、イエスよりも力が優れた天の存在であると教えました。
