イエスは新約聖書で冷静さを失うのはほんの数回だけですが (神殿の両替人に聞いてください)、彼はマタイ 23 章でパリサイ人や他の「律法の教師」に対して最も激しい暴言を放っています。 「七つの苦悩」として知られる13-39節で、イエスはパリサイ人を6回「偽善者」と呼んでいます。彼はまた、彼らを「盲目」（5回）、「地獄の子供たち」、「マムシの群れ」と呼び、パリサイ人の偽りの敬 andさと姿勢を、「外見は美しく、内面は美しく見える白塗りの墓」と比較しています。死者の骨と汚れたものでいっぱいです。」
新約聖書のパリサイ人は、明らかに、悪人、つまりイエスとその追随者たちにとって、イデオロギーと精神の完璧な裏切り者としてキャストされています。パリサイ人は、ユダヤ人の法律の厳密な執行者として描かれています。彼らは、法律の文字に非常に熱心に取り組んでおり、その精神を完全に見逃しています。イエスが言うように：
しかし、律法主義の偽善者としてのパリサイ人のこの描写は、ユダヤ教の第二神殿時代に顕著になった実際のファリサイ派運動について歴史家や宗教学者が知っていることと一致しているのでしょうか? 私たちは、バード大学の宗教教授であり、「歴史的パリサイ人を求めて」の共同編集者であるブルース・チルトンに、パリサイ人が本当に信じていることと、彼らが初期のキリスト教徒と衝突した理由をよりよく理解するために話しました。
パリサイ人とサドカイ人は誰でしたか?
イエスが生きていた西暦 1 世紀に、パリサイ人はユダヤ教内の宗教運動として出現し、独立した宗派ではありませんでした。神殿はまだエルサレムにあり、ユダヤ人の生活の中心でした。神殿の儀式の最大の関心事の 1 つは、純粋さでした。神殿に入る人々とそこで犠牲にされた動物の両方が、神を満足させるのに十分「純粋」であるということです。トーラー (創世記から始まるヘブライ語聖書の最初の 5 冊) には、神殿の犠牲を執り行う適切な方法を説明する戒めが書かれていますが、パリサイ人は、何世紀にもわたる口頭伝承を通じて伝えられてきた追加の神の指示があると主張しました。
「パリサイ人は、純粋さを判断するための特別な知識を持っていると信じていました」とチルトンは言います。「彼らは、彼らの口伝の伝統はシナイのモーセにまでさかのぼることを教えていたので、誰もがアクセスできる書かれた律法だけでなく、ファリサイア運動の内部に口伝律法もあったのです。」
パリサイ人の口頭伝承の特徴は、それが神殿の外での生活にまで純粋さの問題を拡大したことでした。たとえユダヤ人がエルサレムから遠く離れた場所 (例えばガリラヤ) に住んでいて、神殿への巡礼を計画していなかったとしても、神殿に入るのに十分清らかな方法で生活を送ることができました。
「その意味で、パリサイ人はユダヤ人の純粋さを求める運動になりました」とチルトンは言います。
しかし、パリサイ人は 1 世紀のユダヤ教の強力なエリートではありませんでした。それらは、寺院の崇拝を管理し、パレスチナを支配したローマ帝国に対して最も政治的影響力を持っていた聖職者階級であるサドカイ派でした。サドカイ派は口頭伝承を拒否し、律法 (トーラー) を支持しました。
パリサイ人は、日常生活において明確で一貫したユダヤ人のアイデンティティーを確立することに関心のある労働者階級の運動でした。興味深いことに、死後の世界と死者の復活を信じていたのはパリサイ人でしたが、どちらも律法に言及されていないため、サドカイ派によって拒否されました。パリサイ人はまた、世界に平和をもたらす救世主が来ると信じていましたが、ほとんどのパリサイ人は、救世主がイエスであるとは考えていませんでした。
イエスにはパリサイ人の友人（と信者）がいました
パリサイ人は新約聖書では一枚岩の塊として描かれていますが、チルトンは、すべてのパリサイ人が純粋さに関心を持っていたが、それを達成するための最善の方法についてパリサイ人の間で激しい議論があったと述べています。確かに、純粋さは外から内から得られると信じていたパリサイ人がおり、儀式風呂 ( mikvahs ) と、カップと調理器具の儀式による浄化が、純粋さを達成する唯一の方法であると教えていました。
マタイによる福音書 23 章で、イエスはコップや皿の外側を清め、内側は「貪欲と自己in of溺に満ちている」という薬学の慣習を厳しく非難しています。
「イエス自身が純粋さの問題に取り組んでいましたが、パリサイ人ではなかったので、当時のパリサイ人との衝突は避けられませんでした」とチルトンは言います。 「誰かを不純だと非難するなら、純粋さは問題ではないと言っているのではなく、その反対を言っているのです。それを達成するためのより良い方法があるのです。」
しかし、チルトンは、イエスに同意するパリサイ人が他にもいたと言い、真の浄化の働きは純粋な心と神への信仰から始まると述べています。実際、新約聖書をよく読んでみると、イエスが同情的な支持者や、嫌われていると思われるパリサイ人たちからの支持者さえも獲得したことがわかるでしょう。夜にイエスを訪ねて質問し、十字架につけられた後、イエスに適切なユダヤ人の埋葬を与えるためにお金と香辛料を提供したニコデモは、パリサイ人でした (ヨハネ 3節を参照)。そしてルカ 13:31で、パリサイ人がイエスに、ヘロデが殺して欲しかったことを警告しに来ました。
しかし、おそらく最も興味深く、結果として「友好的な」パリサイ人について言及されているのは使徒言行録であり、イエスの死後も忠実であり続けた初期の追随者たちの中に、パリサイ人のグループがリストされています。しかし、チルトンが説明するように、パリサイ人はパウロやペテロのような影響力のある使徒に反対するイデオロギー的な立場をとっていました。
パリサイ人を破滅させた出会い
では行為15、ポール、ピーター、ジェームズ、バルナバと他の使徒とイエスの信者が参加し、エルサレムでの会議や「協議会」があります。会議の議題は、初期の教会の間で重要な問題を解決することでした.非ユダヤ人男性は、バプテスマと聖霊を受けるために割礼を受ける必要がありますか?出席していたパリサイ人が最初に声を上げました。 使徒 15:5 には、次のように書かれています。モーセの律法」
パリサイ人が「信者」の中にいたと書かれていることに注意してください。これは、初期のイエスに従ったパリサイ人もいたことをさらに証明しています。しかし、ここで物事は南に行きます。使徒たちは、パリサイ人たちと激しく意見の相違があり、割礼を受けている人も、割礼を受けていない人も、キリストへの信仰によって心を清めることができると言っています。ペテロは、成人に割礼を施すことの身体的苦痛と危険を認識し、10節と11節でパリサイ人を叱責しています。
「西暦 46 年のこの会議に出席するまでには、パリサイ人はこの非常に重大な決定の反対側にいます」とチルトンは言います。「パウロは、割礼の広範な使用を支持する人は誰でも、偽善者であり、律法主義者であり、キリストから切り離されていると非難しています。
そして、それはほとんどパリサイ人に関する新約聖書の解釈です。キリスト教徒とパリサイ人の間にこのような明確な境界線を生じさせたのは、イエスの追随者たちの間のこの内部論争だったようです。」
理解することが重要なのは、新約聖書の 4 つの福音書 (マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ) は、エルサレムでの会合から数十年後の西暦 70 年に書かれたということです。したがって、イエス自身が生きている間にパリサイ人にそのような嫌悪感を抱いていなかった可能性は非常に高いですが、新約聖書の著者は、割礼をめぐってパリサイ人との醜い離婚の後、肩にチップを付けて福音書を書きました.
「福音書は、イエスの時代には起こらなかった違反の観点から書かれています」とチルトンは言います。
パリサイ人はどうなりましたか。
西暦 70 年に第 2 神殿が破壊された後、チルトンはユダヤ教の権力構造が崩壊したと述べています。第二神殿時代に最も影響力を持っていたサドカイ派は散らばり、一方、弱者のパリサイ人は「非常に積極的だった」とチルトンは言う。
その後何世紀にもわたって、パリサイ人の口頭伝承はミシュナで書くことを約束し、タルムードでコメントしました。モーセの時代から口頭伝承を伝えてきたファリサイの「賢人」は、トーラーとタルムードに見られる複雑な解説を研究した学識のあるラビに取って代わられました。現代のユダヤ教は、ある意味、パリサイ人によって最初に支持された伝統の継続です。
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ナウ・ザット・クール
イスラエルの考古学者は、ユダヤ人が陶器の代わりに石で飲用容器を作った第二神殿時代の古代の石造りの工房を発見しました。イエスが水をワインに変えるカナの婚礼で言及された6つのような石の瓶は、パリサイ人によって儀式的に純粋なものとして承認されました。
