10 คำถามใหญ่เกี่ยวกับศาสนาฮินดูมีคำตอบ

ด้วยจำนวนผู้ติดตามประมาณ1 พันล้านคนศาสนาฮินดูเป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสามของโลก ศาสนาฮินดูถือกำเนิดในอินเดียโบราณ (อินเดียปัจจุบันปากีสถานและบังกลาเทศ) มากกว่า 5,000 ปีมาแล้วและ 90 เปอร์เซ็นต์ของชาวฮินดูในปัจจุบันยังคงอาศัยอยู่ในอนุทวีปอินเดีย ในสหรัฐอเมริกาชาวฮินดูคิดเป็นร้อยละ 0.7 ของประชากร (2 ล้านคน) ใกล้เคียงกับชาวพุทธและน้อยกว่าชาวมุสลิมเล็กน้อย

แต่ชาวอเมริกันจำนวนมากและชาวตะวันตกอื่น ๆ ยังคงเพิกเฉยต่อหลักการและแนวปฏิบัติขั้นพื้นฐานที่สุดของศาสนาฮินดู ชาวฮินดูมีความหลากหลายทางเพศหรือไม่? พวกเขาเป็นมังสวิรัติทั้งหมดหรือไม่? พวกเขามีพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และสถานที่สักการะบูชาหรือไม่? พวกเขาบูชาวัวหรือไม่?

นี่เป็นโอกาสที่จะปัดเป่าตำนานที่เป็นอันตรายที่สุดเกี่ยวกับศาสนาฮินดูและเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับประเพณีทางศาสนาที่เข้มข้นและลึกซึ้งซึ่งตระหนักถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของสิ่งสร้างทั้งหมดและเชิญชวนให้ทุกคนไม่ว่าจะมีภูมิหลังทางศาสนาใดให้เดินตามเส้นทางแห่งความชอบธรรมของตนเอง การดำรงชีวิต.

เราขอขอบคุณ Suhag Shukla ผู้อำนวยการบริหารและผู้ร่วมก่อตั้งมูลนิธิ Hindu American Foundation ที่ให้ความช่วยเหลือในการตอบคำถามใหญ่ ๆ 10 ข้อเกี่ยวกับศาสนาฮินดู

เนื้อหา

1. ชาวฮินดูเชื่อในพระเจ้าหรือเทพเจ้า?
2. "พระคัมภีร์" ของฮินดูมีหรือไม่?
3. ศาสนาฮินดูสอนอะไรเกี่ยวกับกรรมและการกลับชาติมาเกิด?
4. ชาวฮินดูทุกคนเป็นมังสวิรัติหรือไม่?
5. ชาวฮินดูบูชารูปเคารพหรือไม่?
6. ชาวฮินดูเข้าร่วมบริการรายสัปดาห์หรือไม่?
7. บทบาทของปรมาจารย์ในศาสนาฮินดูคืออะไร?
8. ศาสนาฮินดูเกี่ยวข้องกับโยคะอย่างไร?
9. วันหยุดของชาวฮินดูที่สำคัญคืออะไร?
10. ศาสนาฮินดูรับผิดชอบต่อระบบวรรณะในอินเดียหรือไม่?

มีเทพเจ้าและเทพธิดาในศาสนาฮินดูมากมายเช่นพระวิษณุพระศิวะพระอินทร์พระลักษมีและอื่น ๆ อีกมากมายซึ่งอาจดูเหมือนชัดเจนว่าศาสนาฮินดูมีความหลากหลาย แต่นั่นไม่เป็นความจริงเลย

ศาสนาฮินดูสอนว่ามี "พระเจ้า" องค์เดียวที่ชาวฮินดูหลายคนเรียกว่าพราหมณ์ซึ่งเป็นที่ประจักษ์ในรูปแบบต่างๆมากมายรวมทั้งเทพเจ้าและเทพธิดา พราหมณ์เองนั้นไร้รูปแบบและไม่อาจรู้ได้นอกเหนือจากคำพูดและคุณลักษณะของมนุษย์เช่นเพศสภาพ มันเป็นความจริงสูงสุดที่มีอยู่นอกเหนือจากสสารความคิดชีวิตและความตาย

โชคดีสำหรับมนุษย์เราองค์ประกอบของพราหมณ์เป็นสิ่งที่เรารู้และเข้าถึงได้ผ่านทางอาการต่างๆ หนึ่งในนั้นคือการสำแดงโลกวัสดุ - ทุกอย่างในจักรวาลจากกาแลคซีที่ใหญ่ที่สุดเล็กที่สุดแมลง ในแง่นั้นการดำรงอยู่ทั้งหมดจะเต็มไปด้วยพระเจ้า

ชาวฮินดูยังเชื่อว่าพราหมณ์ปรากฏตัวผ่านเทพเจ้าและเทพธิดาและ " อวตาร " หรือรูปแบบของพระเจ้าบนโลก สิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังเหล่านี้แสดงถึงลักษณะบางอย่างของพระเจ้าที่สามารถรู้ได้โดยการอ่านและเล่าเรื่องราวของเทพเจ้าและเทพธิดาที่พบในพระคัมภีร์ของศาสนาฮินดู

แต่เพียงเพราะชาวฮินดูเชื่อในการมีอยู่ของเทพเจ้าหลายองค์ไม่ได้หมายความว่าพวกเขามีหลายพวก Shukla กล่าวว่าความคิดของชาวตะวันตกเกี่ยวกับลัทธิหลายรูปแบบนั้นเหมาะสมกับเทพเจ้ากรีกและเทพธิดามากกว่าซึ่งแต่ละคนก็รับใช้ความปรารถนาของตนไม่ใช่ของพระเจ้าที่เป็นเอกภาพ

"คิดว่าดินเหนียวเป็นสิ่งที่เปรียบได้กับพราหมณ์ " Shukla กล่าว "ดินเหนียวสามารถอยู่ในรูปของหม้อหรือจานได้ แต่ความเป็นจริงพื้นฐานของเครื่องใช้ที่แตกต่างกันทั้งหมดนั้นคือดินหากไม่มีดินเหนียวก็จะอยู่ไม่ได้"

ความเชื่อของชาวฮินดูในความเป็นจริงสูงสุดที่มีการแสดงออกที่หลากหลายอธิบายได้ดีกว่าว่าเป็น "monism" หรือ "one-ness" โรงเรียนที่แตกต่างกันของศาสนาฮินดูยังมีคุณสมบัติเป็น pantheistic ("การดำรงอยู่ทั้งหมดคือพระเจ้า") หรือ panentheistic ("การดำรงอยู่ทั้งหมดอยู่ภายในพระเจ้า")

มีบทสวดภาษาสันสกฤตที่พบในพระเวทซึ่งเป็นข้อความศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮินดูที่เก่าแก่ที่สุดที่อ่านว่า:

ความจริงเป็นอย่างหนึ่งที่คนฉลาดเรียกมันด้วยหลายชื่อ

และเช่นเดียวกับที่ชาวฮินดูเชื่อว่าความจริงเป็นหนึ่งซึ่งเรียกกันหลายชื่อดังนั้นความเป็นจริงขั้นสูงสุดก็เช่นกันที่เรียกกันหลายชื่อ

ดังนั้นเพื่อตอบคำถาม: ชาวฮินดูเชื่อในพระเจ้าหรือเทพเจ้า? คำตอบคือใช่

ศาสนาฮินดูอุดมสมบูรณ์ไปด้วยตำราโบราณและศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีบทบาทในบางลักษณะคล้ายกับโตราห์ในศาสนายิวพระคัมภีร์ในศาสนาคริสต์และคัมภีร์อัลกุรอานในศาสนาอิสลาม

แม้ว่าจะไม่มีข้อความภาษาฮินดูกลางที่มีอำนาจเอกพจน์ของพระคัมภีร์ แต่หนังสือแต่ละเล่มในหลักศาสนาฮินดูมีส่วนช่วยในการทำความเข้าใจและการนมัสการพระเจ้าอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ตัวอย่างเช่นมีตำราศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูที่อ่านเช่นเพลงสรรเสริญ (พระสัมหิตาส ) และอื่น ๆ ที่เล่าเรื่องราวของเทพเจ้าเทพธิดาและสงครามโบราณ ( รามายณะและภควัทคีตา ) ตำราอื่น ๆ ของฮินดูมุ่งเน้นไปที่เรื่องของการบูชาและพิธีกรรมของนักบวช ( พราหมณ์ ) ในขณะที่บางคนดำดิ่งลงไปในความลึกลับลึกลับของความเป็นจริงสูงสุด ( อุปนิษัท )

ตำราศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูที่เริ่มเป็นประเพณีปากเปล่าผ่านลงมานานหลายศตวรรษก่อนที่จะถูกเขียนลงและการประมวลผลระหว่าง1200 คริสตศักราช 200 และ CE ตำราที่เก่าแก่ที่สุดคือพระเวทซึ่งทำหน้าที่เป็นข้อความภาษาฮินดูพื้นฐานซึ่งงานศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ส่วนใหญ่ขยายออกไป

ชาวฮินดูมีความสัมพันธ์กับพระคัมภีร์ต่างจากศาสนาอื่นเล็กน้อย Shukla อธิบาย ศาสนาฮินดูสอนว่าในที่สุดการตรัสรู้จะเกิดขึ้นได้จากประสบการณ์ส่วนตัวของความจริงอันยิ่งใหญ่ที่เกิดขึ้นจากการศึกษาการภาวนาและการวิปัสสนา (การทำให้เป็นจริง) ไม่ใช่ผ่านศรัทธาเพียงอย่างเดียว (การเปิดเผย) ความแตกต่างอีกประการหนึ่งคือชาวฮินดูเชื่อว่าคำพูดของครูที่มีชีวิตและรู้แจ้งอย่างกูรูมีความสำคัญและถูกต้องพอ ๆ กับคำที่พบในตำราศักดิ์สิทธิ์ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือคุณดำเนินชีวิตตามความจริงนิรันดร์เหล่านั้นอย่างไรและเปลี่ยนแปลงคุณอย่างไร

ทั้งศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ (เช่นเดียวกับศาสนาเชนและศาสนาซิกข์) มีความเชื่อในเรื่องกรรมและการกลับชาติมาเกิด ศาสนาฮินดูสอนว่าเมื่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ก่อตัวขึ้นมันจะถูกห่อหุ้มเป็นatmanหรือ "จิตวิญญาณ" จิตวิญญาณนี้ซึ่งมีอยู่ในความเป็นจริงทุกรูปแบบ (ไม่ใช่แค่มนุษย์และสัตว์เท่านั้น แต่เป็นสิ่งที่ไม่มีชีวิตเช่นแม่น้ำและหิน) เป็นสิ่งที่อยู่ชั่วนิรันดร์และไม่สามารถทำลายได้ ในทางกลับกันเมื่อรูปแบบหนึ่งผ่านไปไม่ว่าจะผ่านความตายการสลายตัวหรือการทำลายล้าง - วิญญาณจะย้ายไปอยู่ในรูปแบบใหม่

การเวียนว่ายตายเกิดหรือสังสารวัฏเป็นกระบวนการต่อเนื่องของการตายและการเกิดใหม่ที่วิญญาณรับรูปแบบใหม่และประสบการณ์ใหม่ ๆ ซ้ำ ๆ อย่างไรก็ตามธรรมชาติของสังสารวัฏคือความทุกข์ดังนั้นเป้าหมายสูงสุดของศาสนาฮินดูคือม็อกชาการปลดปล่อยวิญญาณจากวงจรแห่งความตายและการเกิดใหม่ที่ไม่มีที่สิ้นสุดและปล่อยให้มันกลับไปสู่พระเจ้า

ม็อกชาสามารถรับได้ก็ต่อเมื่อวิญญาณอาศัยอยู่ในร่างมนุษย์ดังนั้นมนุษย์จึงถือว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณมากที่สุด

แรงที่ควบคุมสังสารวัฏของวิญญาณจากรูปแบบหนึ่งไปยังอีกที่เรียกว่ากรรม ในรูปแบบที่ง่ายที่สุดกรรมคือกฎของเหตุและผล ความคิดคำพูดและการกระทำที่ชอบธรรมและไม่เห็นแก่ตัวมีผลดีต่อจิตวิญญาณของคุณในขณะที่การโกหกการขโมยการโกงและการทำร้ายผู้อื่นจะส่งผลเสีย

ธรรมะซึ่งมักแปลว่า "หน้าที่" หรือ "ศีลธรรม" ชี้ถึงแนวทางการดำเนินชีวิตที่ชอบธรรมที่เอื้อต่อการเติบโตทางจิตวิญญาณและการสะสมของกรรมดีมากที่สุด ส่วนหนึ่งของการดำรงชีวิตที่ชอบธรรมคือการปลดซึ่งรวมถึงการปลดจากรางวัลหรือ "ผล" แห่งความชอบธรรม ก็ต่อเมื่อคนใดคนหนึ่งทำงานเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์โดยไม่คาดหวังหรือยึดติดกับรางวัลพวกเขาจะบรรลุความหลุดพ้น

เราจะพูดถึงเรื่องนี้เพิ่มเติมในหัวข้อระบบวรรณะของอินเดีย แต่ Shukla เน้นย้ำว่าศาสนาฮินดูไม่ได้สอนว่าคนที่ทนทุกข์กับความยากจนหรือเจ็บป่วยกำลังถูก "ลงโทษ" จากการกระทำที่ชั่วร้ายในชีวิตที่ผ่านมา สำหรับผู้เริ่มต้นคนยากจนอาจต้องทนทุกข์ทรมานในระดับทางกายภาพ แต่อาจมีนิสัยใจดีและให้ความสำคัญในขณะที่คนรวยอาจมีความสุขสบายทางกาย แต่ก็เต็มไปด้วยความถ่อมตัวและความอิจฉาริษยา

"นั่นเป็นความเข้าใจผิดอย่างร้ายแรงเกี่ยวกับแนวคิดนี้" Shukla กล่าว "กรรมทำหน้าที่เป็นตัวกระตุ้นเชิงบวกและไม่อนุญาตให้ตัดสินความทุกข์ของผู้อื่นหรือละทิ้งเราจากการช่วยเหลือผู้อื่นเรามีหน้าที่ทำให้สถานการณ์ของครอบครัวสังคมและประเทศของเราดีขึ้น"

ตรงกันข้ามกับความเชื่อที่เป็นที่นิยมชาวฮินดูทุกคนไม่ได้เป็นมังสวิรัติแต่ประมาณว่า 30 เปอร์เซ็นต์ของชาวฮินดูพุทธเชนและซิกข์ในอินเดียทั้งหมดเป็นมังสวิรัติเนื่องจากมีความเชื่อร่วมกันในเรื่องอหิงสา

ความเชื่อนี้มีรากฐานมาจากความเข้าใจที่ว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดคือการสำแดงของพระเจ้า การใช้ความรุนแรงต่อสิ่งมีชีวิตใด ๆ จึงจะส่งผลเสียต่อกรรมของตน พระคัมภีร์ของศาสนาฮินดูหลายเล่มสอนว่าไม่จำเป็นต้องรับประทานอาหารที่ปราศจากเนื้อสัตว์ แต่ "เป็นประโยชน์" ต่อสวัสดิภาพของจิตวิญญาณ

มหาตมะคานธีเป็นมังสวิรัติที่มีชื่อเสียงเพิ่มความเชื่อถือให้กับความเชื่อ (อย่างน้อยก็นอกอินเดีย) ว่าชาวฮินดูทุกคนเป็นมังสวิรัติ ในความเป็นจริงไม่เคยเป็นเช่นนั้น แม้แต่เทพเจ้าและเทพีในคัมภีร์ของศาสนาฮินดูก็ยังเลี้ยงเนื้อสัตว์เป็นครั้งคราว สำหรับชาวฮินดูสมัยใหม่การเลือกรับประทานมังสวิรัติหรือไม่ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับประเพณีอาหารในภูมิภาค ตัวอย่างเช่นชาวฮินดูส่วนใหญ่ในรัฐคุชราตรัฐราชสถานและปัญจาบทางตอนเหนือของอินเดียเป็นมังสวิรัติในขณะที่ชาวฮินดูจำนวนไม่น้อยที่อาศัยอยู่ทางตอนใต้ของอินเดียจะรับประทานอาหารมังสวิรัติอย่างเคร่งครัดผลการศึกษาของอินเดียในปี 2014พบว่า 71 เปอร์เซ็นต์ของประชากรที่มีอายุมากกว่า 15 ปีไม่ได้ทานมังสวิรัติ

วัวมีความเคารพเป็นพิเศษในหมู่ชาวฮินดู แต่พวกมันไม่ได้รับการ "บูชา" ในพระเวทวัวมีความเกี่ยวข้องกับ Aditi ซึ่งเป็นมารดาของเทพเจ้า วัวเป็นที่เคารพนับถือเพราะพวกมันถูกมองว่าเป็นสัตว์ที่ว่านอนสอนง่ายที่มอบให้กับผู้คนมากกว่าที่จะรับไป ในอินเดียวัวได้รับอนุญาตให้เดินเตร่ตามท้องถนนและได้รับอาหารเล็กน้อยเพื่อความโชคดี คานธีเคยเขียนไว้ว่า "ถ้ามีใครถามฉันว่าการเผยแผ่ศาสนาฮินดูภายนอกที่สำคัญที่สุดคืออะไรฉันขอแนะนำว่านั่นคือแนวคิดเรื่องการปกป้องวัว"

ในศาสนาฮินดูรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้าและเทพธิดาเรียกว่าmurtiและเป็นส่วนสำคัญของการสักการะในบ้านและในวัด เนื่องจากบางครั้งmurtiถูกแปลว่าเป็น "ไอดอล" จึงมีความเข้าใจผิด (โดยเฉพาะในหมู่ชาวตะวันตก) ว่าชาวฮินดูเป็น "ผู้บูชารูปเคารพ" ซึ่งเป็นบาปที่สำคัญประการหนึ่งของประเพณีศาสนายิว - คริสเตียน

Shukla กล่าวว่าคำแปลที่ดีกว่าของmurtiคือ "การรวม" เช่นเดียวกับการดำรงอยู่ทั้งหมดที่เชื่อกันว่าเป็นศูนย์รวมของ Divine ภาพของเทพเจ้าหรือเทพธิดาในศาสนาฮินดูถูกเข้าใจว่าเป็นศูนย์รวมของลักษณะบางอย่างของ Divine Murtiของเทพธิดาคาดเดาสรัสวดีการเรียนรู้และภูมิปัญญาในขณะที่Murtiของเทพธิดาลักษมีส่งเสริมความเจริญรุ่งเรือง

ในบ้านของชาวฮินดูมักจะวางmurtiอย่างน้อยหนึ่งตัวไว้บนแท่นบูชาขนาดเล็กและใช้เป็นเครื่องมือในการมองเห็นคุณลักษณะเฉพาะของ Divine Murtiเป็นของที่ชำระหรือทำศักดิ์สิทธิ์ผ่านพระให้ศีลให้พรที่เรียกว่าพลังเวท prathista เมื่อได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แล้วภาพจะรวมอยู่ในพิธีกรรมประจำวัน ( nitya ) ของการสวดมนต์และการทำสมาธิ

"มีความพิเศษที่มาพร้อมกับรูปแบบของmurtiเนื่องจากคุณลักษณะของพระเจ้าที่เราต้องการให้เกียรติผ่านรูปแบบนั้น" Shukla กล่าว "และผ่านพิธีการที่ดำเนินการเพื่อยกระดับรูปแบบวัสดุนั้นให้เป็น สิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งกว่านั้น”

หนึ่งในพิธีตามบ้านที่พบบ่อยที่สุดเรียกว่าบูชาซึ่งmurtiทำหน้าที่เป็นจุดโฟกัสในการฝึกประสาทสัมผัสทั้งหมดที่มีต่อพระเจ้า ความรู้สึกของกลิ่นถูกกระตุ้นโดยธูปและดอกไม้หอม หูถูกปลุกด้วยเสียงสวดมนต์แบบดั้งเดิมและเสียงระฆังที่ดังกึกก้อง ดวงตาดื่มด่ำกับสีและรูปทรงของMurtiและแสงของเทียนความรู้สึกของรสชาติเป็นที่พึงพอใจโดยการกินปราซาดขนมเล็ก ๆ ที่เทพเจ้าหรือเทพธิดานำเสนอ และสัมผัสเป็นธุระตลอดพิธี

อีกครั้งก็เป็นสิ่งสำคัญที่จะชี้แจงว่าชาวฮินดูจะไม่บูชาเหล่านี้ "ไอดอล" หรือแม้กระทั่งการบูชาเทพเจ้าหรือเทพธิดาตัวแทนจากMurti แต่พวกเขาใช้murtiเป็นเครื่องมือศักดิ์สิทธิ์ในการมุ่งเน้นความคิดและวิญญาณของพวกเขาไปยังคุณสมบัติที่ชอบธรรมที่พวกเขาต้องการนำเข้ามาในชีวิตประจำวันและการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น

ต่างจากศาสนาตะวันตกส่วนใหญ่ศาสนาฮินดูไม่ได้กำหนดเวลาหรือสถานที่สำหรับการนมัสการ ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคล ในขณะที่องค์ประกอบของการบูชาของชาวฮินดูหลายอย่างมีให้ปฏิบัติที่บ้าน แต่ก็ยังมีการบูชาตามชุมชนที่วัดในศาสนาฮินดู

ที่บ้านครอบครัวชาวฮินดูส่วนใหญ่จะมีแท่นบูชาขนาดเล็กประดับด้วยพระเมรุมาศและอาจมีรูปถ่ายบรรพบุรุษที่ตกทอดมา นอกเหนือจากพิธีบูชาที่เราเพิ่งอธิบายไปแล้วยังมีพิธีกรรมตามบ้านอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการทำให้พระเมรุมาศบริสุทธิ์โดยการอาบน้ำและโรยด้วยผงสีแดงเข้ม ผลไม้และขนมวางบนแท่นบูชาเพื่อขอพรจากเทพและมักจะมีการจุดเทียนและธูปทุกวัน ตามประเพณีของชาวฮินดูที่แตกต่างกันสมาชิกในครอบครัวอาจสวดมนต์บทสวดมนต์หรือใช้ประคำอธิษฐานเป็นส่วนหนึ่งของการสักการะที่บ้าน

วัดในศาสนาฮินดูเรียกว่าmandirsและเปิดให้ทั้งผู้นับถือศาสนาฮินดูและผู้ที่ไม่นับถือศาสนาฮินดู วัดในศาสนาฮินดูบางแห่งมีลักษณะเป็นอาคารหรูหราขนาดใหญ่ซึ่งมีลักษณะเหมือนสมัยโบราณในอินเดียในขณะที่วัดอื่น ๆ มีลักษณะคล้ายกับศูนย์กลางชุมชน

การนมัสการในพระวิหารนั้นคล้ายกับการนมัสการประจำบ้านตรงที่มักจะมีพระเมรุมาศอย่างน้อยหนึ่งองค์ที่ทำหน้าที่เป็นจุดโฟกัสสำหรับพิธีการและพิธีกรรมต่างๆ ความแตกต่างในวัดคือพิธีกรรมส่วนใหญ่ดำเนินการโดยนักบวชชาวฮินดูและมีสมาชิกในชุมชนเข้าร่วม เช่นเดียวกับงานรับใช้ของคริสตจักรพิธีกรรมบางอย่างมีกำหนดจัดขึ้นในวันและเวลาที่กำหนด

หากคุณไปเยี่ยมชมวัดคุณควรรู้ว่ามีอะไรเกิดขึ้นบ้าง นักท่องเที่ยวถอดรองเท้าก่อนเข้าเพื่อรักษาความสะอาดของวัด ผลิตภัณฑ์เครื่องหนังไม่ได้รับความเคารพจากวัว แสดงความสุภาพเรียบร้อยโดยหลีกเลี่ยงกางเกงขาสั้นและเสื้อไม่มีแขน หลายคนยังนำของขวัญผลไม้หรือดอกไม้ไปที่วัดเพื่อถวายแด่เทพ

คำว่ากูรูหมายถึง "ผู้ปัดเป่าแห่งความมืด" ในศาสนาฮินดูกูรูคือครูผู้รู้แจ้งทางจิตวิญญาณที่ปัดเป่า "ความมืด" ของความไม่รู้และชี้แนะนักเรียนของตนไปสู่เส้นทางสู่ม็อกชา

ในประเพณีของชาวฮินดูคำและคำสอนของปรมาจารย์มีความศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับตำราฮินดูโบราณ แม้ว่าชาวฮินดูไม่จำเป็นต้องมีกูรู แต่ก็ถือว่าเป็นประโยชน์ที่จะขอความช่วยเหลือและคำแนะนำจากครูที่ชาญฉลาด

แม้ว่าจะไม่มีผู้มีอำนาจในศาสนาฮินดูที่ได้รับการยอมรับว่ามีตำแหน่งเป็นปรมาจารย์ แต่ผู้เชี่ยวชาญหลายคนอ้างว่ามีเชื้อสายศักดิ์สิทธิ์ บ่อยครั้งที่พวกเขาเป็นนักเรียนของกูรูที่มีชื่อเสียงซึ่งเป็นตัวของตัวเองและเป็นนักเรียนของกูรูชื่อดังคนอื่น ๆ ที่ย้อนกลับไปหลายศตวรรษ กูรูไม่เพียง แต่คาดหวังว่าจะฉลาดเท่านั้น แต่ยังต้องมีประสบการณ์ตรงของตนเองกับพระเจ้าที่แจ้งคำสอนของพวกเขาด้วย

นักเรียนหรือสาวกของกูรูเรียกว่าชิชยะและความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างกูรูและผู้ติดตามที่ภักดีของเขาเป็นหัวใจสำคัญในการถ่ายทอดความจริงและการปฏิบัติของชาวฮินดูโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อศาสนาฮินดูเป็นประเพณีปากเปล่าเป็นหลัก ในอดีตนักเรียนอาศัยอยู่กับหรือใกล้กับกูรูของพวกเขาเพื่อให้การศึกษาทางจิตวิญญาณของพวกเขาสามารถปรับให้เข้ากับความต้องการของพวกเขาได้เป็นรายบุคคล แต่ปัจจุบันกูรูหลายคนพานักเรียนจากระยะไกลหรือเผยแพร่คำสอนของพวกเขาในหนังสือและทางออนไลน์

แม้ว่านักเรียนจะได้รับการคาดหวังให้แสดงความจงรักภักดีและเคารพคุรุของพวกเขา แต่พวกเขาก็ไม่นมัสการครูหรือติดตามเขาหรือเธออย่างสุ่มสี่สุ่มห้า ปรมาจารย์ไม่ใช่เทพเจ้า พวกเขายังคงเป็นมนุษย์ที่มีความอ่อนแอของมนุษย์และนักเรียนต้องใช้วิจารณญาณเกี่ยวกับพฤติกรรมที่ไม่เหมาะสมหรือคำสอนที่ผิดจริยธรรม

นอกจากนี้ยังเป็นเรื่องปกติที่ชาวฮินดูจะเปลี่ยนผู้เชี่ยวชาญไม่ว่าจะด้วยเหตุผลใดก็ตามรวมถึงหากพวกเขารู้สึกว่าความต้องการทางจิตวิญญาณของพวกเขาเปลี่ยนไปหรือคนอื่นจะได้รับบริการที่ดีกว่า

โยคะเป็นหนึ่งในหกสำนักคิดในศาสนาฮินดูที่มีต้นกำเนิดจากการตีความคัมภีร์พระเวทที่แตกต่างกันซึ่งเป็นตำราของศาสนาฮินดูที่เก่าแก่ที่สุด แต่โยคะตามที่เข้าใจและปฏิบัติกันมาตามประเพณีในศาสนาฮินดูนั้นแตกต่างจากที่ได้รับความนิยมในตะวันตกมาก โยคะดั้งเดิมของชาวฮินดูไม่ได้มีไว้เพื่อการออกกำลังกายเพื่อเพิ่มความยืดหยุ่นและความแข็งแรง แต่เป็นเส้นทางสู่การรู้แจ้งโดยการมุ่งเน้นจิตใจและควบคุมประสาทสัมผัส

คำว่าโยคะมาจากภาษาสันสกฤตสำหรับ "สหภาพ" และมีความหมายกว้าง ๆ ว่าเป็นการฝึกฝนใด ๆ ที่ช่วยให้แต่ละบุคคลได้สัมผัสกับพระเจ้า โยคะไม่ได้เป็นเพียงชุดของท่าทางทางกายภาพและการฝึกการหายใจ แต่รวมถึงคุณค่าทางศีลธรรมการปฏิบัติทางจริยธรรมการรับรู้ที่มุ่งเน้นการศึกษาพระคัมภีร์และการนมัสการพระเจ้า

ในภควัทคีตาพระกฤษณะอธิบายถึงโยคะสี่ประเภทแต่ละประเภทแสดงถึงเส้นทางที่แยกจากกัน แต่พึ่งพาซึ่งกันและกันในการบรรลุม็อกชา :

ด้วยความช่วยเหลือของกูรูผู้คนสามารถเรียนรู้ว่าโยคะประเภทใดที่ดีที่สุดสำหรับการเติบโตทางจิตวิญญาณของพวกเขาแม้ว่าโยคะประเภทต่างๆจะไม่สามารถใช้ร่วมกันได้ จากทั้งสี่ที่กล่าวถึงโดยกฤษณะโยคะราชานั้นใกล้เคียงที่สุดกับสิ่งที่ชาวตะวันตกจะรู้จักว่าเป็นโยคะ ภควัทคีตาอธิบายเช่นนี้

ในเวสต์โยคะส่วนใหญ่ได้ถูกลดลงไปชุดของการโพสท่าที่เรียกว่าasanasและในขณะที่การโพสท่าเหล่านี้มีประโยชน์ต่อร่างกายอย่างแท้จริงรวมถึงการลดระดับความเครียดและความดันโลหิตการฝึกโยคะนั้นไม่เกี่ยวกับการเสริมสร้างร่างกายมากกว่าการเสริมสร้างจิตใจและเปลี่ยนแปลงความเป็นอยู่ “ ในขณะที่การฝึกอาสนะเพื่อสุขภาพที่ดีขึ้นเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ แต่ก็ไม่ใช่เป้าหมายหรือจุดประสงค์ของการฝึกโยคะ” เว็บไซต์ของมูลนิธิฮินดูอเมริกันกล่าว

“ โยคะในความหมายที่กว้างที่สุดคือเส้นทางแห่งจิตวิญญาณและการฝึกฝนโดยมีเป้าหมายสูงสุดในการทำให้เราสงบจิตใจควบคุมสติสัมปชัญญะและเข้าสู่ภายในเพื่อรับรู้ถึงธรรมชาติอันสูงส่งของเราและวิธีที่ธรรมชาติแห่งสวรรค์นั้นมีร่วมกันในการดำรงอยู่ทั้งหมด” กล่าว ชุกละ. "ซึ่งจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมของเราที่มีต่อผู้อื่นเปลี่ยนไปสู่การมีความเห็นอกเห็นใจความรักและความเมตตาต่อทุกคนและทุกสิ่งมากขึ้น"

มีวันหยุดเทศกาลและวันหยุดที่สำคัญของชาวฮินดูตลอดทั้งปีแม้ว่าบางส่วนจะมีการเฉลิมฉลองในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของอินเดียหรือโดยผู้ที่นับถือพระเจ้าหรือเทพธิดาบางองค์ วันหยุดของชาวฮินดูเป็นไปตามปฏิทินจันทรคติดังนั้นจึงสามารถตกในวันที่แตกต่างกันและแม้แต่เดือนของทุกปีในตะวันตก

ประการแรกมีการจัดงานเฉลิมฉลองเฉพาะเทพเจ้าซึ่งอาจรวมถึงการเยี่ยมชมวัดที่อุทิศให้กับเทพเจ้าหรือเทพธิดาที่เฉพาะเจาะจงการร้องเพลงสวดมนต์พิเศษการเต้นรำการเฝ้ายามตลอดคืนและอื่น ๆ การเฉลิมฉลองที่สำคัญบางส่วน ได้แก่ :

Holiเป็นวันหยุดตามฤดูกาลที่มีสีสันและเป็นที่สังเกตกันอย่างแพร่หลาย Holiเฉลิมฉลองไปทั่วอินเดียโดยชาวฮินดูซิกข์เชนและบัดดี้เป็นเทศกาลฤดูใบไม้ผลิที่สนุกสนาน (กุมภาพันธ์ / มีนาคม) ซึ่งมีการเฉลิมฉลองด้วยการโยนสีย้อมสีไปในอากาศและฉลองในช่วงดึกในบรรยากาศแห่งความสามัคคีและความสงบสุข

บางทีวันหยุดที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในอินเดียและผู้พลัดถิ่นของชาวฮินดูคือDiwaliหรือDeepawaliซึ่งเป็นเทศกาลประดับไฟของชาวฮินดู ในช่วงวันหยุดฤดูหนาวหลายวันครอบครัวจะจุดตะเกียงดินเผาแบบดั้งเดิม (หรือแขวนไฟในวันหยุดที่ร่าเริง) เพื่อรำลึกถึงชัยชนะของความดีเหนือความชั่วร้าย พวกเขายังรวมตัวกันในบ้านของเพื่อน ๆ เพื่อแบ่งปันขนม Diwali

ไม่มีพื้นฐานทางพระคัมภีร์หรือจิตวิญญาณในศาสนาฮินดูสำหรับระบบวรรณะที่เลือกปฏิบัติและกดขี่ซึ่งพัฒนาในอินเดียรวมถึงการติดฉลากของชนชั้นทางสังคมที่ต่ำที่สุดว่า "จัณฑาล"

ระบบวรรณะตามกำเนิดของอินเดียซึ่งต่อมาได้รับการประมวลโดยอังกฤษในช่วงการปกครองของจักรวรรดิส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการบิดเบือนแนวคิดของชาวฮินดูในเรื่องvarnaหรือบุคลิกภาพ พระเวทสอนว่าบุคคลทั่วไปตกอยู่ในสี่ประเภทบุคลิกภาพที่แตกต่างกันในแต่ละที่จำเป็นสำหรับสังคมที่ดีทำงาน:

ในคัมภีร์พระเวทไม่มีบุคลิกภาพประเภทเหล่านี้คือ "ลด" หรือความสำคัญน้อยกว่าส่วนที่เหลือ แต่เมื่อเวลาผ่านไปประเภทบุคลิกภาพได้ล้างโลกร่วมกับการประกอบอาชีพตามระบบสังคมที่เรียกว่าJati

จาติมีลักษณะคล้ายกับสมาคมการค้าของยุโรปในยุคกลางซึ่งผู้คนที่มีอาชีพเดียวกันได้สร้างกฎเกณฑ์และชุมชนของตนเองขึ้น ในอินเดียกฎเหล่านั้นรวมถึงการปฏิบัติทางศาสนาและพิธีกรรมที่เฉพาะเจาะจง ในที่สุดการเป็นสมาชิกในjatiโดยเฉพาะก็กลายเป็นสิทธิโดยกำเนิดจากรุ่นหนึ่งไปสู่รุ่นต่อไป ชุมชนทางศาสนาทุกแห่งในอินเดียมีกลุ่มjatiและสังกัดของตนเอง

เมื่อเวลาผ่านไปชาวฮินดูหลายคนสรุปผิดพลาดว่าการเกิดมาในชั้นเรียนที่ทำงานหนักเป็นภาพสะท้อนของจิตวิญญาณ - กรรมไม่ดีหมายความว่าคุณติดอยู่กับการดำรงอยู่ที่ทรมาน เมื่อมาถึงอังกฤษในอินเดียพวกเขาสังเกตเห็นกลุ่มคนที่มีตำแหน่งในสังคมเป็นอย่างต่ำที่พวกเขาตกนอกของทั้งสองVarnaและJatiชาวอังกฤษเรียกพวกเขาว่า "จัณฑาล"

การเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของวรรณะหรือชนชั้นเป็นสิ่งผิดกฎหมายอย่างเป็นทางการในปีพ. ศ. 2491 ด้วยความเป็นอิสระของอินเดีย แต่เช่นเดียวกับอคติทางเชื้อชาติในอเมริกายังคงตราตรึงสำหรับชาวอินเดียบางคนโดยไม่คำนึงถึงศาสนา อย่างไรก็ตามสิ่งสำคัญคือต้องเน้นย้ำอีกครั้งว่าระบบวรรณะไม่เคยมีรากฐานมาจากคำสอนของศาสนาฮินดู ในความเป็นจริงพระเวทสอนในทางตรงกันข้ามกับเพลงสวดโบราณนี้:

"ไม่มีใครเหนือกว่าไม่มีใครด้อยกว่าทุกคนเป็นพี่น้องร่วมกันเดินหน้าสู่ความเจริญรุ่งเรือง"