Çocukken, bir uyku partisi sırasında veya gece kardeşlerinizle oynarken bir el fenerinin veya mumun etrafında toplanmış olabilirsiniz, uykuya dalarken duvara şakacı bir şekilde hayalet ve hindi şeklinde saçma gölgeler bırakmış olabilirsiniz.
Ancak bazı ülkeler bu basit gölge oyunu eylemini alıp eski dini ve kültürel uygulamalara kadar izlenebilecek zengin bir eğlence biçimine dönüştürdü.
Yüzyıllardır Asya ve Avrupa'nın çoğunda çeşitli gölge tiyatrosu türleri var olmuştur - özellikle Endonezya , Türkiye, Tayland, Çin, Mısır ve Hindistan , ancak 2003 yılında JSTOR dergisinde yayınlananlar gibi bazı araştırmalar, uzun zamandır devam eden uygulama Orta Asya veya Hindistan'da ortaya çıkmıştır. Diğerleri bunun Çin'de ortaya çıktığını iddia ediyor . Deniz yolları ve Avrasya bozkırları boyunca seyahat , bölgenin farklı yerlerinde bu çok uzak gölge tiyatrolarını birbirine bağlayan iplik olabilir.
Özellikle bir Güneydoğu Asya ülkesi, gölge kuklası sanatını mükemmelleştirmek için dünya çapında bir üne kavuştu: Kamboçya.
Kamboçya'daki Gölge Kuklalarının Tarihi
Jennifer Goodlander, Indiana Üniversitesi'nde karşılaştırmalı edebiyat doçenti ve Asya Performansı Derneği'nin başkanıdır . Bir e-posta röportajında, " Kuklalar ve Şehirler: Güneydoğu Asya'da Kimlikleri Belgelemek " kitabını da yazan Goodlander, Kamboçya'daki en iyi bilinen iki gölge kuklası biçimini tartışıyor : sbeik thom (büyük gölge kuklaları) ve sbeik touch (küçük gölge kuklaları).
Bu terimler, tipik olarak kuklaları oymak için kullanılan tek parça deri malzemeye atıfta bulunur , daha sonra yaklaşık 3 fit (1 metre) uzunluğundaki bir veya iki bambu sopayı kullanarak onları tutan sanatçıların hareketleri ve dansları yoluyla duvarlara gölge düşürür. .
Sbeik thom (aynı zamanda yazılı sbek thom ) vasıtası 'büyük deri' ve sbeik dokunmatik (aynı zamanda yazılı sbek thom , sbeak dokunma veya sbek dokunuş anlamına) 'küçük deri.' Her iki tür performans da genellikle Hint dini destanı Ramayana'nın Khmer (Kamboçya) versiyonu olan Reamker'den hikayeler anlatır .
Büyük gölge kukla tiyatrosunun ilk yazılı kayıtları, 1458 tarihli bir Tayland kraliyet mahkemesi kaydında ortaya çıktı. Tayland ve Kamboçya arasındaki yakınlık göz önüne alındığında, uygulamanın Tayland'da mı yoksa Kamboçya'da mı ortaya çıktığı belli değil, ancak bazı uzmanlar Tayland halkının bunu getirdiğini düşünüyor. 1400'lerde Angkor olarak bilinen Kamboçya'nın başkentini yağmaladıktan sonra kendi ülkelerine geri dönen performans tarzı.
Goodlander, gölge kuklacılığının Kamboçya'da bin yıl boyunca nasıl geliştiğini ve daha son yıllarda nasıl geliştiğini anlatıyor.
"Gölge kuklaları Kamboçya'daki en eski performans türlerinden biridir - Angkor dönemine (MÖ 9. yüzyıl) kadar uzanan sbeik thom performanslarına dair kanıtlar vardır . Büyük, eklemlenmemiş kuklalar, törenlerin bir parçası olarak tüm gece performanslarında kullanılmıştır. ve kraliyet sarayında, "diyor Goodlander.
"Daha küçük kuklalar, sbeik dokunuş , muhtemelen daha yeni bir icat - ve bunlar, izleyicilere sağlık hakkında bilgi vermek için köylere giden daha küçük yapımlar için kullanıldı."
Gölge Kuklalarının Performans Öğesi
UNIMA'nın Dünya Kukla Sanatı Ansiklopedisine göre , büyük gölge tiyatrosu tarihsel olarak saray eğlencesinin bir biçimiydi. Tipik olarak, anlatıcılar hikayeyi anlatırken, gölge kuklalarını tutan dansçılar müzik eşliğinde bir ekranın önünde performans sergilerler. Kukla karakterleri prenseslerden köylülere, şeytanlara ve maymunlara kadar çeşitlilik gösterir.
Buna karşılık, küçük bir tiyatro, dış bir ışık kaynağının kuklaların gölgelerini aydınlattığı bir kumaş perdenin önünde bir stantta yer alır. Oturan operatörler, Reamker'den hikayeler içerebilen kuklaların hareketlerini kontrol ederler, ancak aynı zamanda başka macera hikayeleri, çiftlik hayvanlarıyla ilgili hikayeler veya AIDS krizi veya aile içi şiddet bilinci gibi modern eğitim anlatıları da içerebilir.
Goodlander, iki performans arasındaki farkları daha da genişletir. Goodlander, " Nasıl ifade edildikleri arasındaki farkın yanı sıra - sbeik thom din ve gelenekle daha yakından bağlantılı olmaya devam ediyor" diyor. " Sbeik dokunuşu bazen Reamker'den hikayeler anlatıyor, ancak daha az yapılandırılmış ve yaratıcılığa ve yeniliğe daha açık. Siem Reap'teki bir restoranda [bir turistik kasaba, Angkor antik kentinin sit alanı] bir restoranda sbeik dokunma performansı gördüm. sanatçılar, körler için yerel bir okuldan geliyordu. "
Küçük gölge kukla tiyatrosunun performansına ksilofonlar, ziller, gonglar ve sralai olarak bilinen obua benzeri bir nesne gibi enstrümanlar kullanan güzel bir pinpeat orkestrası da eşlik eder .
" Pinpeat geleneksel bir Kamboçya müzik topluluğu. Sbeik thom'daki performansa eşlik ediyor , çünkü kuklalar dans ediyor." Goodlander, "müziksiz ve sadece anlatımın olduğu anlar" da var diyor.
Eric Bass , 2001-2006 yılları arasında Kamboçya, Phnom Penh'de bir tiyatro şirketi olan Sovanna Phum ile işbirliği yapan Vermont'taki Sandglass Tiyatrosu'nu yönetiyor . Bir e-posta röportajında Bass, Sovanna Phum ile performans sergilediğinde yaşadıklarını anlatıyor, ancak bunu netleştiriyor bunun Kamboçyalı meslektaşlarının sözleri değil, yalnızca Kamboçya uygulamasına ilişkin yorumu olduğu:
"Tarzımız yumuşak ve anlayışlı ve Kamboçya sanatı sağlam ve dinamik. Esasen bir dans biçimidir. Kamboçyalı gölge kuklacıları enerjilerini yere atıyor ve dünyanın kuvvetinin kuklalara geri dönmesine izin veriyor."
Son Zamanlarda Gölge Kuklası
Bununla birlikte, Kızıl Kmerler'in (ve diktatörlük lideri Pol Pot'un) yükselişi ve ardından 1975 ile 1979 arasındaki soykırım , otoriter devletin hedefi haline gelen zanaatkârlara (gölge kukla yapımcıları ve sanatçılar gibi) ağır bir darbe vurdu . Ülkedeki sanatçıların yaklaşık yüzde 80 ila 90'ı işkence, açlık, aşırı çalışma ve diğer yöntemlerle öldürüldü .
Goodlander, "Kızıl Kmerler sırasında, sanatçıların çoğu da dahil olmak üzere, Kamboçya'nın sahne sanatları ortadan kaldırıldı. Kuklacılık bir istisna değildi - kuklacıların çoğu ve kuklaların çoğu yok edildi," diyor Goodlander. Soykırımdan sağ kurtulanlar için, Kamboçya sanat ortamını ve kaybolan geleneksel kültürel uygulamaları yeniden canlandırmak uzun yıllar aldı. Goodlander, günümüzde hala kukla gösterilerinin yapıldığı, Siem Reap'teki bir Budist pagoda olan Wat Bo'daki bir performans grubu örneğinden bahsediyor .
"Wat Bo Saygıdeğer Preah MoHA Vimalakdharma Pim Sem (Muhterem Pim Sem) tarafından 1992 yılında kurulmuş belirtti Goodlander, 'Biz sanat uluslar için ruhu, ruh ve zenginlik, dünyadaki bütün uluslar için, olduğuna inanıyoruz" diyor.
Saygıdeğer Pin Sem, 1992'de Tayland'daki bir mülteci kampında yaşarken, küçük kukla tiyatrosu sanatlarının kaybolmakta olduğunu fark etti. Böylece, Kamboçya tarihinin bu canlı parçasını yeniden canlandırmayı misyonu haline getirdi.
" Wat duvarlarının içindeki sanat eseri , çocukluk anılarıyla birlikte , geçmişte sbeik thom'un nasıl yapıldığına dair fikir verdi . Saygıdeğer Pin Sem, 1993 yılında grup Wat Bo tapınağına taşındığında, diğer 25 keşişi kendisine katılmaya davet etti. "diyor Goodlander.
"Tarihsel olarak, performanslar yedi geceye kadar sürebilirdi, ancak bugün daha uzun performansın nasıl gerçekleştirileceğini hatırlayan kimse yok."
Kamboçya gölge kuklası yerel festivaller ve bayramlar dışında günümüzde ağırlıklı olarak yabancı turistlerden ilgi görmektedir. Ancak Kamboçyalı kuruluşlar, Kamboçya halkını bu eşsiz sanatsal gelenekle yeniden bir araya getirmeye çalışıyor, hatta performansları nasıl daha iyi tanıtacaklarını ve bilet fiyatlarını yerel halk için daha uygun hale getirmeyi tartışmak için farklı grupları bir araya getiriyor .
Goodlander, "Yerel olarak - performanslar kötüye gidiyor çünkü Kamboçyalı izleyiciler bu geçmişten kopuk hale geldi" diyor.
UNESCO, gölge tiyatrosunu 2005 yılında İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirası Temsilcisi Listesi'nde paha biçilmez bir yer olarak belirledi , ancak uygulamaya duyulan ilgi, ilanından bu yana geçen yıllarda azaldı.
Grupların bir avuç hala Kamboçya gölge kukla gibi Kmer kültürünün desteklenmesi, özellikle sanat ve tiyatro organizasyonları, pratik Kamboçya Yaşayan Sanat , Sovanna Phum Sanat Derneği (ayrıca Sovannaphum olarak da bilinir), Bambu Sahne ve Bonn Phum çalışıyor, tutmak sosyal medya ve yıllık festival aracılığıyla canlı performans sanatı .
Ancak 2020'deki COVID-19 salgını, dünya çapında sanat ve performans organizasyonlarını mahvetti ve Kamboçya da bir istisna değil. Reuters , COVID-19'un ortaya çıkmasının, 26 yıldır sahnelenen ve efsanevi Kamboçyalı sanatçı Mann Kosal tarafından yönetilen Sovanna Phum'u pandeminin ardından geçici olarak kapanmaya zorladığını bildirdi .
Ancak Kamboçya sanatsal geleneklerini modern, COVID sonrası bir dünya karşısında koruyabilirse, ülke 1960'ların Kızıl Kmer öncesi " Altın Çağı " sırasında yaşananlara benzer bir kültürel rönesansın içinde olabilir .
Goodlander, "Kızıl Kmerlerden önce, Kamboçya'nın pek çok performans türünde inanılmaz derecede çeşitli ve aktif bir sahnesi vardı ... ve ben bunun tekrar olacağına inanıyorum," diyor.
Şimdi Bu İlginç
David Currell'in " Shadow Puppets and Shadow Play " adlı kitabına göre, gölgeler genellikle "bedensiz bir ruh, bir hayalet veya bir çift" olarak görülmüştür . Eski Mısırlılar, Yunanlılar ve Romalılar, gölgeyi kişinin ruhuna, özellikle de ölümden sonraki ruha açılan bir pencere olarak görüyorlardı.
