Geçtiğimiz haftalarda, koronavirüs Hindistan'ı kasıp kavururken dünya dehşet içinde baktı . İle hastaneler yatak, oksijen ve ilaçların bitmesi , resmi günlük ölü sayısı vardır 3,000 civarında ortalama . Birçok kişi bu sayının eksik sayılabileceğini iddia ediyor ; krematoryumlar ve mezarlıklarda yer kalmadı.
Hindistan'ın nüfusunun çoğunluğu Hindu cesedi yok etme yolu olarak kremasyon lehine. Ama yüzde 15'e yakın olan Müslüman nüfus ölülerini gömmekten yanadır .
Genel olarak gelenek, cesedin olabildiğince çabuk yakılması veya gömülmesi gerektiğini savunur - Hindular, Jainler ve Müslümanlar için 24 saat içinde ve Sihler için üç gün içinde. Bu hızlı tasfiye ihtiyacı, mevcut krize de katkıda bulunmuştur.
Yüzlerce aile, sevdiklerinin bedenlerine olabildiğince çabuk bakılmasını istiyor, ancak cenazeleri ve son ayinleri yapabilecek insan sayısı az. Bu, insanların ölü yakma yeri veya fırın elde etmek için rüşvet ödediği bir duruma yol açtı . Ayrıca fiziksel kavgalar ve sindirme raporları da var .
Asya toplumlarının öbür dünya hakkında hikayeler anlatma ve ölenleri buna hazırlama yollarıyla ilgilenen bir bilim adamı olarak , koronavirüs krizinin Hint kültürünü ölülerini ele alma biçimine meydan okumaya zorlayan eşi görülmemiş bir kültürel felaketi temsil ettiğini savunuyorum.
Ölü Yakma Alanları ve Koloni Kuralı
Pek çok Amerikalı, kapalı, mekanize bir yapıda ölü yakma olduğunu düşünür, ancak Hintçe'de " shmashana " olarak bilinen çoğu Hint krematoryumu, bir ateşin üzerinde bir cesedin yakılabileceği düzinelerce tuğla ve harç platformunun bulunduğu açık hava alanlarıdır. ahşaptan yapılma.
Hindular ve Sihler kalan külleri nehre atacaklar . Bu nedenle birçok shmashana , kolay erişim sağlamak için bir nehrin kıyılarına yakın inşa edilmiştir, ancak birçok varlıklı aile, son ritüeller için genellikle Hardiwar veya Benares gibi Ganj nehri kıyısındaki kutsal bir şehre seyahat eder. Geleneksel olarak insanlığın çevre dünya üzerindeki etkisine büyük önem veren Jainler , külleri toprağa geri döndürmenin bir yolu olarak gömüyor ve nehirleri kirletmeye katkıda bulunmamalarını sağlıyor.
Shmashana'yı çalıştıran işçiler genellikle Dom etnik kökenine mensup ve bu işi nesillerdir yapıyorlar; onlar daha düşük kasttır ve daha sonra cesetlerle yaptıkları samimi çalışmaları nedeniyle kirlenmiş olarak algılanırlar .
Ölü yakma eylemi her zaman tartışmasız olmamıştır. 19. yüzyılda, İngiliz sömürge yetkilileri, Hindistan'ın ölü yakma uygulamasını barbarca ve hijyenik olarak görmüyordu. Ancak yaygın olduğu için onu yasaklayamadılar .
Bununla birlikte, Birleşik Krallık , Güney Afrika ve Trinidad'da yaşayan Kızılderililer , ölülerin yakılmasının ilkel, yabancı ve çevreyi kirlettiğine dair yanlış ve çoğu zaman ırkçı inanç nedeniyle genellikle dini ritüellere uygun olarak ölüleri yakma hakkı için savaşmak zorunda kaldılar .
Ritüeller ve Uzun Bir Tarih
Hint cenaze törenleri hakkındaki en eski yazılar, Rig Veda'da bulunabilir - binlerce yıl önce sözlü olarak yazılmış bir Hindu dini kutsal kitabı, potansiyel olarak MÖ 2000'lerin başlarında Rig Veda'da geleneksel olarak bir rahip veya yetişkin bir erkek tarafından okunan bir ilahi Vedik ateş tanrısı Agni'yi " bu adamı iyi işler yapmış olanların dünyasına taşımaya " çağırıyor .
Hindu, Jain ve Sih ritüellerinin perspektifinden, ölü yakma eylemi bir fedakarlık , beden ile ruh arasındaki bağların nihai bir kopuşu olarak görülür , böylece reenkarne olma özgürlüğüne kavuşabilir. Beden geleneksel olarak yıkanır, mesh edilir ve evde dikkatlice beyaz bir beze sarılır, ardından törenle yerel topluluk tarafından bir törenle ölü yakma alanına taşınır.
Hindular ve Sihler vücudu genellikle çiçeklerle süslerken, Jainler, yapraklarının içine gizlenmiş olabilecek böceklerin yaşamlarını istemeden yok etme endişesi nedeniyle doğal çiçeklerden kaçınır. Tüm bu inançlarda ailenin bir rahibi veya erkek üyesi dua okur. Geleneksel olarak, cenaze odununu yakan, ölen kişinin en büyük oğludur; kadınlar ölü yakma yerine gitmezler .
Törenden sonra, yas tutanlar yıkanmak ve kremasyon alanını çevreleyen uğursuz enerji olarak gördükleri enerjiyi ortadan kaldırmak için eve dönerler. Topluluklar, kutsal kitap okumaları ve sembolik yemekler de dahil olmak üzere çeşitli ölüm sonrası ritüellere ev sahipliği yapar ve bazı Hindu topluluklarında evdeki oğulları veya erkek üyeleri, yaslarının bir işareti olarak başlarını tıraş eder. Aile, 10 ila 13 gün süren bu yas döneminde, ölen sevdiklerinin şerefine kutsal metinler okur ve dua eder.
COVID-19'un Değişen Zamanları
COVID-19 salgınının neden olduğu ölüm dalgası, bu köklü dini ritüellere dönüşümleri zorunlu kıldı. Hastanelerin otoparklarına ve şehir parklarına geçici krematoryumlar inşa ediliyor .
Daha önce izin verilmeyen cenaze ateşini yakmak için sadece genç kadınlar mevcut olabilir. Karantinadaki aileler, bedeni görsel olarak tanımlamak ve dijital cenaze törenlerini okumak için WhatsApp ve diğer video yazılımlarını kullanmaya zorlanıyor .
Medya raporları, bazı durumlarda, krematoryum işçilerinden , geleneksel olarak Brahman rahipleri veya daha yüksek bir kasttan insanlar için ayrılmış duaları okumalarının nasıl istendiğine işaret etti . Müslümanların mezarlık alanları tükenmeye başladı ve daha fazla cesedi gömmek için otoparkları yırtıyor.
Ölülerin Çalışması
Evlilik ve vaftiz gibi diğer önemli ritüeller kültürel değişimlere, sosyal medya sohbetlerine veya ekonomik fırsatlara yanıt olarak yeni bir görünüm alabilirken, cenaze törenleri yavaş yavaş değişiyor .
Tarihçi Thomas Laqueur , " ölülerin işi " dediği şey üzerine yazdı - ölenlerin bedenlerinin sosyal dünyalara ve yaşayanların politik gerçeklerine katılma yolları.
Hindistan'ın koronavirüs salgınında ölüler, ülkenin fethettiğine inandığı sağlık krizini duyuruyor. 18 Nisan 2021'de Hindistan Başbakanı Narendra Modi kalabalık siyasi mitingler düzenliyordu ve hükümeti , astrologların hayırlı tahminlerine yanıt olarak Kumbh Mela'nın büyük Hindu hac festivalinin bir yıl erken devam etmesine izin verdi . Yetkililer ancak ölümlerin görmezden gelinmesi imkansız hale geldiğinde harekete geçmeye başladı. Ancak o zaman bile, Hindistan hükümeti , işleyişini eleştiren sosyal medya paylaşımlarını kaldırmak konusunda daha endişeli görünüyordu .
Hindistan, dünyanın en büyük aşı üreten ülkelerinden biridir ve yine de nüfusunu korumak için gerekli aşıları yapamadı ve hatta satın alamadı .
Ölülerin ihmal, kötü yönetim ve hatta küresel karşılıklı bağımlılığımız hakkında anlatacak önemli hikayeleri var - eğer dinlemek istiyorsak.
Bu makale The Conversation'dan Creative Commons lisansı altında yeniden yayınlanmıştır . Sen bulabilirsiniz Burada orijinal makaleye .
Natasha Mikles , Asya ve dünya dinlerinde dersler verdiği Texas Eyalet Üniversitesi'nde felsefe dersi veriyor.
