Yeniden Programlama Nasıl Çalışır?

Guyana, 1978. Halk Mabedi Tarım Projesi gerekçesiyle erkekler, kadınlar ve çocuklar bir şeyler içmek için sıraya giriyorlar. Siyanür içeren karışımı yuttuktan sonraki beş dakika içinde ölürler. 11 Eylül 2001 [kaynak: Miller ] öncesinde Amerikan hayatlarının tek başına, doğal olmayan en büyük kaybı nedeniyle gün boyunca 900'den fazla insan hayatını kaybetti . Halk Tapınağı Tarım Projesi daha çok Jonestown olarak bilinir. "Kool-Aid'i içmek" ifadesinin nereden geldiğini merak ettiyseniz - işte budur.

Halk Tapınağı, 1960'ların ve 70'lerin kültürel kargaşası sırasında kuruldu. Grubun karizmatik lideri Jim Jones, ırksal entegrasyon, sosyalizm ve ruhsal uyanışın bir füzyonunu vaaz etti . Jones, büyük bir takipçi topladı ve ABD'deki siyasi liderlerin popüler desteğini aldı.

Ancak, örgütünün iç işleyişine yönelik hükümet soruşturmaları, Jones'un operasyonlarını 1976'da Guyana'nın ücra bir köşesine taşımasına neden oldu. Orada, grubunun dış güçlerin tehdidi altında olduğuna ikna olan Jones, toplu intihar provaları düzenledi.

Bazı proje üyelerinin endişeli akrabaları, mahkemede ve medyada Jones aleyhine şikayette bulunarak, ABD Temsilcisi Leo Ryan'ın Jonestown'u Kasım 1978'de ziyaret etmesine yol açtı. Kısa bir ziyaretten sonra, Ryan projeden genel olarak olumlu bir bakışla ayrıldı. Ancak gruptan ayrılmayı seçen birkaç kişiyi de yanına aldı. Yakındaki bir uçak pistinden ayrılmaya hazırlanırken, projenin Red Guard üyeleri Ryan'ı ve diğer birkaç kişiyi vurarak öldürdü.

Bu olay, Jones'un o zamandan beri "Jonestown Katliamı" olarak bilinen uzun süredir planlanan toplu intiharı sürdürme kararını tetikledi .

Felaketin ardından Kült Farkındalık Ağı (CAN) adlı bir grup oluşturuldu. CAN sağlanan hizmetin adı "programın kaldırılması" idi.

İçindekiler

1. Programlamayı Yeniden Programlama
2. Teori ve Uygulama
3. Programın kaldırılması
4. Kültüre karşı

Jonestown, 1960'ların ve 70'lerin sosyal ve politik kargaşası sırasında ortaya çıkan birçok karşıt kültür grubundan sadece biriydi. Ülke çapında binlerce hoşnutsuz genç, genellikle daha geniş toplumla çelişen sosyal ve manevi ilkeler etrafında örgütlenmiş topluluklara katılıyordu.

Bu gruplardan bazıları ısrar etti, çoğu kısa bir süre sonra dağıldı ve küçük bir azınlık kült şeklini aldı . Jonestown'daki ölümlerden paniğe kapılan ana akım ebeveynler için, asi çocuklarının zararsız bir kooperatif girişimine mi yoksa tehlikeli bir kişilik kültüne mi katıldığını söylemek bazen zordu .

"Kült" terimi kaygandır. Birkaç anlamı var. En geleneksel haliyle, belirli bir kişinin, genellikle bir azizin hürmetini ifade eder. Örneğin Meryem Ana'ya bağlılık bazen Marian Kültü olarak anılır. Hıristiyanlığın kendisi İsa'ya adanmış bir kült olarak başladı.

Bugün, tek bir karizmatik lider etrafında birleşen küçük dini topluluklara sıklıkla kültler deniyor. Ve bu bağlamda, "kült" popüler hayal gücünde olumsuz çağrışımlara sahip olmaya başladı. "Kült" kelimesini duyduğumuzda, çoğumuz, her an tehlikeli davranışları kışkırtabilecek megalomanyak, kendi kendini tayin eden mesih figürünün beyni yıkanmış adanmışlarını hayal ederiz.

Kült Farkındalık Ağı'nın Jonestown Katliamı'ndan sonra hizmetlerini sunmaya başladığı akılda tutulmuştu. Bir bedel karşılığında, endişeli ebeveynler, çocuklarını seçtikleri tarikatın etkisi altından çıkarmak ve beyin yıkamasını ortadan kaldırmak veya onları "programdan çıkarmak" için ağı kiralayabilir. Umut, bir kez programları kaldırıldıktan sonra, eski tarikat üyelerinin kült öncesi yöntemlerine geri dönüp ana akım topluma yeniden entegre olacaklarıydı.

Bununla birlikte, birçok sözde kült takipçisi yaşam tarzlarını özgürce seçtiklerini ve onları gruplarından ayrılmaya ikna edemediklerini iddia etti. Ağ, en başından beri, yardım etmek için tutuldukları insanları kaçırma pratiğini benimsedi. Daha sonra onları ayıracak ve program kaldırma sürecine başlayacaklardı. Yöntemleri çok geçmeden oldukça tartışmalı hale geldi.

Kült Farkındalık Ağı'nın kurucusu, program kaldırma tekniklerini ilk geliştirenler arasında olan, liseden ayrılan Ted Patrick'ti. Kendilerini yeniden programlayıcı olarak ayarlayan birkaç kişi daha vardı, ama Patrick, açık ara en göze çarpanıydı. Patrick kendi kendini eğitmişti; ilk olarak oğlunun bir tarikat tarafından beyninin yıkandığına ikna olduğunda tekniklerini geliştirdi . Resmi bir eğitimi yoktu ve program kaldırma yöntemlerini sıfırdan oluşturdu.

1970'lerin başından başlayarak ve 25.000 $ 'a varan ücretler karşılığında çalışan Patrick, hedefleri kaçırmak ve onları izole bir konuma [kaynak: LeMoult ] getirmek için kas gücüne sahip olacaktı . Orada onları uykudan mahrum ederdisoru ve suçlamalarla onları sonsuza dek azarlayın, akrabalarınızı sorgulayıp bağırın ve kabul edilemez inanç ve uygulamalarını geri alıncaya kadar bunların devam edeceğini söyleyin. Bazı durumlarda sonuç almak için fiziksel şiddet kullandı. Dikkate değer bir şekilde, polis ve diğer yetkililer, sözde bir beyin yıkama komplosu tehdidine karşı koymak için görevden alınanların yapmaları gerekeni yaptıklarına dair yaygın bir korku nedeniyle nadiren müdahale ettiler. Bu iddia edilen komplonun (muhtemelen kökeninde Komünist olan) amacının, genç Amerikalıları özgür iradelerinden [kaynak: LeMoult ] mahrum bırakmak olduğundan korkuluyordu .

Elbette, programın kaldırılması bir tür zorla davranış değişikliği anlamına geliyordu. Kendi başına beyin yıkamaktı. Patrick ve onu işe alan ebeveynler, tarikat üyelerinin beyinlerinin yıkanması gerektiğini varsaydılar ve bu nedenle onları "normalliğe" döndürmek için tersine beyinlerini yıkamak gerekiyordu. Ebeveynler Patrick'e ve benzerine döndüler çünkü çocuklarını bir tarikattan çıkaracak olsalar bile, programları kaldırılmadıkça, bu çocuklar muhtemelen zombiler gibi garip yeni topluluklarına dönüyorlardı. Ancak John LeMoult'un 1978 tarihli program kaldırma konusundaki yasal çalışmasında belirttiği gibi, tarikat üyelerinin beyinlerinin yıkandığına dair hiçbir kanıt yok. Aksine, yeni bir inançlar dizisine dönmüşlerdi. Ve bir kişinin inançlarının ifadesi, alışılmadık da olsa, Birinci Değişiklik kapsamında korunmaktadır.

Bir sivil haklar ve nükleer karşıtı aktivist olan İngiliz profesörü Sarah Wirth'inki gibi davalar düşünüldüğünde bu daha da netleşiyor. Wirth'in annesi, kızının politikasından o kadar rahatsız olmuştu ki, 1980'de bazı programların kaldırılması için Patrick'i tuttu. Patrick'in adamları, Wirth'i San Francisco'da bir caddeden yakaladılar ve onu bekleyen bir minibüse bindirdiler. Kaçıranlar, onu yaklaşık iki hafta boyunca bir yatağa kelepçeleyerek, siyasi görüşlerini değiştirme girişimlerinde yiyecek, içecek ve uykusuzluk kullandılar. [Kaynak: Rusher ] işe yaramadı .

Başka bir örnekte, Ohio'lu Stephanie Riethmiller'in ebeveynleri, kızlarının kadın oda arkadaşıyla yattığına inanıyorlardı. Buna göre, durumu düzeltmek için Patrick'e 8.000 dolar ödediler. Patrick'in suç ortakları, Riethmiller'ı kapısının önünden kaçırdılar ve Alabama'ya götürdüler, daha sonra iddiasına göre, sadece yiyecek ve uykudan mahrum bırakıldığını değil, aynı zamanda onu heteroseksüelliğe geri döndürme niyetiyle tecavüze uğradı [kaynak: The New York Times].

Riethmiller Patrick'e dava açtı ve (inanılmaz bir şekilde) jüri bu davada onu beraat ettirmesine rağmen, başka, benzer suçlamalar ve bazı mahkumiyetler vardı ve bunlardan biri onun hapsedilmesiyle sonuçlandı [kaynak: Armstrong ]. Diğer programdan kaldırıcılara karşı açılan davalar da artıyordu ve 1990'ların başlarında, programın kaldırılması fikrinin tamamı sıkıntı içindeydi.

1970'ler ve 80'lerdeki tarikat korkusu, ebeveynlerin onlara ve dolayısıyla işe aldıkları görevden alınma görevlilerine yetişkin çocukları üzerinde yasal yetki verecek olan "muhafazakarlık" denen bir şeye başvurabilecekleri korkusuydu. Tipik olarak, konservatörlükler yalnızca bir kişinin ciddi zihinsel sağlık sorunları olduğu kabul edilen durumlarda verilir. Ancak programın kaldırılması söz konusu olduğunda, muhafazakarlıklar genellikle söz konusu yetişkin çocuğun zihinsel durumunu keşfetme girişiminde bulunulmadan verildi. Sivil özgürlükçüler için bu, bireysel hakların açık bir ihlaliydi.

1977 gibi erken bir tarihte, Jonestown'dan önce, CAN kurulmadan önce, Amerikan Sivil Özgürlükler Birliği (ACLU) İcra Direktörü Aryeh Neier, bunun "tehlikeli bir eğilim" olduğunu belirterek "programın kaldırılması" konusundaki erken çabalarla ilgili endişelerini dile getiriyordu. Ulusal Kiliseler Konseyi'nden Rahip Dean Kelley, programın kaldırılmasını "bu kuşakta bu ülkede dini özgürlüğün en ciddi ihlali" olarak değerlendirdi [kaynak: Nashua Telgraf ].

Programın kaldırılması uygulamasına etkin bir şekilde son verilmesi 20 yıl daha sürdü. 1990'ların ortalarında, Rick Ross, Mark Workman ve Charles Simpson adlı üç görevden alınan kişi, Jason Scott adlı bir adamı kaçırdı, onu Washington Eyaleti'nin ücra bir bölgesine getirdi ve iradesi dışında günlerce orada tuttu. Orada, Scott'ı katıldığı Birleşik Pentekostal cemaatinden ayrılmaya zorlamak için fiziksel olarak taciz ettiler . Üç adam oğlunu görevden almak için Scott'ın annesi tarafından tutulmuştu. Onlara Kült Farkındalık Ağı [kaynak: Shupe ve Darnell] dışında hiç kimse tarafından yönlendirilmişti .

Programın kaldırılması çabası başarısız oldu ve Scott Ross, Workman, Simpson ve CAN'a karşı dava açtı. Jüri, Scott'ın lehine buldu ve CAN'a uyguladıkları para cezası onu 1996'da iflasa zorladı. Pek çok kişi bunu programın kaldırılmasının sonu olarak yaygın bir uygulama olarak görüyor [kaynak: Shupe ve Darnell].

Peki ya Jonestown? Başka bir deyişle, üyeleri için gerçekten tehdit oluşturan bu anormal topluluklar ne olacak? Çocukları büyümüş olsa bile, ebeveynler felaket sonuçlarından şüpheleniyorlarsa beklemeli mi? Ya torunlarının şüpheli psikolojik veya fiziksel tedaviye maruz kaldıklarını keşfederlerse?

Kâr amacı güden yeniden programcılar, sözde beyin yıkamanın yarattığı tehdidin ölçeğini abartmış olsalar da, varlıklarını büyük ölçüde kültürdeki gerçek kaygılara borçluydular. Programın kaldırılmasının sona ermesinin ardından bu endişelerle başa çıkmaya yardımcı olmak için, genellikle "çıkış danışmanlığı" olarak adlandırılan yeni, değiştirilmiş bir metodoloji ortaya çıktı.

Hiçbir kuruluş "çıkış danışmanlığı" teriminin kullanımını yönetmez, ancak genel olarak tüm paydaşları içeren zorlayıcı olmayan, diyaloğa dayalı bir müdahaleye atıfta bulunur. Başka bir deyişle, tarikat üyesi, ailesi ve arkadaşları da dahil olmak üzere tüm ilgili taraflar, kararlaştırılan bir süre için bir çıkış danışmanıyla gönüllü olarak görüşür. Bu toplantılar sırasında, çıkış danışmanları belirli bir tarikat hakkında eğitim materyali sağlayabilir, aile meselelerinin tartışılmasını kolaylaştırabilir ve ilgili kimlik sorunlarını değerlendirmeye çalışabilir. Bu tür modellere göre, çözülmemiş aile sorunları, öğrenme güçlüğü ve düşük özgüven gibi sorunlar, bir bireyin bir tarikat [kaynak: Kent ve Szimhart] gibi sorunlu bir dini gruba katılmasının nedenleri arasında olabilir .

Tüm bunlar akılda tutulursa, muhtemelen çıkış danışmanlığının, yeniden programlamadan çok bağımlılık danışmanlığına çok daha fazla benzerlik gösterdiğini söylemeye gerek yok. Bağımlılık danışmanlığında olduğu gibi, aile üyeleri ve çıkış danışmanları bazen sürpriz bir müdahale yapar, ancak herhangi bir takip danışmanlığı tamamen gönüllü olmalıdır.

Tüm çıkış danışmanları aynı değildir: Bazıları terapötik bir yaklaşım kullanır, bazıları rasyonalisttir ve bazıları duruma dini bir bakış açısıyla bakar. Bir çıkış danışmanının hizmetlerinin fiyatları büyük ölçüde değişebilir, ancak 2002'de ortalama maliyetin günlük 1000 $ olduğu tahmin ediliyordu [kaynak: Kent ve Szimhart]. Çıkış danışmanlığının şüphecileri, kişilerin kendi inançlarına müdahale olmaksızın , gönüllü ya da başka bir şekilde sahip olma hakkına sahip olduğunu savunur . Ancak diğerleri, bazı durumlarda müdahalenin gerekli ve gerekli olduğunu düşünüyor.

En yakınları ve en sevdikleri için endişelenenler, ancak çıkış danışmanlığına harcayacak fazladan 1.000 doları olmayanlar için, bir de bekleme oyunu var. Zaman ve hayal kırıklığı göz önüne alındığında, sevdiğiniz kişi her tarikat liderinin en çok korktuğu şeyi yapabilir - sıkılır ve ayrılır.

Yazarın Notu: Yeniden Programlama Nasıl Çalışır?

Bu, yazılması çok zor bir konuydu. Açık sorular tüm meseleyi rahatsız ediyor - bir tarikat ile "yeni" bir din arasındaki fark nedir? Ebeveynler, yetişkin çocuklarının yaşam seçimlerine müdahale etmenin haklı olduğunu düşünmeli mi? Bir ebeveyn olarak, çocuklarımın manipüle edildiğini ve kötü muamele gördüğünü hissedersem, beklemenin neredeyse imkansız olacağını biliyorum. Öte yandan, tabii ki, ailemin işime burnunu sokmasından hoşlanmam. Ancak küçükler tehdit altındaysa veya kendilerine zarar vermek yakınsa, hiçbir şey yapmamak bir seçenek gibi görünmüyor.

İlgili Makaleler