Nach der raschen Machtübernahme der Taliban im wiedererrichteten " Islamischen Emirat Afghanistan " führt die Angst vor der Rückkehr einer bestimmten islamistischen Ideologie viele Afghanen in die Flucht oder fürchtet um ihr Leben .
Die Taliban waren für ihre repressive Herrschaft bekannt. Sie regierten Afghanistan von 1996 bis 2001, woraufhin sie von US-amerikanischen und britischen Truppen von der Macht gedrängt wurden . Unter der Taliban-Herrschaft wurden religiöse Minderheiten und andere Muslime , die ihr fundamentalistisches Islamverständnis nicht teilten, nicht geduldet. Auch die Taliban schränkten die Rechte von Frauen und Mädchen stark ein.
Als Wissenschaftler, die ethno-religiöse Konflikte in Südasien erforschen , haben wir die Ursprünge der religiösen Überzeugungen der Taliban untersucht. Die Wurzeln dieser Ideologie – Deobandi Islam – lassen sich bis ins koloniale Indien des 19. Jahrhunderts zurückverfolgen.
Kolonialismus und Islam
Der Deobandi Islam entstand 1867 in Indien , 10 Jahre nach einem großen indischen nationalistischen Aufstand gegen die Herrschaft der British East India Company.
Hinter der Gründung der Deobandi-Schule standen zwei muslimische Geistliche, Maulana Muhammad Qasim Nanautavi und Maulana Rashid Muhammad Gangohi . Ihr Ziel war es, muslimische Jugendliche mit einer strengen, starren und reinen Vision des Islam zu indoktrinieren. Im Kern war Deobandi Islam eine antikoloniale Bewegung, die den Islam wiederbeleben sollte.
Diese islamische Denkschule hatte ein ganz besonderes Glaubensverständnis . Die Deobandi-Marke des Islam hält sich an den orthodoxen Islamismus und besteht darauf, dass die Einhaltung des sunnitischen islamischen Gesetzes oder der Scharia der Weg der Erlösung ist. Es besteht auf der Wiederbelebung islamischer Praktiken , die bis ins 7. Jahrhundert – die Zeit des Propheten Mohammed – zurückreichen. Sie vertritt die Vorstellung des globalen Dschihad als heilige Pflicht zum Schutz der Muslime auf der ganzen Welt und wendet sich gegen jegliche nicht-islamischen Ideen.
Die erste Madrassa – oder islamische Schule – zur Ausbildung muslimischer Jugendlicher in der Deobandi-Tradition wurde gegen Ende des 19.
Das Deobandi-Schulsystem breitete sich in den nächsten Jahrzehnten aus und zog muslimische Jugendliche in verschiedenen Teilen des indischen Subkontinents an. Zum Beispiel wurde die Deobandi-Tradition bei den Paschtunen, einer ethnischen Gruppe, die in einem Gebiet auf beiden Seiten der afghanisch-pakistanischen Grenze lebt, zur beliebtesten islamischen Denkweise .
Die paschtunischen Führer spielten eine maßgebliche Rolle bei der Etablierung und Erweiterung des Lehrplans und der Tradition der Deobandi im paschtunischen Gürtel jenseits der Durand-Linie , der kolonialen Grenze, die Britisch-Indien von Afghanistan trennt.
Finanzierung und Einschreibungen
Nachdem Britisch-Indien 1947 zwischen Indien und Pakistan aufgeteilt wurde, wanderten viele prominente Deobandi-Gelehrte nach Pakistan aus und errichteten eine große Anzahl von Madrassas.
Mit der Unabhängigkeit Indiens und Pakistans legte die Schule ihre volle Aufmerksamkeit auf die Ausbildung der Schüler in dieser fundamentalistisch-islamischen Tradition .
In den Jahren und Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit Pakistans verbreiteten sich Deobandi-Marassas in ganz Pakistan, und einer ihrer Hauptgründe für politischen Aktivismus war Indiens Behandlung von Muslimen in den von Indien kontrollierten Teilen von Jammu und Kaschmir.
Einer Schätzung zufolge gab es 1967 weltweit bis zu 8.000 Deobandi-Schulen und Tausende von Deobandi-Absolventen hauptsächlich in Indien, Pakistan, Bangladesch, Afghanistan und Malaysia.
Anfangs waren die Deobandi-Madressen eher schlecht finanziert. Ein Ereignis , das die Zahl der Einschreibungen in die Deobandi - Madrassas stark ankurbelte , war die sowjetische Invasion Afghanistans im Jahr 1979 .
Die verdeckte Verwicklung der CIA in den Krieg heizte die islamische Militanz an und half versehentlich dabei , eine Widerstandsbewegung zu organisieren und zu orchestrieren , die hauptsächlich aus glühenden religiösen Kämpfern bestand. Eine beträchtliche Anzahl dieser afghanischen Kämpfer stammte aus den Deobandi-Madrassas, insbesondere den Paschtunen, die eine führende Rolle im Widerstand spielten.
Während dieser Zeit erhielten die Deobandi-Madressen auch finanzielle Unterstützung . Diese Hilfe kam, wie der Gelehrte Thomas Hegghammer schreibt, hauptsächlich durch amerikanische Hilfsgelder für Pakistan und Geld aus Saudi-Arabien.
Tatsächlich nutzten die saudischen Führer den Einfluss ihres Geldes, um ihre eigene Interpretation des Islam – den Wahhabismus – in den Deobandi-Marassas voranzutreiben . Der Wahhabismus ist eine zutiefst konservative Form des Islam, die an eine wörtliche Auslegung des Korans glaubt. Zu diesem Zeitpunkt entfernten sich die Deobandi Madrassas weit von ihren religiösen Wurzeln .
Bindungen der Verwandtschaft
Nach der sowjetischen Invasion in Afghanistan im Jahr 1979 fanden Millionen afghanischer Flüchtlinge in mehreren Wellen Schutz in Pakistan, insbesondere im paschtunischen Gürtel.
Um einen strategischen Stützpunkt in Afghanistan zu finden, rekrutierte Pakistan aktiv junge Männer in Flüchtlingslagern , um sie mit religiösem Eifer für den Kampf gegen die Sowjets zu stärken .
Aus ihren Häusern in Afghanistan vertrieben, gediehen die enteigneten jungen Afghanen in den Flüchtlingslagern, auch aufgrund ihrer ethnischen Bindungen als Paschtunen. Angezogen von einer religiös begründeten Offensive gegen das, was sie für einen Ungläubigen oder ausländischen Besatzer hielten , wurden sie bereite Rekruten für die antisowjetische Sache.
Viele der wichtigsten Führer und Kämpfer der Taliban, darunter Mullah Omar, der Gründer der Organisation , hatten sowohl in Afghanistan als auch in Pakistan in den Deobandi-Seminaren studiert.
Nach dem Bürgerkrieg
Nach dem Abzug der Sowjets aus Afghanistan im Jahr 1989 wurden die Kämpfer weiterhin von der pakistanischen Sicherheitseinrichtung und privaten Akteuren finanziell unterstützt.
Als Afghanistan 1992 in einen Bürgerkrieg stürzte, wetteiferten verschiedene Fraktionen des antisowjetischen Widerstands um die Macht. Unter ihnen war die Nordallianz, eine Gruppe, die Indien und Russland unterstützt hatten und unter der Führung eines ethnischen Tadschiken, Ahmed Shah Massoud , stand, der den Taliban Widerstand leistete und einen fast mythischen Status erlangte.
Wie jedoch der Gelehrte Larry P. Goodson schreibt, gingen die Taliban mit der entscheidenden und erheblichen Unterstützung des pakistanischen Sicherheitssystems 1996 als Sieger hervor und übernahmen die Macht .
Als sie an der Macht waren, zwangen sie dem Land ihren unverwechselbaren Islam auf – weit entfernt von seinen religiösen Wurzeln im kolonialen Indien.
Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz neu veröffentlicht. Den Originalartikel finden Sie hier.
Sumit Ganguly ist der angesehene Professor für Politikwissenschaft und den Tagore-Lehrstuhl für indische Kulturen und Zivilisationen an der Indiana University.
Sohel Rana ist ein Ph.D. Student an der Indiana University.
