In den letzten Wochen hat die Welt entsetzt zugesehen, wie das Coronavirus in ganz Indien wütet . Da in Krankenhäusern die Betten, der Sauerstoff und die Medikamente ausgehen , lag die durchschnittliche tägliche Zahl der Todesopfer bei 3.000 . Viele behaupten, dass die Zahl eine Unterzählung sein könnte; Krematorien und Friedhöfe haben keinen Platz mehr.
Die Mehrheit der indischen Bevölkerung sind Hindus , die die Einäscherung als Mittel zur Entsorgung des Körpers bevorzugen. Aber die muslimische Bevölkerung , die fast 15 Prozent ausmacht , befürwortet die Bestattung ihrer Toten .
Nach der Tradition soll der Körper so schnell wie möglich eingeäschert oder begraben werden - innerhalb von 24 Stunden für Hindus, Jains und Muslime und innerhalb von drei Tagen für Sikhs. Diese Notwendigkeit einer raschen Entsorgung hat auch zur aktuellen Krise beigetragen.
Hunderte von Familien möchten, dass die Körper ihrer Angehörigen so schnell wie möglich gepflegt werden, aber es gibt einen Mangel an Menschen, die Beerdigungen und letzte Riten durchführen können. Dies hat zu einer Situation geführt, in der Menschen Bestechungsgelder zahlen , um Platz oder einen Ofen für die Einäscherung zu bekommen. Es gibt auch Berichte über physische Kämpfe und Einschüchterungen .
Als Wissenschaftler, der daran interessiert ist, wie asiatische Gesellschaften Geschichten über das Leben nach dem Tod erzählen und Verstorbene darauf vorbereiten , argumentiere ich, dass die Coronavirus-Krise eine beispiellose kulturelle Katastrophe darstellt, die die indische Kultur gezwungen hat, den Umgang mit ihren Toten in Frage zu stellen.
Feuerbestattungsplätze und Kolonialherrschaft
Viele Amerikaner denken an eine Einäscherung in einem geschlossenen, mechanisierten Gebäude, aber die meisten indischen Krematorien, auf Hindi als " Shmashana " bekannt, sind Freilufträume mit Dutzenden von stationären Plattformen, auf denen ein Körper auf einem Scheiterhaufen verbrannt werden kann aus Holz gemacht.
Hindus und Sikhs werden die verbleibende Asche in einem Fluss entsorgen . Viele Shmashana werden daher in der Nähe der Ufer eines Flusses gebaut, um einen einfachen Zugang zu ermöglichen, aber viele wohlhabende Familien reisen oft in eine heilige Stadt am Ufer des Ganges, wie Hardiwar oder Benares, um die letzten Rituale durchzuführen. Jains - die traditionell die Auswirkungen der Menschheit auf die Umwelt berücksichtigt haben - begraben die Asche, um den Körper auf die Erde zurückzuführen und sicherzustellen, dass sie nicht zur Verschmutzung der Flüsse beitragen.
Die Arbeiter, die Shmashana leiten, gehören oft der Dom-Ethnie an und machen diese Arbeit seit Generationen; Sie sind eine niedrigere Kaste und werden später als verschmutzt für ihre intime Arbeit mit Leichen wahrgenommen .
Der Akt der Einäscherung war nicht immer unumstritten. Im 19. Jahrhundert betrachteten britische Kolonialbeamte die indische Praxis der Einäscherung als barbarisch und unhygienisch. Aber sie konnten es aufgrund seiner Verbreitung nicht verbieten .
In Großbritannien , Südafrika und Trinidad lebende Inder mussten jedoch häufig für das Recht kämpfen, die Toten nach religiösen Ritualen einzuäschern, da sie fälschlicherweise und oft rassistisch glaubten, die Einäscherung sei primitiv, fremd und umweltschädlich .
Rituale und eine lange Geschichte
Die frühesten Schriften über indische Bestattungsrituale finden sich im Rig Veda - einer hinduistischen religiösen Schrift, die vor Tausenden von Jahren mündlich verfasst wurde, möglicherweise bereits 2000 v. Chr. Im Rig Veda, einer Hymne, die traditionell von einem Priester oder einem erwachsenen Mann rezitiert wird. fordert Agni, den vedischen Gott des Feuers, auf, " diesen Mann in die Welt derer zu tragen, die gute Taten getan haben ".
Aus der Perspektive der Hindu-, Jain- und Sikh-Rituale wird der Akt der Einäscherung als Opfer angesehen , als endgültiges Aufbrechen der Verbindungen zwischen Körper und Geist, damit er wiedergeboren werden kann. Der Körper wird traditionell gebadet, gesalbt und zu Hause sorgfältig in weißes Tuch gewickelt und dann von der örtlichen Gemeinde in einer Prozession feierlich zum Einäscherungsgelände getragen.
Während Hindus und Sikhs den Körper oft mit Blumen schmücken, meiden Jains natürliche Blumen, um versehentlich das Leben von Insekten zu zerstören, die in ihren Blütenblättern versteckt sein könnten. In all diesen Glaubensrichtungen rezitiert ein Priester oder ein männliches Familienmitglied Gebete. Es ist traditionell der älteste Sohn des Verstorbenen, der den Scheiterhaufen anzündet; Frauen gehen nicht zum Einäscherungsplatz .
Nach der Zeremonie kehren die Trauernden nach Hause zurück, um sich zu baden und die ihrer Meinung nach ungünstige Energie, die das Einäscherungsgelände umgibt, zu entfernen. In den Gemeinden finden verschiedene Post-Mortem-Rituale statt, darunter Rezitationen in den heiligen Schriften und symbolische Mahlzeiten. In einigen hinduistischen Gemeinden werden sich die Söhne oder männlichen Haushaltsmitglieder als Zeichen ihres Todes den Kopf rasieren. Während dieser Trauerzeit von 10 bis 13 Tagen führt die Familie Schriftrezitationen und Gebete zu Ehren ihres verstorbenen Angehörigen durch.
Die sich ändernden Zeiten von COVID-19
Die Todeswelle der COVID-19-Pandemie hat Transformationen zu diesen seit langem etablierten religiösen Ritualen erzwungen. Auf den Parkplätzen von Krankenhäusern und in Stadtparks werden provisorische Krematorien gebaut .
Möglicherweise sind nur junge Frauen verfügbar, um den Scheiterhaufen anzuzünden, der zuvor nicht zulässig war. Familien in Quarantäne müssen WhatsApp und andere Videosoftware verwenden, um den Körper visuell zu identifizieren und digitale Bestattungsriten zu rezitieren .
In Medienberichten wurde darauf hingewiesen, dass Krematoriumsmitarbeiter in einigen Fällen gebeten wurden, Gebete zu lesen, die traditionell Brahmanenpriestern oder Menschen aus einer höheren Kaste vorbehalten waren. Die muslimischen Grabstätten haben allmählich keinen Platz mehr und reißen Parkplätze auf, um mehr Leichen zu begraben.
Das Werk der Toten
Während andere wichtige Rituale wie Heirat und Taufe als Reaktion auf kulturelle Veränderungen, Gespräche in sozialen Medien oder wirtschaftliche Möglichkeiten ein neues Aussehen erhalten, ändern sich Bestattungsrituale langsam .
Der Historiker Thomas Laqueur hat über das geschrieben, was er " das Werk der Toten " nennt - die Art und Weise, wie die Körper der Verstorbenen an den sozialen Welten und politischen Realitäten der Lebenden teilnehmen.
In Indiens Coronavirus-Pandemie kündigen die Toten die Gesundheitskrise an, von der das Land glaubte, sie erobert zu haben. Noch am 18. April 2021 veranstaltete der indische Premierminister Narendra Modi überfüllte politische Kundgebungen , und seine Regierung erlaubte dem massiven hinduistischen Pilgerfestival von Kumbh Mela , ein Jahr früher als Reaktion auf die günstigen Prognosen der Astrologen fortzufahren . Die Behörden begannen erst zu handeln, als die Todesfälle nicht mehr zu ignorieren waren. Aber selbst dann schien die indische Regierung mehr besorgt darüber zu sein , Social-Media-Beiträge zu entfernen, die für ihre Funktionsweise kritisch waren .
Indien ist eine der größten Impfstoff produzierenden Nationen der Welt , und dennoch war es nicht in der Lage, die zum Schutz seiner Bevölkerung erforderlichen Impfstoffe herzustellen oder sogar zu kaufen .
Die Toten haben wichtige Geschichten über Vernachlässigung, Misswirtschaft oder sogar unsere globale Interdependenz zu erzählen - wenn wir zuhören wollen.
Dieser Artikel wird von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz erneut veröffentlicht. Den Originalartikel finden Sie hier .
Natasha Mikles ist Dozentin für Philosophie an der Texas State University, wo sie Kurse in asiatischen und Weltreligionen unterrichtet.
