Parlando a Fresh Air di NPR , Barry Jenkins, il direttore di " The Underground Railroad ", ha osservato che "prima di fare questo spettacolo ... avrei detto che sono il discendente degli africani schiavi".
"Penso che ora la risposta si sia evoluta", ha continuato. "Sono il discendente di fabbri, ostetriche, erboristi e spiritualisti".
Come studioso interessato a come le rappresentazioni moderne della schiavitù modellano la nostra comprensione del passato , sono colpito dai modi in cui Jenkins cerca di cambiare il modo in cui gli spettatori pensano - e parlano - della storia dei neri americani.
In tal modo, prende il testimone da studiosi, attivisti e artisti che, per decenni, hanno tentato di scuotere la comprensione americana della schiavitù. Gran parte di questo lavoro si è concentrato sulla reimmaginazione degli schiavi non come oggetti su cui si è agito, ma come individui che hanno mantenuto identità e azione - per quanto limitata - nonostante il loro status di proprietà.
Spingendo i confini del linguaggio
Negli ultimi tre decenni c'è stato un movimento tra gli accademici per trovare termini adatti per sostituire "schiavo" e "schiavitù".
Negli anni '90, un gruppo di studiosi ha affermato che "schiavo" era un termine troppo limitato - per etichettare qualcuno uno "schiavo", l'argomento è andato, ha sottolineato la "cosa" di tutti coloro che sono tenuti in schiavitù, rendendo gli attributi personali oltre a essere posseduti. invisibile.
Tentando di sottolineare che l'umanità, altri studiosi hanno sostituito "schiavitù" per "schiavitù", "schiavo" per "proprietario di schiavi" e "schiavo" per "schiavo". Seguendo i principi del " linguaggio prima di tutto " - come usare " persone incarcerate " in opposizione a "detenuti" - la terminologia afferma che la persona in questione è più del semplice stato di oppressione che gli è stato imposto.
Non tutti hanno accolto questo suggerimento. Nel 2015, il famoso storico della schiavitù e della ricostruzione Eric Foner ha scritto : "Schiavo è una parola familiare e se era abbastanza buono per Frederick Douglass e altri abolizionisti è abbastanza buono per me".
Nonostante tale resistenza, sempre più accademici hanno riconosciuto i limiti della terminologia più antica e impersonale e hanno iniziato ad abbracciare "schiavo" e le sue varianti.
La nuova lingua raggiunse un altro apice con la pubblicazione del progetto 1619 del New York Times. Nel saggio di apertura , l'editore del progetto Nikole Hannah-Jones evita "schiavo" e "schiavitù", utilizzando varianti di "schiavitù" dappertutto. Per quanto controversa possa essere la serie , sta fissando i termini delle attuali discussioni sulla schiavitù.
La "persona schiava" - almeno tra le persone aperte all'idea che un nuovo sguardo alla schiavitù dei beni mobili americani richiedesse un nuovo linguaggio - divenne la nuova normalità.
Che cosa pensare, allora, del detto di Barry Jenkins di voler spingere oltre questa terminologia?
In quella stessa intervista a NPR, Jenkins osserva che "in questo momento [gli americani] si riferiscono a [schiavi neri] come schiavi, il che penso sia molto onorevole e degno, ma toglie l'onere di chi erano e lo colloca su ciò che era fatto a loro. E voglio arrivare a quello che hanno fatto ".
Penso che Jenkins sia su qualcosa di importante qui. Qualunque sia il lato che prendi nel dibattito terminologico in corso, sia "schiavo" che "persona schiava" cancellano sia la personalità che il libero arbitrio dagli individui descritti. E questo è l'enigma: lo stato di schiavitù era, per definizione, disumanizzante.
Per artisti, scrittori e pensatori è difficile riflettere sulla disumanizzazione di masse di persone senza sminuire alcune delle caratteristiche che le rendono uniche. E una volta che entri in quel percorso, è un breve viaggio per ridurre l'identità del gruppo collettivo - compresi i loro antenati - a quella definita dalle loro peggiori esperienze.
Vedere gli schiavi sullo schermo
In un certo senso, a causa della natura del loro mezzo, i registi se la sono cavata meglio dei loro colleghi artisti nel bilanciare le sfide di ritrarre le esperienze orribili delle persone schiavizzate nel loro insieme ed elevare le esperienze particolari degli individui schiavi.
Allora, dove si colloca Jenkins nel lignaggio delle rappresentazioni cinematografiche della schiavitù?
Fin dall'inizio, i paragoni con " Roots " - la prima miniserie sulla schiavitù dei beni mobili americani - abbondano .
"Roots", apparso nel 1977, è stata la prima miniserie della televisione americana ad esplorare le esperienze di schiavitù su più generazioni di una famiglia nera. Ha anche creato potenti opportunità per l'empatia interrazziale. Come nota il critico Matt Zoller Seitz , per "molti spettatori bianchi, la miniserie è stata il primo esempio prolungato in cui non è stato semplicemente chiesto di identificarsi con esperienze culturali a loro estranee, ma di sentirle realmente".
Alcuni americani potrebbero ricordare quelle otto notti consecutive del gennaio 1977, quando "Roots" andò in onda per la prima volta. È stata un'esperienza collettiva che ha avviato e plasmato le conversazioni nazionali sulla schiavitù e sulla storia americana.
Al contrario, "The Underground Railroad" appare in un'epoca piena di rappresentazioni di schiavitù. La sottovalutata serie " Underground " di WGN , il remake del 2016 di " Roots ", " The Good Lord Bird " del 2020 , " Django Unchained ", " 12 Years a Slave " e " Harriet " sono solo alcune delle recenti e innovative rappresentazioni della schiavitù.
Il meglio di queste serie spinge gli spettatori verso nuovi modi di vedere la schiavitù e coloro che hanno resistito. "The Good Lord Bird", ad esempio, ha usato l'umorismo per smantellare le percezioni ossificate di John Brown , il militante abolizionista del XIX secolo, e ha aperto nuove conversazioni su quando usare la violenza per resistere all'oppressione è giustificabile.
Una danza delicata tra bellezza e sofferenza
Guardando "The Underground Railroad", posso capire come e perché la visione di Jenkins sia così importante in questo momento.
Nei film di Jenkins " Moonlight " e " If Beale Street Could Talk ", il regista si è fatto un nome come artista in grado di superare visioni ristrette e costrittive dell'identità nera come segnata esclusivamente dalla sofferenza. I suoi film non sono privi di dolore, ovviamente. Ma il dolore non è la loro nota dominante. I suoi mondi neri sono luoghi in cui la bellezza abbonda, dove i personaggi delle storie che racconta sperimentano vitalità e desolazione.
Jenkins porta quella sensibilità anche in "The Underground Railroad".
I critici hanno commentato come Jenkins utilizza il paesaggio per ottenere questa bellezza. Sono rimasto colpito dal modo in cui i campi assolati di una fattoria dell'Indiana creano uno sfondo perfetto per l'amore rigenerante che Cora trova lì con Royal.
In "The Underground Railroad", la schiavitù - nonostante tutti i suoi orrori - esiste in un ambiente comunque intriso di bellezza. La tenda della baracca vuota di Cora che sbatte nella brezza e incorniciata dal legno grezzo degli alloggi degli schiavi evoca i dipinti di Jacob Lawrence .
In altre scene, Jenkins giustappone paesaggi e azioni radicalmente diversi per enfatizzare la complessità delle esperienze di questi personaggi. Ad esempio, Cora lavora come attore in un museo, dove interpreta un "selvaggio africano" per i visitatori; in una scena, si toglie il costume e indossa un elegante vestito giallo. Camminando per le strade pulite e ordinate di Griffin, nella Carolina del Sud, si trasforma in un'immagine della correttezza della classe media.
Scene che ritraggono i modi e le lezioni di lettura offerte dalla facoltà dell'istituto in stile Tuskegee dove trovano rifugio Cora e altri fuggitivi dimostrano il fascino di questi valori borghesi. A prima vista, sembra tutto promettente. Solo più tardi, quando Cora viene spinta dal suo mentore a sottoporsi a sterilizzazione forzata, diventa evidente che è finita in uno spettacolo dell'orrore.
Queste vignette sono solo alcuni esempi del potere assoluto dell'estetica di Jenkins. Ogni episodio regala momenti di bellezza. Eppure, premendo un interruttore, la serenità può trasformarsi in ferocia.
Vivere con la consapevolezza che la calma può diventare istantaneamente e inaspettatamente una carneficina fa parte della condizione umana. Jenkins ricorda agli spettatori che per i neri americani - sia allora che adesso - questo potenziale pericolo può essere particolarmente pronunciato.
William Nash è professore di studi americani e letteratura inglese e americana al Middlebury College.
Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Puoi trovare l' articolo originale qui.
