จาก 'กฎทอง' ถึง 'ความยุติธรรมที่แท้จริง': การเคารพซึ่งกันและกันในฐานะจริยธรรมแห่งความยุติธรรม

จริยธรรมเป็นกฎที่ใช้ควบคุมความประพฤติของมนุษย์ หลักความยุติธรรมเป็นกฎที่ใช้กับทุกคน ทุกเวลา ทุกสถานที่ เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การเน้นย้ำว่าการปฏิบัติหน้าที่ในฐานะสมาชิกขององค์กร ไม่ว่าจะเป็นรัฐบาลหรือธุรกิจ ไม่ได้เป็นการปลดเปลื้องความรับผิดชอบอันสูงส่งของเราในการดำเนินการอย่างยุติธรรมแต่อย่างใด

กฎทองเป็นกฎข้อแรกสุดของการเคารพซึ่งกันและกัน ศาสนาหลักทุกศาสนา (และบางศาสนา) มีกฎนั้นในรูปแบบบางอย่างในประเพณีของตน ลิงก์เดียวกันนี้ยังอ้างถึงเวอร์ชันของกฎนั้นจากโสกราตีส เพลโต และอริสโตเติล (ท่ามกลางนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ) ในการกำหนดกฎนั้นสร้างแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของมนุษย์

จริยธรรมแห่งการเคารพซึ่งกันและกันยังสืบเนื่องมาจากความเชื่อในความเท่าเทียมกันของมนุษย์ เมื่อคำนึงถึงความเสมอภาคในลัทธิเสรีนิยม จึงไม่น่าแปลกใจที่นักปรัชญาเสรีนิยมทุกคนที่เคยมีชีวิตอยู่มีความเคารพซึ่งกันและกันในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง (โดยชัดแจ้งหรือโดยนัย) ในวิธีการเฉพาะเพื่อความยุติธรรมใดก็ตามที่พวกเขาพัฒนาขึ้น: John Locke, Jean-Jacques Rousseau, Immanuel Kant, GWF Hegel, John Rawls ฯลฯ เพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์หลังสมัยใหม่เกี่ยวกับประเพณีเสรีนิยม นักปรัชญาหลายคน (เช่น Jϋrgen Habermas, Bruce Ackerman และ Karl-Otto Apel) พยายามพัฒนาจริยธรรม 'การสื่อสาร' ที่หลีกเลี่ยง มีความเท่าเทียมกันเป็นแนวคิด 'รากฐาน' สำหรับความยุติธรรม แต่ความพยายามทั้งหมดดังกล่าวสันนิษฐานถึงความเคารพซึ่งกันและกันในกระบวนการสื่อสาร - ต่อจากสถานะที่เท่าเทียมกันของทุกคนในกระบวนการ

นักปรัชญาเสรีนิยมที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือ Locke ( Treatises of Government สองฉบับ : 1689) เขามีชื่อเสียงมากที่สุดในด้านความยุติธรรมกับเสรีภาพ นักปรัชญาคนอื่น ๆ ทั้งหมดในประเพณีนั้นนับตั้งแต่เขาได้ค้นพบวิธีที่จะยอมรับสถานที่ที่จำเป็นสำหรับเสรีภาพในสังคมที่ยุติธรรม แม้แต่รูสโซและเฮเกล ซึ่งต่างก็หลีกเลี่ยงลัทธิปัจเจกนิยมสุดโต่งของล็อค เมื่อเร็ว ๆ นี้ในปี 1971 Rawls ได้เพิ่มเสรีภาพให้สูงสุด "ตามศัพท์ก่อน" การพิจารณาอื่นใดในการบรรลุสังคมที่ยุติธรรม

แม้จะมีเสรีภาพในแนวคิดเรื่องความยุติธรรมของ Locke แต่การเคารพซึ่งกันและกันเป็นตัวกำหนดความยุติธรรมในแนวทางของเขา เขายืนยันว่าเสรีภาพของบุคคลใดสิ้นสุดที่ "บุคคลและทรัพย์สิน" ของบุคคลอื่น นั่นคือการเคารพซึ่งกันและกัน

มันมาจากความเท่าเทียมกัน: Locke โต้แย้งเรื่องความเท่าเทียมกันของมนุษย์ในบทความฉบับ แรกของเขา ; เสรีภาพเท่ากับความยุติธรรมอยู่ในส่วนที่สอง ความเคารพซึ่งกันและกันช่วยเพิ่มเสรีภาพที่มนุษย์ที่อยู่ร่วมกันสามารถแบ่งปันได้พร้อมกัน

การทำซ้ำทั้งหมดของการเคารพซึ่งกันและกันนั้นมีพื้นฐานมาจากความเชื่อ บางครั้งความเชื่อที่แฝงอยู่เป็นเรื่องศักดิ์สิทธิ์/ศาสนศาสตร์: [บางเวอร์ชั่นของ] อำนาจที่สูงกว่าต้องการให้เราปฏิบัติต่อกันอย่างไร บางครั้งความเชื่ออาจเป็นเรื่องฆราวาส/อุดมการณ์ โดยไม่มีการอ้างอิงถึง 'อำนาจที่สูงกว่า'

ลัทธิเสรีนิยมเป็นความก้าวหน้าในการทำความเข้าใจความยุติธรรมของเรา นับเป็นครั้งแรกที่ความเป็นสากลได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของความยุติธรรม ก่อนหน้านี้ ผู้คนอาจคิดว่าสิ่งนี้หรือแนวคิดเรื่องความยุติธรรมควรได้รับการยอมรับจากทุกบุคคล/สังคม แต่ลัทธิเสรีนิยมทำให้ค่านิยม 'สากล' ของความเสมอภาคและเสรีภาพเป็นรากฐานของความยุติธรรม คุณค่าเหล่านั้นไม่ได้เป็นสากลอย่างแท้จริง แต่การตระหนักถึงความจำเป็นของความเป็นสากลนั้นถือเป็นความก้าวหน้าในความยุติธรรม

การศึกษาของฉันสอนฉันว่าหลักจริยธรรมของการเคารพซึ่งกันและกันยังตามมาจากการสังเกตภายในการดำรงอยู่ทางวัตถุว่ามนุษย์ไม่มีทางเลือกนอกจากต้องเลือก (ซึ่งฉันได้มาจาก Warren J. Samuels*) ทางเลือกเหล่านั้นมีตั้งแต่เรื่องเล็กน้อยไปจนถึงเรื่องที่เปลี่ยนแปลงชีวิต

ดังนั้น จริยธรรมของความยุติธรรมคือการเคารพซึ่งกันและกันในการเลือกที่มีผล ในทางเทคนิคแล้ว การเคารพซึ่งกันและกันคือหลักจริยธรรมของความยุติธรรม และการเลือกที่มีผลคือขอบเขตของความยุติธรรม ซึ่งเป็นขอบเขตของชีวิตที่กว้างใหญ่แต่จำกัด ซึ่งผู้คนต้องถูกควบคุมในการกระทำของตนโดยหลักจริยธรรมนั้น นอกนั้นศีลธรรมตามความเชื่อเข้าครอบงำ

ฉันเรียกแนวทางนี้ว่าความยุติธรรมที่แท้จริง เพราะในหลักการนั้น หลักจริยธรรมของการเคารพซึ่งกันและกันนั้นมาจากการสังเกตภายใน 'โลกแห่งความจริง' มากกว่าความเชื่อใดๆ เนื่องจากในความยุติธรรมที่แท้จริงนั้น ทั้งผู้กำหนดความยุติธรรม (ผู้สังเกต) และผู้อ้างอิงความยุติธรรม ( การกระทำ)ดำเนินการเพื่อให้มีผลกับทางเลือกใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์อย่างน้อยหนึ่งคนในทางใดทางหนึ่ง รวมถึงผลกระทบต่อผู้อื่น) อยู่ภายในการดำรงอยู่ทางวัตถุ มันมีความเหมือนกันที่ปฏิเสธไม่ได้ซึ่งไม่มีหลักจริยธรรมตามความเชื่อใดที่จะมีได้ เนื่องจากในความยุติธรรมที่แท้จริง ทั้งตัวกำหนดและตัวอ้างอิงของความยุติธรรมมีอยู่ภายในการดำรงอยู่ทางวัตถุ การจะพิสูจน์การละเมิดจริยธรรมนั้นโดยการไป 'นอก' การดำรงอยู่ทางวัตถุในทางใดทางหนึ่ง (เช่น ความเชื่อ การรวมอุดมการณ์หรือเทววิทยาใดๆ เป็นต้น) เพื่อ ปฏิเสธการบังคับใช้แบบสะท้อนกลับที่เป็นสากล - ภาระผูกพัน / การคุ้มครองสำหรับมนุษย์ทุกคน - นั้นไม่ถูกต้องตามกฎหมาย

เราอาจคิดว่าการเคารพซึ่งกันและกันเป็นเงื่อนไขแห่งความยุติธรรมที่ชัดเจน เพียงพอ และกำหนดไว้ล่วงหน้า นั่นคือมันบอกเราว่าเราต้องทำอะไรเพื่อทำหน้าที่อย่างยุติธรรม: คำนึงถึงผู้อื่นในขณะที่เราใช้ชีวิตแยกกันในโลกนี้ ไม่มีข้อจำกัดว่าบุคคลจะประพฤติชอบธรรมได้อย่างไร

มีเงื่อนไขความยุติธรรมขั้นต่ำที่จำเป็น มันวาดเส้นแบ่งที่ชัดเจนและชัดเจนระหว่างการกระทำอย่างยุติธรรมและการกระทำที่ไม่ยุติธรรม เพื่อป้องกันการกระทำที่ไม่ยุติธรรม เราต้องปฏิบัติตามข้อห้ามบางประการ: ห้ามฆ่า ทำร้าย บีบบังคับ ขโมย หรือชักใย (ซึ่งรวมถึงการโกหก การโกง ฯลฯ) ใครก็ตามที่ไม่ทำสิ่งเหล่านี้แสดงว่าเคารพผู้อื่นเพียงพอ พอเพียง เป็น "ทอง" เพียงพอ

ข้อห้ามเหล่านั้นตามมาอย่างชัดเจนจากความยุติธรรมที่แท้จริงมากกว่าข้อกำหนดตามความเชื่อใด ๆ ของการเคารพซึ่งกันและกัน เนื่องจากการเลือกเป็นส่วนสำคัญของการเป็นมนุษย์ การเคารพความสามารถในการเลือกของกันและกันจึงต้องเป็นส่วนสำคัญในการกระทำของเราที่เกี่ยวข้องกับกันและกัน โดยเริ่มจากการอนุญาตให้กันและกันเลือกว่าจะมีส่วนร่วมอย่างไร/อย่างไร/ในระดับใด เมื่อใดก็ตามที่ตัวเลือกใดๆ ได้รับผลกระทบ การไม่เคารพความสามารถในการเลือกของมนุษย์อีกคนหนึ่งคือการปฏิเสธความเป็นมนุษย์ของบุคคลนั้น โดยอ้างการกระทำว่าบุคคลที่เกี่ยวข้องไม่ใช่มนุษย์ (โดยสมบูรณ์) บุคคลไม่สามารถอยู่ภายใต้ภาระผูกพันใด ๆ ที่จะยอมรับการเรียกร้องดังกล่าว (ลำดับชั้นที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่น พ่อแม่/ลูก และเจ้านาย/ลูกน้อง เป็นปัญหาที่แก้ไขได้ง่าย)

กล่าวโดยสรุปคือ เราต้องไม่ร่วมมือกันหรือ (ไม่เช่นนั้น) จะครอบครองความสามารถในการเลือกของใครก็ตาม ข้อห้ามที่แจกแจงเหล่านี้เป็นตัวอย่างทั่วไปของการเลือกใช้ร่วมกัน/(มิฉะนั้น) การยึดครองความสามารถในการเลือกของผู้คน

มีแนวทางมากมายในการเคารพซึ่งกันและกัน ถึงเวลาแล้วที่มนุษยชาติจะยอมรับการเคารพซึ่งกันและกันในฐานะจริยธรรมแห่งความยุติธรรม

______________

*Warren J. Samuels, “เศรษฐศาสตร์สวัสดิการ ทรัพย์สิน และอำนาจ” มุมมองของทรัพย์สิน (Gene Wunderlich และ WL Gibson, eds.): 1973

______________

การใช้ความเคารพซึ่งกันและกันต่อธรรมาภิบาลของสังคมจะทำให้เรา “ เหนือกว่าเสรีนิยม ” (ที่นี่ในสื่อกลาง แต่ไม่ใช่หลังเพย์วอลล์)