ต่อไปนี้การซักอย่างรวดเร็วของตอลิบานของอำนาจในสิ่งที่มันอธิบายว่าเป็นสถาปนา " เอมิเรตอิสลามอัฟกานิสถาน " ความกลัวของบางชนิดของอิสลามอุดมการณ์ที่ถูกนำกลับมาได้นำไปเป็นจำนวนมากของชาวอัฟกันที่จะหนีหรือกลัวสำหรับชีวิตของพวกเขา
กลุ่มตอลิบานเป็นที่รู้จักจากการปกครองที่กดขี่ พวกเขาปกครองอัฟกานิสถาน 1996-2001 จุดที่พวกเขาถูกผลักออกจากอำนาจโดยทหารอังกฤษสหรัฐอเมริกาและ ภายใต้การปกครองของตอลิบาน ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและชาวมุสลิมอื่นๆที่ไม่มีความเข้าใจในศาสนาอิสลามแบบฟันดาเมนทัลลิสท์เหมือนกันจะไม่ได้รับการยอมรับ กลุ่มตอลิบานยังจำกัดสิทธิสตรีและเด็กหญิงอย่างเข้มงวด
ในฐานะนักวิชาการที่ค้นคว้าเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างศาสนาและชาติพันธุ์ในเอเชียใต้ เราได้ศึกษาที่มาของความเชื่อทางศาสนาของกลุ่มตอลิบาน รากเหง้าของอุดมการณ์นี้ — Debandi Islam — สามารถสืบย้อนไปถึงยุคอาณานิคมของอินเดียในสมัยศตวรรษที่ 19
ลัทธิล่าอาณานิคมและอิสลาม
Debandi Islam ถือกำเนิดขึ้นในอินเดียในปี 1867 10 ปีหลังจากการลุกฮือของชาตินิยมชาวอินเดียรายใหญ่ที่ต่อต้านการปกครองของบริษัท British East India
นักบวชชาวมุสลิมสองคน คือ เมาลานา มูฮัมหมัด กาซิม นาเนาตาวี และเมาลานา ราชิด มูฮัมหมัด กังโกฮีอยู่เบื้องหลังการก่อตั้งโรงเรียนเดอบันดี เป้าหมายของพวกเขาคือการปลูกฝังเยาวชนมุสลิมให้มีวิสัยทัศน์ที่เคร่งครัด เข้มงวด และบริสุทธิ์ของศาสนาอิสลาม หัวใจของ Debandi Islam คือขบวนการต่อต้านอาณานิคมที่ออกแบบมาเพื่อฟื้นฟูศาสนาอิสลาม
โรงเรียนแห่งความคิดของอิสลามแห่งนี้มีความเข้าใจในความเชื่อเป็นพิเศษ แบรนด์ Debandi ของศาสนาอิสลามยึดมั่นในศาสนาอิสลามแบบออร์โธดอกซ์ โดยยืนยันว่าการยึดมั่นในกฎหมายอิสลามสุหนี่หรือชารีอะฮ์เป็นหนทางแห่งความรอด มันยืนยันการฟื้นคืนการปฏิบัติของศาสนาอิสลาม ที่ย้อนกลับไปในศตวรรษที่เจ็ด - เวลาของท่านศาสดามูฮัมหมัด ยึดถือแนวความคิดของญิฮาดทั่วโลกว่าเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ในการปกป้องชาวมุสลิมทั่วโลก และต่อต้านแนวคิดใดๆ ที่ไม่ใช่อิสลาม
ครั้งแรกMadrassa - หรือโรงเรียนอิสลาม - ให้ความรู้แก่เยาวชนมุสลิมในประเพณี Deobandi ถูกจัดตั้งขึ้นในรัฐอินเดียตอนเหนือของปัจจุบันวันอุตตรในช่วงปลายศตวรรษที่ 19
ระบบโรงเรียน Debandi แผ่ขยายออกไปในหลายทศวรรษข้างหน้า และดึงดูดเยาวชนมุสลิมในส่วนต่างๆ ของอนุทวีปอินเดีย ตัวอย่างเช่นประเพณี Debandi กลายเป็นโรงเรียนความคิดของอิสลามที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ Pashtuns ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ด้านใดด้านหนึ่งของชายแดนอัฟกานิสถาน - ปากีสถาน
ผู้นำปัชตุนมีบทบาทสำคัญในการจัดตั้งและขยายหลักสูตรและประเพณีของดีบันดีในแถบปชตูนข้ามแนวดูแรนด์ซึ่งเป็นเขตแดนอาณานิคมที่แยกบริติชอินเดียออกจากอัฟกานิสถาน
เงินทุนและการลงทะเบียน
หลังจากที่บริติชอินเดียถูกแบ่งแยกในปี พ.ศ. 2490 ระหว่างอินเดียและปากีสถานนักวิชาการที่มีชื่อเสียงของดีบันดีหลายคนได้อพยพไปยังปากีสถานโดยจัดตั้งมาดราสซาขึ้นเป็นจำนวนมาก
ด้วยความเป็นอิสระของอินเดียและปากีสถาน โรงเรียนจึงให้ความสนใจอย่างเต็มที่กับการฝึกอบรมนักเรียนตามประเพณีอิสลามนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์นี้
ในช่วงหลายปีและหลายสิบปีหลังจากการประกาศอิสรภาพของปากีสถาน มาดราสซาสเดอบันดีได้แผ่ขยายไปทั่วปากีสถาน และสาเหตุหลักประการหนึ่งของการเคลื่อนไหวทางการเมืองก็กลายเป็นการปฏิบัติต่อชาวมุสลิมในแคว้นชัมมูและแคชเมียร์ของอินเดียที่ควบคุมโดยอินเดีย
ตามการประมาณการหนึ่งครั้ง ภายในปี 1967 มีโรงเรียน Deobandiมากถึง8,000 แห่งทั่วโลกและบัณฑิต Deobandi หลายพันแห่งในอินเดีย ปากีสถาน บังคลาเทศ อัฟกานิสถาน และมาเลเซีย
ในตอนแรก Madrassas Debandi มักจะได้รับทุนไม่ดี เหตุการณ์หนึ่งที่ช่วยผลักดันการเติบโตของการลงทะเบียนใน Madrassas Deobandi เป็นโซเวียตบุกอัฟกานิสถานในปี 1979
การมีส่วนร่วมอย่างลับๆ ของ CIA ในสงครามทำให้เกิดความเข้มแข็งของอิสลาม และช่วยจัดระเบียบและจัดการขบวนการต่อต้านโดยไม่ได้ตั้งใจซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยนักสู้ทางศาสนาที่กระตือรือร้น นักสู้ชาวอัฟกันจำนวนมากมาจาก Madrassas Debandi โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Pashtuns ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการต่อต้าน
ในช่วงเวลานั้น Madrassas Debandi ก็ได้รับความช่วยเหลือทางการเงินเช่นกัน ความช่วยเหลือนี้ ตามที่นักวิชาการThomas Hegghammerเขียน ส่วนใหญ่มาจากเงินช่วยเหลือของสหรัฐฯ ที่มีไว้สำหรับปากีสถาน และเงินจากซาอุดีอาระเบีย
ผู้นำซาอุดีอาระเบียในความเป็นจริงใช้อิทธิพลของเงินของพวกเขาที่จะผลักดันการตีความของตัวเองของศาสนาอิสลาม - Wahhabism - ที่ Madrassas ลัทธิวะฮาบีเป็นรูปแบบที่อนุรักษ์นิยมอย่างลึกซึ้งของศาสนาอิสลามซึ่งเชื่อในการตีความตามตัวอักษรของอัลกุรอาน ณ จุดนี้Madrassas Deobandi ย้ายที่อยู่ห่างไกลจากรากศาสนาของพวกเขา
สายใยแห่งเครือญาติ
หลังจากการรุกรานของสหภาพโซเวียตในอัฟกานิสถานในปี 1979 ผู้ลี้ภัยชาวอัฟกันหลายล้านคนในหลายระลอกเข้าลี้ภัยในปากีสถาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแถบพัชตุน
กระตือรือร้นในการได้รับซอกทางยุทธศาสตร์ในอัฟกานิสถานปากีสถานได้รับคัดเลือกอย่างแข็งขันชายหนุ่มในค่ายผู้ลี้ภัย , imbuing พวกเขาต่อไปด้วยความกระตือรือร้นศาสนาเพื่อต่อสู้กับโซเวียต
เมื่อถูกขับไล่ออกจากบ้านในอัฟกานิสถาน เด็กหนุ่มชาวอัฟกันที่ถูกยึดทรัพย์ได้เติบโตในค่ายผู้ลี้ภัย ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์กับชาวพัชตุน ชักนำให้เกิดความไม่พอใจตามหลักศาสนาต่อสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นผู้นอกใจหรือผู้ยึดครองจากต่างประเทศ พวกเขาจึงพร้อมที่จะชักชวนให้เข้าร่วมการต่อต้านโซเวียต
ผู้นำและนักสู้คนสำคัญของกลุ่มตอลิบานหลายคน รวมถึงMullah Omar ผู้ก่อตั้งองค์กรได้ศึกษาในเซมินารี Deobandi ทั้งในอัฟกานิสถานและปากีสถาน
หลังสงครามกลางเมือง
หลังจากที่โซเวียตถอนตัวจากอัฟกานิสถานในปี 1989 เครื่องบินรบยังคงได้รับการสนับสนุนจากสถานประกอบการด้านความมั่นคงของปากีสถานและนักแสดงส่วนตัวสำหรับความช่วยเหลือทางการเงิน
เมื่ออัฟกานิสถานกระโจนเข้าสู่สงครามกลางเมืองในปี 1992 กลุ่มต่อต้านโซเวียตต่างแย่งชิงอำนาจ ในหมู่พวกเขาคือกลุ่มพันธมิตรทางเหนือ ซึ่งเป็นกลุ่มที่อินเดียและรัสเซียสนับสนุนและอยู่ภายใต้การนำของกลุ่มชาติพันธุ์ทาจิกิ อาห์เหม็ด ชาห์ มัสซูดซึ่งต่อต้านกลุ่มตอลิบานและได้รับสถานะเกือบเป็นตำนาน
แต่ในฐานะนักวิชาการลาร์รีพี Goodsonเขียนด้วยความช่วยเหลือที่สำคัญและมีความสำคัญของสถานประกอบการรักษาความปลอดภัยของปากีสถานตอลิบานโผล่ออกพลังงานชัยชนะและยึดในปี 1996
เมื่ออยู่ในอำนาจ พวกเขากำหนดตราสินค้าของศาสนาอิสลามที่โดดเด่นในประเทศ ห่างไกลจากรากเหง้าทางศาสนาในอาณานิคมอินเดีย
บทความนี้เผยแพร่ซ้ำจากThe Conversationภายใต้สัญญาอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ คุณสามารถค้นหาบทความต้นฉบับได้ที่นี่
Sumit Gangulyเป็นศาสตราจารย์ด้านรัฐศาสตร์ที่มีชื่อเสียงและเป็นประธาน Tagore ในวัฒนธรรมและอารยธรรมอินเดียที่มหาวิทยาลัยอินเดียนา
Sohel Ranaเป็นปริญญาเอก นักศึกษาที่มหาวิทยาลัยอินเดียน่า
