Co jeśli?

Co jeśli?

Minęły prawie cztery lata od śmierci mojego męża i sześć lat od śmierci mojego ojca. Przez pierwszy rok po śmierci męża przez większość czasu działałam na autopilocie. Dalej pracowałam i dbałam o szczegóły, na przemian z płaczem, medytacją, modlitwą i odczuwaniem fizycznej utraty drugiej połówki.

Drugi rok był surrealistyczny. COVID przybył do mojego miasta w pierwszą rocznicę jego śmierci, a moja mama przyjechała do mnie na siedem miesięcy. Nie mieszkałam już sama, ale żałoba zaczynała nabierać rozpędu i chyba nie byłam dobrym towarzystwem. Kiedy przeprowadziła się z powrotem do swojego pobliskiego mieszkania, nadal pracowałem w bibliotece i odrabiałem żałobę na boku, i wszyscy byliśmy w swego rodzaju odosobnieniu.

Na początku trzeciego roku wycofałem się z całożyciowej kariery i zacząłem przyzwyczajać się do dłuższych dni i wolnego czasu na poznawanie świata, obserwację i pisanie. Potem mój dorosły syn wrócił na jakiś czas i znowu wszystko się zmieniło. Wciąż mam tyle wolnego czasu, ile chcę, ale w pobliżu jest inna osoba.

Przez cały ten czas moja żałobna podróż czasami ma więcej pytań niż odpowiedzi. Czytałem, płakałem mniej każdego roku, wróciłem do społeczeństwa, ponieważ umożliwiły to szczepienia przeciwko COVID, i zacząłem regularnie pisać. Ale poczucie straty i kwestionowania pozostało i prawdopodobnie zawsze będzie.

Na początku miałem to samo pytanie, o którym mówi CS Lewis w A Grief Observed : gdzie on dokładnie jest? Jego fizyczne ciało było teraz popiołem, ale byłem z nim, kiedy umierał, i wydawało mi się, że został zabrany do niewidzialnego świata, kiedy wziął ostatni oddech, a potem nie wydychał.

Czytając tę ​​przełomową książkę Lewisa, dorastając z codziennym akademickim studiowaniem Biblii, zdałem sobie sprawę, że przeczytałem wszystkie sprzeczne fragmenty o tym, co dzieje się po śmierci, nigdzie bez jasnego wyjaśnienia, a większość narracji jest metaforą. Niektórzy ze zmarłych są opisani jako śpiący, ale Łazarz był w pełni przytomny i świadomy w przypowieści Jezusa. Prawdopodobnie niemożliwe byłoby pełne wyjaśnienie czegoś, co wykracza poza nasze zmysły i ograniczenia naszych mózgów oraz racjonalnych myśli i słów. I nie wiem, co inne religie świata mówią o szczegółach, ale wydaje się, że zgadzają się co do tego, że nie przestajemy istnieć.

A co jeśli: kiedy umieramy, nasze niepewności, wady i dziwactwa wypalają się, ale prawdziwa samorodek tego, kim naprawdę jesteśmy — nasza dusza — nasze prawdziwe ja — pozostaje. Ta esencja tego, kim jesteśmy, obraz Boga, który mieliśmy od początku, staje się częścią Boga, wszechświata i całego stworzenia, które ma własne świadome życie. I możemy doświadczyć wszystkiego, czego doświadcza nowo świadome życie.

Mówimy o naszych bliskich, którzy patrzą na nas z nieba — czy widzą dobre i złe rzeczy, które robimy, odczuwają dumę lub przerażenie, przewracają się w grobach lub rzucają na nas promień światła? Czy widzimy ich aury i słyszymy ich głosy? Czy doświadczenia z pogranicza śmierci dają nam wskazówkę na tak wiele różnych sposobów?

Kiedy medytuję, to zwykle przed oknem wychodzącym na północny wschód, a światło pojawia się i znika. Czasami wydaje się to nieoczekiwane, że światło dosłownie wchodzi w moje ciało, kiedy uwalniam się od myśli i po prostu oddycham. Dzisiaj wydawało mi się, że cały wszechświat obserwuje mnie i wypełnia światłem, a wszyscy moi ludzie — przede wszystkim mój mąż, ojciec, babcia, przyjaciele, ukochani, którzy wciąż żyją, a nawet moje zwierzęta domowe, drzewa i całe stworzenie — byli część tego.

A co, jeśli naprawdę jesteśmy pochłonięci Bogiem, życiem, miłością i światłem wszechświata, a kiedy umieramy, możemy, nasze prawdziwe ja wtopione w Boga i całe stworzenie, „zobaczyć” i „doświadczyć” wszystkiego z perspektywy punkt życia, miłość i światło?

Wraz z tą myślą znika mój strach przed śmiercią, bólem i cierpieniem.