ปรัชญาวิทยาศาสตร์: ไพรเมอร์ที่มีลักษณะเฉพาะ

เส้นทางคดเคี้ยวที่ตามมาด้วยปรัชญาวิทยาศาสตร์สามารถมองเห็นได้ว่าเริ่มต้นด้วยนักวิทยาศาสตร์คนแรกในประวัติศาสตร์:

“ไม่มีใครในประวัติศาสตร์ของอารยธรรมที่หล่อหลอมความเข้าใจของเราเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และปรัชญาธรรมชาติได้มากไปกว่านักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่อย่างอริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งแสดงอิทธิพลอย่างลึกซึ้งและแผ่ซ่านไปทั่วนานกว่าสองพันปี […] ”

ในปี ค.ศ. 1620 ฟรานซิส เบคอนได้ปรับปรุงแนวคิดของอริสโตเติล ปูทางไปสู่ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับการสืบเสาะทางวิทยาศาสตร์ โดยวางอยู่บนแนวทางการลดทอนและเน้นการให้เหตุผลแบบอุปนัย ในช่วงเวลาเดียวกัน โรเบิร์ต บอยล์ นักปรัชญา นักฟิสิกส์ และนักประดิษฐ์ มีบทบาทสำคัญในการสร้างการทดลองให้เป็นรากฐานที่สำคัญของวิทยาศาสตร์กายภาพ เขายังถูกมองว่าเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งวิชาเคมีสมัยใหม่อีกด้วย

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โรงเรียนปรัชญาของลัทธิโพสิ ทิวิสต์เชิงตรรกะ ซึ่งต่อมาเรียกว่าลัทธิประจักษ์นิยมเชิงตรรกะได้พยายามทำให้แนวคิดที่ว่าวิทยาศาสตร์มีพื้นฐานมาจากตรรกะทางคณิตศาสตร์และการสืบเสาะเชิงประจักษ์อย่างเป็นทางการ วงเวียนเวียนนากลุ่มนักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ และนักคณิตศาสตร์ที่รวมตัวกันเป็นประจำระหว่างปี 1924 ถึง 1936 มีอิทธิพลสำคัญ แนวคิดที่ชัดเจนของการมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะคือการที่วิทยาศาสตร์ดำเนินตามรูปแบบการค้นพบที่ชัดเจน ซึ่งสอนโดยการใช้เหตุผลแบบอุปนัย การสังเกตเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดแนวคิดเชิงประจักษ์และแจ้งแนวคิดทางการ ซึ่งเปิดโปงกฎนามธรรม อย่างไรก็ตาม เกี่ยวกับข้อดีโดยรวมของปรัชญา:

“การมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะพยายามยุติสิ่งที่มองว่าเป็นข้อโต้แย้งหลอกทางอภิปรัชญาที่แก้ไขไม่ได้ […]”

น่าแปลกที่เป้าหมายหลักทางปรัชญาของขบวนการนี้ยากที่จะบรรลุ:

“สิ่งที่เริ่มต้นจากการสอบสวนที่มีรากฐานดีและชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับการทำงานของธรรมชาติ ในไม่ช้าก็เผชิญกับปัญหาร้ายแรงและการต่อต้านจากนักวิชาการผู้ทรงอิทธิพล บางคนถึงกับมาจากภายในขบวนการ”

ในที่สุด ในปี 1967 นักปรัชญา จอห์น พาสมอร์ ได้ประกาศ:

“การมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะนั้นตายไปแล้ว หรือตายไปแล้วอย่างที่ขบวนการทางปรัชญาเคยเป็น”

เดวิด ฮูม ผู้ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาของอิมมานูเอล คานท์ เป็นผู้เสนอแนวคิดเชิงประจักษ์นิยมว่าความรู้ต้องเกิดจากประสบการณ์ นอกจากนี้เขายังชี้ให้เห็นข้อบกพร่องที่สำคัญของการเหนี่ยวนำ การอนุมานอนาคตจากอดีตถือเป็นความเชื่อโดยปริยายว่ากฎของธรรมชาติไม่ได้เปลี่ยนแปลงในทันทีทันใด นักฟิสิกส์เชิงทฤษฎีและนักสื่อสารวิทยาศาสตร์ Sabine Hossenfelder สังเกตว่า:

“ให้ฉันเริ่มต้นด้วยการสังเกตว่าเราไม่รู้ว่ากฎของธรรมชาติจะยังคงเหมือนเดิมแม้ในวันพรุ่งนี้หรือไม่”

Brian Greene นักทฤษฎีสตริงให้ตัวอย่างที่เป็นรูปธรรมแก่เรา สนามควอนตัมฮิกส์โบซอนที่เข้าใจยากมีหน้าที่รับผิดชอบอนุภาคมูลฐานของแบบจำลองมาตรฐานที่มีมวลเพิ่มขึ้น ขณะนี้มีค่าคาดหวังสุญญากาศที่ 246.22 GeV ตอนนี้:

“เช่นเดียวกับที่กลศาสตร์ควอนตัมยอมให้อิเล็กตรอนเล็ดลอดออกมาจากกับดักได้เป็นครั้งคราว มันก็ยอมให้ค่าของสนามฮิกส์ทะลุผ่านสิ่งกีดขวางได้เหมือนกัน […] ชั่วขณะหนึ่งชีวิตก็เป็นปกติ ช่วงเวลาต่อไปเราจะหยุดเป็น”

กลับไปที่ Hossenfelder:

“ครั้งแรกที่ฉันรู้เกี่ยวกับปัญหาการรับเข้าศึกษาของฮูมในฐานะนักศึกษาระดับปริญญาตรี ฉันรู้สึกงุนงง ฉันรู้สึกว่ามีคนดึงพรมแห่งความเป็นจริงออกจากใต้ฉัน เผยให้เห็นช่องว่างขนาดใหญ่ที่อ้าปากค้าง”

ตรงกันข้ามกับ Hume นักคิดอย่าง René Descartes และ Gottfried Wilhelm Leibniz แย้งว่าความรู้อาจมีแง่มุมที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ พวกเขายืนยันถึงความสำคัญของความเป็นเหตุเป็นผล โดยกำหนดบทบาทญาณวิทยาให้กับความเป็นจริงอันไม่จีรังของจิตใจมนุษย์

นักคิดเชิงเหตุผลเชิงวิพากษ์จะเดินตามรอยเท้านักคิดบวกเชิงตรรกะ Karl Popper เป็นบุคคลสำคัญในการพัฒนาปรัชญาญาณวิทยานี้ ข้อมูลเชิงลึกที่มีอิทธิพลของเขาคือทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ไม่สามารถตรวจสอบได้ แต่เป็นเพียงการปลอมแปลงเท่านั้น โดยพื้นฐานแล้ว ผู้มีเหตุผลเชิงวิพากษ์ใช้ตรรกะจากบนลงล่าง ซึ่งย้ายจากสิ่งที่เป็นนามธรรมไปสู่สิ่งที่เป็นเชิงประจักษ์ กล่าวอีกนัยหนึ่งการหักเงิน โดยรวมแล้ว วิทยาศาสตร์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสิ่งก่อสร้างที่ประกอบขึ้นโดยผู้ประกอบวิชาชีพที่ทดสอบและดัดแปลงเนื้อหาของมันอย่างต่อเนื่อง ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์จึงถูกมองว่าเป็นกระบวนการวิวัฒนาการและเป็นธรรมชาติ

แต่อนิจจา ความคิดที่เฉียบขาดเกี่ยวกับองค์กรวิทยาศาสตร์ก็จะล้มเหลวเช่นกัน แนวคิดที่เป็นทางการจะได้มาจากประสบการณ์โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากอุปนัยได้อย่างไร ในแง่วิกฤต การหักมุมต้องทนทุกข์ทรมานจากหลุมพรางของมันเอง:

“สัญชาตญาณและการนิรนัยสามารถให้ความรู้แก่เราเกี่ยวกับความจริงที่จำเป็น เช่น ที่พบในคณิตศาสตร์และตรรกศาสตร์ แต่ความรู้ดังกล่าวไม่ใช่ความรู้ที่เป็นแก่นสารของโลกภายนอก มันเป็นเพียงความรู้ของความสัมพันธ์ของความคิดของเราเอง”

ยิ่งกว่านั้น ดังที่นักปรัชญาวิทยาศาสตร์ อิมเร ลากาโตส ชี้ให้เห็น โดยปฏิบัติตามวิธีการปลอมแปลงของ Popper:

“ […] เราอาจลงเอยด้วยการกำจัดทฤษฎีจริงและยอมรับทฤษฎีเท็จ”

วิทยาศาสตร์ดูเหมือนจะเป็นเรื่องยุ่ง สิ่งนี้เป็นจริงโดย Thomas Kuhn ผลงานที่มีอิทธิพลอย่างมากของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์เรียกว่า "โครงสร้างของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์" คุห์นได้ล้มล้างความคิดในอุดมคติที่ว่าวิทยาศาสตร์เป็นกระบวนการเชิงเส้นของการสร้างความรู้อย่างกล้าหาญ เขาสรุปว่าวิทยาศาสตร์วิวัฒนาการด้วยการกระโดดแบบไม่ต่อเนื่องได้อย่างไร:

1. กระบวนทัศน์ที่จัดตั้งขึ้นครอบงำ และในชุมชนวิทยาศาสตร์มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ว่าคำถามพื้นฐานและวิธีการหลักคืออะไร

2. วิกฤตเกิดขึ้นเมื่อความผิดปกติยังคงปรากฏขึ้น ตั้งคำถามและท้าทายกฎที่กำหนดไว้ การแคร็กกระดาษไม่ได้ผลมากขึ้นเรื่อยๆ

3. กระบวนทัศน์ใหม่ให้กำเนิดโลกทัศน์ใหม่ที่กล่าวถึงความผิดปกติ

ตัวอย่างของการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ดังกล่าวได้รับจาก Sidney Coleman นักฟิสิกส์เชิงทฤษฎีผู้มีอิทธิพล:

“มีแบบจำลองที่เป็นที่นิยมของความก้าวหน้าทางฟิสิกส์เชิงทฤษฎี สาขาวิชาฟิสิกส์ประสบปัญหาความขัดแย้งอย่างรุนแรง มีความพยายามหลายครั้งในการแก้ไขความขัดแย้ง ในที่สุดก็สำเร็จ วิธีแก้ปัญหาเกี่ยวข้องกับข้อมูลเชิงลึกและแนวคิดที่ก่อนหน้านี้คิดว่าไม่เกี่ยวข้องกับปัญหาเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลย เป็นการรวมปรากฏการณ์เก่าเข้าด้วยกันและทำนายสิ่งใหม่ที่ไม่คาดคิด (แต่ในที่สุดก็สังเกตเห็น) ในที่สุดก็สร้างฟิสิกส์ใหม่: วิธีการที่ใช้นั้นขยายออกไปนอกขอบเขตเดิมได้สำเร็จ”

หลักการสำคัญของปรัชญานี้คือการหาที่เปรียบไม่ได้แนวคิด Kuhn และ Paul Feyerabend นักปรัชญาหัวรุนแรงด้านวิทยาศาสตร์แนะนำ คำนี้หมายถึงห้องสะท้อนเสียงที่นักวิทยาศาสตร์ติดกับดัก ลงทุนอย่างลึกซึ้งในกรอบแนวคิด โลกทัศน์ กระบวนทัศน์ หรือความเชื่อที่เฉพาะเจาะจง ผลที่ตามมาคือ นักวิทยาศาสตร์สองคนที่ไม่ได้ใช้ห้องสะท้อนเสียงเดียวกันจะพบว่าเป็นการยากที่จะเข้าใจเหตุผลและแรงจูงใจของกันและกัน สิ่งหนึ่งได้รับการเตือนอย่างชัดเจนถึงสถานะปัจจุบันของปรัชญาแห่งความคิด ซึ่งนักวิชาการต้องเผชิญกับจุดยืนทางอภิปรัชญาที่แข่งขันกันซึ่งพวกเขาพบว่าไร้สาระอย่างยิ่ง

โดยพื้นฐานแล้ว Kuhn ได้จุดประกายการเปลี่ยนแปลงของกระบวนทัศน์ ซึ่งทำให้มุมมองที่โรแมนติกของวิทยาศาสตร์กระจ่างขึ้นโดยทำให้วิทยาศาสตร์กลายเป็นองค์กรปกติของมนุษย์ที่เต็มไปด้วยความไม่สมเหตุสมผลและข้อบกพร่อง ผู้ค้นพบฟิสิกส์ควอนตัม Max Planck อุทานอย่างน่าสยดสยอง:

“ความจริงทางวิทยาศาสตร์ใหม่ไม่ได้ได้รับชัยชนะโดยการโน้มน้าวใจฝ่ายตรงข้ามและทำให้พวกเขาเห็นแสงสว่าง แต่เป็นเพราะฝ่ายตรงข้ามตายในที่สุด และคนรุ่นใหม่ที่เติบโตมาก็คุ้นเคยกับความจริง”

ผู้ได้รับรางวัลโนเบล Steven Weinberg เห็นด้วย:

“คุห์นทำให้การเปลี่ยนจากกระบวนทัศน์หนึ่งไปสู่อีกกระบวนทัศน์ดูเหมือนเป็นการเปลี่ยนศาสนามากกว่าการใช้เหตุผล”

นอกเหนือจากภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกแล้ว ผู้ปฏิบัติงานด้านวิทยาศาสตร์ยังต้องพึ่งพาเงินทุนซึ่งเป็นไปตามหลักตรรกะของมันเอง ในคำพูดของนักประวัติศาสตร์ Yuval Noah Harari:

“นักวิทยาศาสตร์เองก็ไม่ได้ตระหนักถึงผลประโยชน์ทางการเมือง เศรษฐกิจ และศาสนาที่ควบคุมการไหลของเงินเสมอไป อันที่จริง นักวิทยาศาสตร์หลายคนทำไปเพราะความอยากรู้อยากเห็นทางสติปัญญาล้วนๆ อย่างไรก็ตาม ไม่ค่อยมีนักวิทยาศาสตร์กำหนดวาระทางวิทยาศาสตร์”

ในเหตุการณ์พลิกผันที่ไม่คาดคิด ความพยายามอย่างไม่สงสัยและใช้สามัญสำนึกในการค้นหาพื้นฐานที่ถูกต้อง มั่นคง และมีวัตถุประสงค์สำหรับความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ล้มเหลว ณ ที่นี้ ปรัชญาที่ขุ่นมัวปรากฏขึ้น กล่าวคือลัทธิหลังสมัยใหม่ลูกพี่ลูกน้องของลัทธิหลังโครงสร้างนิยม พัฒนาการของสังคมอุตสาหกรรมตะวันตกตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ถูกอธิบายโดยลัทธิสมัยใหม่. แนวคิดหลักคือการมีอยู่ของความเชื่อที่แท้จริงที่เป็นปรนัย และความก้าวหน้านั้นเป็นเส้นตรงเสมอ ปรับปรุงสถานะที่เป็นอยู่อย่างต่อเนื่อง เช่นเดียวกับหลังโครงสร้างนิยม ลัทธิหลังสมัยใหม่ปฏิเสธความรู้แบบเสาหินและเป็นระบบโดยยอมรับความคลุมเครือ ความไม่แน่นอน และความหลากหลายในความหมายและความจริง แม้ว่าคำจำกัดความง่ายๆ จะไม่สามารถจับสาระสำคัญหลายแง่มุมของปรัชญานี้ได้ แต่ผู้เขียนบางคนสามารถถ่ายทอดลักษณะเฉพาะของปรัชญานี้ได้อย่างฉะฉาน ตัวอย่างเช่น Richard Tarnas นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมได้อุทิศบทหนึ่งชื่อ “The Postmodern Mind” ให้กับหัวข้อนี้ในหนังสือมหากาพย์เรื่อง “The Passion of the Western Mind” ซึ่งเป็นการเดินทางทางปัญญาที่ครอบคลุมช่วงสองพันปีครึ่งที่ผ่านมาซึ่งหล่อหลอมให้เรา โลกทัศน์สมัยใหม่ ในนั้นเราสามารถอ่าน:

“สิ่งที่เรียกว่าโพสต์โมเดิร์นนั้นแตกต่างกันไปตามบริบท แต่ในรูปแบบทั่วไปและแพร่หลายที่สุด ความคิดหลังสมัยใหม่อาจถูกมองว่าเป็นชุดของทัศนคติที่ปลายเปิดและไม่แน่นอน ซึ่งถูกหล่อหลอมโดยกระแสทางปัญญาและวัฒนธรรมที่หลากหลาย […] มีการชื่นชมความเป็นพลาสติกและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของความเป็นจริงและความรู้ การเน้นย้ำถึงลำดับความสำคัญของประสบการณ์ที่เป็นรูปธรรมมากกว่าหลักการนามธรรมที่ตายตัว และความเชื่อมั่นว่าไม่มีระบบความคิดที่มีลำดับความสำคัญแบบใดแบบหนึ่งควรควบคุมความเชื่อหรือการสืบสวน เป็นที่ทราบกันดีว่าความรู้ของมนุษย์ถูกกำหนดโดยปัจจัยหลายประการ แก่นแท้ของวัตถุประสงค์หรือสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองนั้นไม่สามารถเข้าถึงได้หรือเป็นไปไม่ได้ และค่าของความจริงและสมมติฐานทั้งหมดจะต้องได้รับการทดสอบโดยตรงอย่างต่อเนื่อง

[…] ความเป็นจริงไม่ใช่สิ่งที่ให้อย่างมั่นคง ดำรงอยู่ในตัวเอง แต่เป็นของเหลว กระบวนการที่เปิดเผย 'เอกภพเปิด' ซึ่งได้รับผลกระทบและหล่อหลอมอย่างต่อเนื่องจากการกระทำและความเชื่อของคนๆ หนึ่ง […] ความเป็นจริงในแง่หนึ่งนั้นสร้างขึ้นโดยจิตใจ ไม่ใช่เพียงแค่รับรู้โดยมัน และโครงสร้างเช่นนั้นหลายอย่างก็เป็นไปได้ ไม่จำเป็นต้องมีอำนาจอธิปไตย

[…] ความแพร่หลายของแนวคิด Kuhnian เกี่ยวกับ 'กระบวนทัศน์' ในวาทกรรมปัจจุบันมีลักษณะเฉพาะอย่างมากของความคิดหลังสมัยใหม่ ซึ่งสะท้อนถึงการตระหนักรู้อย่างมีวิจารณญาณเกี่ยวกับลักษณะการตีความโดยพื้นฐานของจิตใจ

[…] ดังนั้นความหมายทั้งหมดจึงเป็นสิ่งที่ไม่สามารถตัดสินใจได้ในที่สุด และไม่มีความหมายที่ 'แท้จริง' ไม่สามารถพูดได้ว่ามีพื้นฐานความเป็นจริงพื้นฐานใดที่จะเป็นรากฐานสำหรับความพยายามของมนุษย์ในการแสดงความจริง […]. ความจริงของมนุษย์ที่มีจำนวนมากมายจนหาที่เปรียบไม่ได้นั้นเปิดโปงและเอาชนะสมมติฐานดั้งเดิมที่ว่าจิตใจสามารถก้าวหน้าไปข้างหน้าจนเข้าใกล้ความเป็นจริงมากขึ้น”

การอ่านความเห็นอกเห็นใจของลัทธิหลังสมัยใหม่นี้ดูเหมือนจะจัดการกับความท้าทายที่มีอยู่มากมายที่เกิดจากระบบการสร้างความรู้ใด ๆ ที่มนุษย์คิดขึ้น เมื่อมองในแง่ดี การกล่าวอ้างถึงความรู้ในยุคหลังสมัยใหม่นั้นมีประสบการณ์เป็นการส่วนตัวในลักษณะดังต่อไปนี้ ใครบางคนจะสามารถแนะนำคุณได้เสมอ:

1. แนวคิดใหม่ๆ ที่คุณไม่เคยรู้มาก่อน

2. วิธีคิดใหม่เกี่ยวกับเรื่องที่คุณคิดว่าคุณรู้ทุกอย่าง

อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติของความจริงที่แปลกประหลาด ไม่สมบูรณ์ เกิดขึ้นโดยบังเอิญ และชั่วคราวในความคิดหลังสมัยใหม่ได้ทำให้นักวิทยาศาสตร์หลายคนแปลกแยก ลัทธิหลังสมัยใหม่ที่คุกคามการดำรงอยู่เปิดประตูสู่ Scylla และ Charybdis ของคอนสตรัคติวิสต์และสัมพัทธภาพ กระแสปรัชญาทั้งสามนี้เป็นรากฐานของสงครามวิทยาศาสตร์ ที่กล่าว ถึง ในปี พ.ศ. 2546 ไวน์เบิร์กได้ตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับภัยคุกคามและการโจมตีที่ต่อต้านวิทยาศาสตร์ซึ่งถูกมองว่าเรียกว่า “Facing Up: Science and Its Cultural Adversaries” เขามองว่าคุห์นเป็นผู้สร้าง “นักปรัชญา นักประวัติศาสตร์ นักสังคมวิทยา และนักวิจารณ์วัฒนธรรมที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับลักษณะที่เป็นกลางของความรู้ทางวิทยาศาสตร์” แท้จริงแล้วน่าเป็นห่วง:

“หากการเปลี่ยนจากกระบวนทัศน์หนึ่งไปสู่อีกกระบวนทัศน์หนึ่งไม่สามารถตัดสินได้ด้วยมาตรฐานภายนอกใด ๆ ดังนั้นบางทีอาจเป็นวัฒนธรรมมากกว่าธรรมชาติที่กำหนดเนื้อหาของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์”

นี่หมายความว่าความรู้ถูกสร้างขึ้นอย่างมีประสิทธิภาพ ญาณวิทยาคอนสตรัคติวิสต์เป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาวิทยาศาสตร์ที่โต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์เป็นผลผลิตจากโครงสร้างทางจิตซึ่งเป็นผลมาจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสส่วนตัวและอัตนัย และการมีปฏิสัมพันธ์กับโลกภายนอก Ernst von Glasersfeld ได้แนะนำแนวคิดเรื่องคอนสตรัคติวิสต์แบบสุดโต่ง. เขาเป็นนักปรัชญาและมีส่วนสำคัญในการกำหนดไซเบอร์เนติกส์ คอนสตรัคติวิสต์แบบหัวรุนแรงตั้งคำถามถึงความถูกต้องของการป้อนข้อมูลทางประสาทสัมผัสภายนอกทั้งหมด เราถูกโยนกลับไปที่ถ้ำของ Plato และ Noumenon ของ Kant อย่างไรก็ตาม ประสาทวิทยาศาสตร์บอกเราว่าการรับรู้ความเป็นจริงที่ตื่นขึ้นอย่างมีสติของเรานั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นภาพหลอนได้อย่างไร คอนสตรัคติวิสต์ที่รุนแรงช่วยให้สาขาไซเบอร์เนติกส์พัฒนาขึ้น ทำให้เป็นเครื่องมือที่ดีกว่าสำหรับการควบคุมความซับซ้อน นักฟิสิกส์และนักปรัชญา Heinz von Foerster ได้แนะนำแนวคิดของไซเบอร์เนติกส์อันดับสอง :

“ในช่วงคลื่นลูกที่สองของไซเบอร์เนติกส์ระหว่างปี 1960 ถึง 1985 การสะท้อนกลับกลายเป็นศูนย์กลาง ระบบไซเบอร์เนติกส์ได้รับการนิยามใหม่เพื่อให้ผู้สังเกตการณ์เป็นส่วนหนึ่งของระบบที่กำลังศึกษาโดยพื้นฐาน และบางครั้งเรียกว่าไซเบอร์เนติกส์ของไซเบอร์เนติกส์”

อิทธิพลทางปรัชญาของ Von Glasersfeld มีความสำคัญอย่างยิ่ง:

“ไซเบอร์เนติกส์สำหรับไฮนซ์ ฟอน ฟอสเตอร์เกี่ยวข้องกับระบบการสังเกต ซึ่งเป็นแนวคิดที่สอดคล้องกับปรัชญาของคอนสตรัคติวิสต์แบบสุดโต่ง (ซึ่งใช้จุดยืนเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับความเป็นจริง ความจริง และความเข้าใจของมนุษย์) ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญจากการคิดแบบโพสิวิสต์แบบดั้งเดิม เกี่ยวกับไซเบอร์เนติกส์ เป็นผลให้มีมุมมองว่าไซเบอร์เนติกส์สามารถแยกแยะได้เฉพาะที่ออกเป็นคำสั่งที่แตกต่างกัน โดยแต่ละคำสั่งมีเหตุผลของตัวเองที่สอดคล้องกับกระบวนทัศน์ท้องถิ่นที่กำหนด ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ลำดับที่ 1 สอดคล้องกับกระบวนทัศน์ของนักคิดเชิงบวก และลำดับที่ 2 เป็นไปตามกระบวนทัศน์ของลัทธิคอนสตรัคติวิสต์โดยพื้นฐานแล้ว”

เป็นอีกครั้งที่ความท้าทายในการทำความเข้าใจระบบที่ซับซ้อนเป็นแรงบันดาลใจให้นักคิดไปไกลกว่าสมมติฐานเลื่อนลอยที่เรียบง่ายและไร้เดียงสา และตั้งคำถามอย่างวิพากษ์วิจารณ์ธรรมชาติของการทำความเข้าใจ การสังเกต และการอ้างอิงตนเอง บันทึกของฟอน ฟอสเตอร์:

“ความเที่ยงธรรมคือภาพลวงตาที่การสังเกตเกิดขึ้นโดยไม่มีผู้สังเกต”

คอนสตรัคติวิสต์เปิดประตูสู่สัมพัทธภาพ หลักคำสอนเชิงปรัชญานี้ไม่เพียงแต่ทำให้นักวิทยาศาสตร์ปั่นป่วนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักศาสนศาสตร์ด้วย ตัวอย่างเช่น โจเซฟ รัทซิงเกอร์เตือนในบทเทศน์ในช่วงต้นของการประชุมในปี 2548 ซึ่งเขาจะกลายเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16:

“เรากำลังสร้างระบอบเผด็จการของลัทธิสัมพัทธภาพซึ่งไม่ยอมรับว่าสิ่งใดเป็นข้อสรุปและมาตรฐานสูงสุดของพวกเขาประกอบด้วยอัตตาและความปรารถนาของตนเองเท่านั้น”

หากความรู้ถูกสร้างขึ้นและเกิดขึ้นโดยบังเอิญ กลุ่มหนึ่งอาจเชื่อวิทยานิพนธ์ฉบับใดเรื่องหนึ่งได้อย่างสมเหตุสมผล ในขณะเดียวกันก็มีเหตุผลสำหรับอีกกลุ่มหนึ่งที่จะเชื่อในวิทยานิพนธ์ที่ตรงกันข้าม อีกครั้งในคำพูดของ Weinberg:

“หากทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์สามารถตัดสินได้เฉพาะในบริบทของกระบวนทัศน์ใดกระบวนทัศน์หนึ่งเท่านั้น ในแง่นี้ ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ของกระบวนทัศน์ใดกระบวนทัศน์หนึ่งก็ไม่ได้รับสิทธิพิเศษเหนือวิธีมองโลกแบบอื่น เช่น ลัทธิชาแมนและลัทธิเนรมิต”

ข้อสังเกตนี้นำไปสู่แกนหลักของระบบการสร้างความรู้ คำกล่าวอ้างของวิทยาศาสตร์คือว่ามันมีสถานะพิเศษและวิธีอื่นในการรู้นั้นไม่เพียงพอหรือแม้แต่การเข้าใจผิด อย่างไรก็ตาม ในบริบทของความท้าทายอัตถิภาวนิยมที่บิดเบี้ยวที่พบในวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเผชิญกับธรรมชาติสูงสุดของสิ่งต่างๆ คำกล่าวของ Weinberg จำเป็นต้องได้รับการประเมินใหม่ แท้จริงแล้ว ระบบศาสนาส่วนใหญ่เป็นแบบดันทุรังและนิ่งเฉย และอำนาจในการอธิบายของพวกเขาก็ลดลงเหลือเพียงความตั้งใจของสิ่งมีชีวิตสูงสุด นอกจากนี้ ตามที่ Weinberg ตั้งข้อสังเกต:

“ถ้าคุณเชื่อว่าพระเจ้าเป็นผู้สร้าง ทำไมพระเจ้าถึงเป็นอย่างนั้น? คนเคร่งศาสนาถูกทิ้งให้อยู่กับความลึกลับซึ่งไม่น้อยไปกว่าความลึกลับที่วิทยาศาสตร์ทิ้งเราไว้”

สถานการณ์เกี่ยวกับลัทธิชาแมนไม่ชัดเจนนัก อย่างไรก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งถูกชักนำโดยพิธีกรรมจากการบริโภคสิ่งมีชีวิตที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม คำถามเกี่ยวกับรูปแบบการสร้างความรู้นอกรีตนี้จะกล่าวถึงในบทต่อๆ ไป

ชื่อที่เชื่อมโยงอย่างไม่รู้จักพอกับปรัชญาสัมพัทธภาพคือชื่อของ Paul Feyerabend เขาเป็นนักปรัชญาที่เป็นที่ถกเถียงกันในวงการวิทยาศาสตร์ ซึ่งได้รับการขนานนามว่าเป็น "ศัตรูที่เลวร้ายที่สุดของวิทยาศาสตร์" Feyerabend ยืนยันว่าโดยเนื้อแท้แล้ววิทยาศาสตร์เป็นอนาธิปไตยในญาณวิทยาของมัน จุดยืนที่นำเสนอในปี 1975 ในหนังสือ "ต่อต้านวิธีการ: โครงร่างของทฤษฎีความรู้อนาธิปไตย" ชื่ออื่น ๆ ของสิ่งพิมพ์ของเขา ได้แก่ "Farewell to Reason" และ "Tyranny of Science" สรุป:

“ประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์นั้นซับซ้อนมากจนหากเรายืนกรานในระเบียบวิธีทั่วไปซึ่งจะไม่ขัดขวางความก้าวหน้า 'กฎ' เพียงข้อเดียวที่มีอยู่ก็จะเป็นคำแนะนำที่ไร้ประโยชน์: 'อะไรก็ได้' โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิธีการเชิงประจักษ์เชิงตรรกะและลัทธิเหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ของ Popper จะยับยั้งความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์โดยการบังคับใช้เงื่อนไขที่จำกัดในทฤษฎีใหม่”

โดยเฉพาะเพลง “Anything Gos!” ของ Feyerabend เสียงร้องเรียกระดมความโกรธเกรี้ยวของนักวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เขายึดมั่นในการเปิดใจกว้างและมักจะเปลี่ยนแนวคิดทางปรัชญาของเขา:

“ฉันมีความคิดเห็นว่าฉันตั้งรับค่อนข้างแรง แล้วฉันก็รู้ว่าพวกเขางี่เง่าแค่ไหน และฉันก็ยอมแพ้”

สำหรับ Feyerabend ทั้งลัทธิสัมพัทธภาพและลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์เป็นแนวคิดที่มีปัญหา และเขาเรียกแนวคิดทั้งสองนี้ว่า แม้จะมีชื่อเสียงในทางลบที่น่าสงสัย แต่ Feyerabend ก็ใช้เวลาในช่วงปี 1980 สอนปรัชญาวิทยาศาสตร์ที่ Swiss Federal Institute of Technology ในเมืองซูริก ซึ่งเป็นฐานที่มั่นด้านวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียง นี่เป็นสถาบันที่อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์สอบไม่ผ่านเพื่อเข้าร่วม แต่ภายหลังจะไปสอนฟิสิกส์เชิงทฤษฎีที่ เฟเยราเบนด์เสียชีวิตในปี พ.ศ. 2537

น่าสนใจ การประเมินปรัชญาของ Feyerabend ร่วมสมัยรวมถึงความเข้าใจที่เห็นอกเห็นใจมากขึ้น:

“ดังนั้น 'The Tyranny of Science' ควรถูกตีความว่าเป็นความพยายามของ Feyerabend ที่จะสลายความขัดแย้งและสร้างความปรองดองระหว่างวิทยาศาสตร์ สังคม และปรัชญาในแง่หนึ่ง และระหว่างนักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา และสาธารณชนในอีกด้านหนึ่ง”

แท้จริงแล้ว นักวิทยาศาสตร์บางคนไม่ได้รอดพ้นว่ามีบางสิ่งที่แปลกประหลาดเกิดขึ้นในระบบการสร้างความรู้ที่เรียกว่าวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างเช่น David Deutsch นักฟิสิกส์ผู้อุทิศตนให้กับการคำนวณควอนตัมและผู้ที่วิจารณ์ลัทธิหลังสมัยใหม่ว่าเป็น "ปรัชญาที่ไม่ดี" เขายอมรับธรรมชาติของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เหมือนแฟร็กทัล และมันเป็นองค์กรโดยประมาณและปลายเปิด:

“ยิ่งอธิบายลึกเท่าไหร่ก็ยิ่งสร้างปัญหาใหม่มากขึ้นเท่านั้น ต้องเป็นเช่นนั้น ถ้าเพียงเพราะไม่มีสิ่งที่เรียกว่าคำอธิบายขั้นสุดท้าย เช่นเดียวกับที่ 'พระเจ้าทรงทำ' ก็เป็นคำอธิบายที่แย่เสมอ ดังนั้น รากฐานของคำอธิบายทั้งหมดที่ถูกกล่าวหาอื่น ๆ ก็จะต้องไม่ดีเช่นกัน”

Popper เห็นด้วยกับคำพูดที่มีสีสัน:

“ฉันคิดว่ามีทางเดียวเท่านั้นที่จะเป็นวิทยาศาสตร์ หรือปรัชญา สำหรับเรื่องนั้น: พบกับปัญหา มองเห็นความงามของมัน และตกหลุมรักมัน แต่งงานกับมันและอยู่กับมันอย่างมีความสุขจนกว่าความตายจะพรากจากกัน - เว้นแต่ว่าคุณจะต้องพบกับปัญหาอื่นที่น่าสนใจยิ่งกว่านั้น หรือจริงๆแล้ว คุณควรจะได้รับวิธีแก้ปัญหา แต่ถึงแม้คุณจะได้คำตอบ คุณก็อาจจะค้นพบการมีอยู่ของทั้งครอบครัวที่มีเสน่ห์ แม้ว่าอาจจะเป็นเด็กที่มีปัญหาได้ยากก็ตาม”

จำได้ว่าไอน์สไตน์เคยอุทานว่า "มีเพียงสัญชาตญาณ ซึ่งอาศัยความเข้าใจในประสบการณ์อย่างเห็นอกเห็นใจเท่านั้น จึงสามารถเข้าถึง" กฎพื้นฐานสากลของธรรมชาติได้ ซึ่งสะท้อนถึงความรู้สึกนึกคิดในยุคหลังสมัยใหม่

—

ข้างต้นเป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากบทที่ 2 ของหนังสือเกี่ยวกับธรรมชาติพื้นฐานของความเป็นจริงและจิตสำนึก ซึ่งข้าพเจ้ากำลังเขียนอยู่ ดูโพสต์นี้สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม มีการอ้างอิง 38 รายการที่ละเว้นจากข้อความซึ่งผู้อ่านที่สนใจ (และผู้ป่วย) จะพบได้ในหนังสือที่เสร็จสมบูรณ์

โพสต์ก่อนหน้านี้รวมถึง:

1. คิดถึงจิต
2. ฟิสิกส์และปรัชญา