Come funziona la deprogrammazione

Guyana, 1978. Sul terreno del People's Temple Agricultural Project, uomini, donne e bambini si mettono in fila per bere qualcosa. Entro cinque minuti dall'ingestione della miscela di cianuro, sono morti. Più di 900 persone muoiono nel corso della giornata nella più grande perdita non naturale di vite americane prima dell'11 settembre 2001 [fonte: Miller ]. Il progetto agricolo del tempio del popolo è meglio conosciuto come Jonestown. Se ti sei mai chiesto da dove viene la frase "bere il Kool-Aid" - questo è tutto.

Il Tempio del Popolo si è formato durante gli sconvolgimenti culturali degli anni '60 e '70. Il leader carismatico del gruppo, Jim Jones, ha predicato una fusione di integrazione razziale, socialismo e risveglio spirituale. Jones ha attirato un seguito considerevole e ha goduto del sostegno popolare dei leader politici negli Stati Uniti

Ma le indagini del governo sul funzionamento interno della sua organizzazione portarono Jones a trasferire le sue operazioni in un angolo remoto della Guyana nel 1976. Lì, convinto che il suo gruppo fosse minacciato da forze esterne, Jones organizzò prove di suicidio di massa.

Parenti ansiosi di alcuni membri del progetto presentarono denunce contro Jones in tribunale e nei media, portando il rappresentante degli Stati Uniti Leo Ryan a visitare Jonestown nel novembre 1978. Dopo una breve visita, Ryan se ne andò con una visione generalmente favorevole del progetto. Ma ha portato con sé un certo numero di persone che avevano scelto di lasciare il gruppo. Mentre si stava preparando a partire da una vicina pista di atterraggio, i membri della Guardia Rossa del progetto hanno sparato e ucciso Ryan e molti altri.

Questo evento ha innescato la decisione di Jones di portare a termine il suicidio di massa a lungo pianificato che da allora è diventato noto come il "massacro di Jonestown".

Sulla scia della catastrofe, si è formato un gruppo chiamato Cult Awareness Network (CAN). Il servizio CAN fornito è stato chiamato "deprogrammazione".

Contenuti

1. Programmazione Deprogrammazione
2. Teoria e pratica
3. De-deprogrammazione
4. Deculting

Jonestown era solo uno dei tanti gruppi controculturali emersi durante il fermento sociale e politico degli anni '60 e '70. In tutto il paese, migliaia di giovani disamorati si univano a comunità organizzate attorno a principi sociali e spirituali che erano spesso in contrasto con la società più ampia.

Alcuni di questi gruppi persistettero, la maggior parte si sciolse dopo poco tempo e una piccola minoranza assunse la forma di culti . Per i genitori tradizionali, ora presi dal panico per la morte di Jonestown, a volte era difficile dire se i loro figli ribelli si fossero uniti a un'innocua impresa cooperativa oa un pericoloso culto della personalità .

Il termine "setta" è scivoloso. Ha diversi significati. Nella sua forma più tradizionale si riferisce alla venerazione di una persona particolare, spesso un santo. La devozione alla Vergine Maria, ad esempio, viene talvolta chiamata Culto Mariano. Il cristianesimo stesso iniziò come un culto devoto a Gesù.

Oggi, le piccole comunità religiose che si uniscono attorno a un unico leader carismatico vengono spesso chiamate sette. E in quel contesto, "setta" ha assunto connotazioni negative nell'immaginario popolare. Quando sentiamo la parola "setta", molti di noi immaginano devoti a cui è stato fatto il lavaggio del cervello di qualche figura messia megalomane autoproclamata che, in qualsiasi momento, potrebbe incitare a comportamenti pericolosi.

È stato con questa idea in mente che il Cult Awareness Network ha iniziato a offrire i suoi servizi dopo il massacro di Jonestown. Per un prezzo, i genitori preoccupati potrebbero assumere la rete per far uscire i propri figli dall'influenza del culto scelto e de-fare il lavaggio del cervello o "deprogrammarli". La speranza era che, una volta deprogrammati, gli ex membri della setta tornassero ai loro modi precedenti al culto e si reintegrassero nella società tradizionale.

Tuttavia, molti cosiddetti seguaci di una setta hanno affermato di aver scelto liberamente il loro stile di vita e la CAN non poteva semplicemente convincerli a lasciare il loro gruppo. Fin dall'inizio, la rete ha adottato la pratica di rapire le stesse persone che erano state assunte per aiutare. Li avrebbero quindi sequestrati e avrebbero iniziato il processo di deprogrammazione. I loro metodi si rivelarono presto molto controversi.

Il fondatore del Cult Awareness Network è stato Ted Patrick, un abbandono scolastico che è stato tra i primi a sviluppare tecniche di deprogrammazione. C'erano pochi altri che si erano impostati come deprogrammatori, ma Patrick era, di gran lunga, il più importante del gruppo. Patrick era autodidatta; ha sviluppato le sue tecniche per la prima volta quando è stato convinto che suo figlio fosse stato sottoposto al lavaggio del cervello da una setta. Non aveva una formazione formale e ha creato i suoi metodi di deprogrammazione da zero.

A partire dai primi anni '70 e lavorando per compensi fino a $ 25.000, Patrick assumeva muscoli per rapire obiettivi e portarli in un luogo isolato [fonte: LeMoult ]. Lì li priverebbe del sonno, rimproverarli all'infinito con domande e accuse, portare i parenti a interrogarli e urlare contro di loro, e dire loro che tutto questo sarebbe continuato fino a quando non avrebbero ritrattato le loro convinzioni e pratiche inaccettabili. In alcuni casi ha usato la violenza fisica per ottenere risultati. Sorprendentemente, la polizia e altre autorità sono intervenute raramente a causa del timore diffuso che i deprogrammatori stessero facendo ciò che dovevano fare per contrastare la minaccia di una presunta cospirazione per il lavaggio del cervello. Si temeva che l'obiettivo di questa presunta cospirazione (forse di origine comunista) fosse quello di privare i giovani americani del loro libero arbitrio [fonte: LeMoult ].

Ciò che rappresentava la deprogrammazione, ovviamente, era una forma di modifica forzata del comportamento. Era, di per sé, il lavaggio del cervello. Patrick, e i genitori che lo hanno assunto, presumevano che i membri della setta avessero subito il lavaggio del cervello, e quindi era necessario fare loro il lavaggio del cervello, al contrario, per riportarli alla "normalità". I genitori si sono rivolti a Patrick e ai suoi simili perché anche se dovessero in qualche modo estrarre i loro figli da una setta, a meno che non siano deprogrammati, è probabile che questi bambini ritornino nella loro nuova strana comunità, come gli zombi. Ma come ha sottolineato John LeMoult nel suo studio legale sulla deprogrammazione del 1978, non ci sono prove che i membri della setta abbiano mai subito il lavaggio del cervello. Piuttosto, si erano convertiti a un nuovo insieme di credenze. E l'espressione delle convinzioni di una persona, per quanto insolita, è protetta dal Primo Emendamento.

Ciò diventa ancora più chiaro se si considerano casi come quello della professoressa inglese Sarah Wirth, attivista per i diritti civili e anti-nucleare. La madre di Wirth era così turbata dalla politica di sua figlia che nel 1980 assunse Patrick per fare un po' di deprogrammazione. Gli scagnozzi di Patrick hanno afferrato Wirth in una strada di San Francisco e l'hanno spinta in un furgone in attesa. Ammanettandola a un letto per quasi due settimane, i rapitori hanno usato cibo, bevande e privazione del sonno nei loro tentativi di cambiare le sue opinioni politiche. Non ha funzionato [fonte: Rusher ].

In un altro caso, i genitori di Stephanie Riethmiller dell'Ohio credevano che la loro figlia dormisse con la sua coinquilina. Di conseguenza, hanno pagato a Patrick $ 8.000 per rimediare alla situazione. I complici di Patrick hanno rapito Riethmiller dalla sua porta e l'hanno portata in Alabama dove, in seguito ha affermato, non solo è stata privata del cibo e del sonno, ma è stata anche violentata con l'intenzione di riportarla all'eterosessualità [fonte: The New York Times].

Riethmiller ha citato in giudizio Patrick e, sebbene (incredibilmente) la giuria lo abbia assolto in quel caso, ci sono state altre accuse simili e alcune condanne, con una che ha portato alla sua incarcerazione [fonte: Armstrong ]. Anche i casi contro altri deprogrammatori stavano aumentando e all'inizio degli anni '90 l'intera idea della deprogrammazione era in difficoltà.

Tale era la paura delle sette negli anni '70 e '80 che i genitori potessero fare domanda per qualcosa chiamato "conservatorio", che avrebbe concesso loro e, per estensione, ai deprogrammatori che assumevano l'autorità legale sui loro figli adulti. In genere, la tutela viene concessa solo nei casi in cui si ritiene che una persona abbia gravi problemi di salute mentale. Ma quando si trattava di deprogrammazione, le tutele venivano spesso concesse senza alcun tentativo di scoprire lo stato mentale del bambino adulto in questione. Per i libertari civili, questa era una chiara violazione dei diritti individuali.

Già nel 1977, prima di Jonestown, prima della formazione della CAN, il direttore esecutivo dell'American Civil Liberties Union (ACLU) Aryeh Neier esprimeva già preoccupazione per i primi sforzi di "deprogrammazione", affermando che si trattava di una "tendenza pericolosa". Il Rev. Dean Kelley del Consiglio Nazionale delle Chiese ha considerato la deprogrammazione come "la più grave violazione della libertà religiosa in questo paese in questa generazione" [fonte: Nashua Telegraph ].

Ci sono voluti altri 20 anni per porre fine alla pratica della deprogrammazione. A metà degli anni '90, tre deprogrammatori di nome Rick Ross, Mark Workman e Charles Simpson rapirono un uomo di nome Jason Scott, lo portarono in un'area remota dello Stato di Washington e lo tennero lì per giorni contro la sua volontà. Lì hanno abusato fisicamente di Scott nei loro sforzi per costringerlo a lasciare la congregazione pentecostale unita a cui si era unito. I tre uomini erano stati assunti dalla madre di Scott per deprogrammare suo figlio. Era stata indirizzata a loro nientemeno che dal Cult Awareness Network [fonte: Shupe e Darnell].

Lo sforzo di deprogrammazione è fallito e Scott ha intentato una causa contro Ross, Workman, Simpson e CAN. La giuria si è trovata a favore di Scott e la multa che hanno inflitto alla CAN l'ha costretta al fallimento nel 1996. Molti considerano questa la fine della deprogrammazione come una pratica comune [fonte: Shupe e Darnell].

Ma che dire di Jonestown? In altre parole, che dire di quelle comunità anomale che rappresentano davvero una minaccia per i loro membri? Anche se i loro figli sono cresciuti, i genitori dovrebbero restare a guardare se sospettano conseguenze disastrose? E se scoprono che i loro nipoti sono sottoposti a discutibili trattamenti psicologici o fisici?

Sebbene i deprogrammatori a scopo di lucro abbiano esagerato la portata della minaccia rappresentata dal presunto lavaggio del cervello, devono la loro esistenza a reali ansie nella cultura in generale. Per aiutare a far fronte a queste ansie sulla scia della fine della deprogrammazione, è emersa una nuova metodologia modificata, comunemente denominata "consulenza di uscita".

Nessuna organizzazione regola l'uso del termine "consulenza di uscita", ma in generale si riferisce a un intervento non coercitivo, basato sul dialogo che coinvolge tutti gli stakeholder. In altre parole, tutte le parti interessate, compreso il membro della setta, la sua famiglia e i suoi amici, si incontrano volontariamente con un consulente di uscita per un periodo di tempo concordato. Durante questi incontri, i consulenti di uscita potrebbero fornire materiale educativo su una data setta, facilitare una discussione su questioni familiari e cercare di valutare questioni di identità rilevanti. Secondo tali modelli, questioni come problemi familiari irrisolti, difficoltà di apprendimento e bassa autostima possono essere tra i motivi per cui un individuo potrebbe unirsi a un gruppo religioso problematico come una setta [fonte: Kent e Szimhart].

Con tutto questo in mente, probabilmente è superfluo dire che la consulenza all'uscita ha una somiglianza molto maggiore con la consulenza per le dipendenze che con la deprogrammazione. Come con la consulenza sulle dipendenze, i familiari e i consulenti di uscita a volte fanno scattare un intervento a sorpresa, ma qualsiasi consulenza di follow-up deve essere del tutto volontaria.

Non tutti i consulenti di uscita sono uguali: alcuni usano un approccio terapeutico, altri razionalista e altri ancora affrontano la situazione da una prospettiva religiosa. I prezzi per i servizi di un consulente di uscita possono variare ampiamente, ma nel 2002 è stato stimato che il costo medio fosse di $ 1.000 al giorno [fonte: Kent e Szimhart]. Exit counselling ha i suoi scettici che sostengono che gli individui hanno diritto alle proprie convinzioni senza intervento , volontario o altro. Ma altri ritengono che in alcuni casi l'intervento sia giustificato e necessario.

Per coloro che sono preoccupati per i loro cari ma non hanno $ 1.000 di riserva da spendere per la consulenza in uscita, c'è anche il gioco dell'attesa. Con il tempo e la disillusione, la persona amata potrebbe semplicemente fare ciò che ogni leader di setta teme di più: annoiarsi e andarsene.

Nota dell'autore: come funziona la deprogrammazione

Questo era un argomento molto difficile su cui scrivere. Le domande aperte affliggono l'intera questione: qual è la differenza tra una setta e una "nuova" religione? I genitori dovrebbero sentirsi giustificati ad intervenire nelle scelte di vita dei loro figli adulti? Come genitore, so che sarebbe quasi impossibile restare a guardare se sentissi che i miei figli vengono manipolati e maltrattati. D'altra parte, ovviamente, non mi piacerebbe che i miei genitori ficcassero il naso nei miei affari. Ma se i minori sono minacciati o l'autolesionismo è imminente, non fare nulla non sembra un'opzione.

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