Nelle ultime settimane, il mondo ha guardato con orrore mentre il coronavirus infuriava in tutta l'India . Con gli ospedali che stanno esaurendo i letti, l'ossigeno e le medicine , il bilancio ufficiale delle vittime giornaliere è stato in media di circa 3.000 . Molti sostengono che il numero potrebbe essere un conteggio insufficiente; crematori e cimiteri hanno esaurito lo spazio.
La maggior parte della popolazione indiana è indù , che preferisce la cremazione come mezzo per smaltire il corpo. Ma la popolazione musulmana , che è vicina al 15 per cento, preferisce seppellire i suoi morti .
In generale, la tradizione vuole che il corpo debba essere cremato o seppellito il più rapidamente possibile - entro 24 ore per indù, giainisti e musulmani, ed entro tre giorni per i sikh. Questa esigenza di smaltimento rapido ha anche contribuito alla crisi attuale.
Centinaia di famiglie vogliono che i corpi dei loro cari vengano curati il più rapidamente possibile, ma c'è una carenza di persone che possono fare i funerali e gli ultimi riti. Ciò ha portato a una situazione in cui le persone pagano tangenti per ottenere spazio o una fornace per la cremazione. Ci sono anche segnalazioni di scontri fisici e intimidazioni .
In qualità di studioso interessato ai modi in cui le società asiatiche raccontano storie sull'aldilà e preparano i defunti , sostengo che la crisi del coronavirus rappresenta un cataclisma culturale senza precedenti che ha costretto la cultura indiana a sfidare il modo in cui gestisce i suoi morti.
Motivi di cremazione e dominio coloniale
Molti americani pensano che la cremazione avvenga all'interno di una struttura chiusa e meccanizzata, ma la maggior parte dei crematori indiani, noti come " shmashana " in hindi, sono spazi all'aperto con dozzine di piattaforme di mattoni e malta su cui un corpo può essere bruciato su una pira fatto di legno.
Indù e sikh smaltiranno le ceneri rimanenti in un fiume . Molti shmashana sono quindi costruiti vicino alle rive di un fiume per consentire un facile accesso, ma molte famiglie benestanti spesso si recano in una città sacra lungo le rive del fiume Gange, come Hardiwar o Benares, per i rituali finali. I giainisti - che tradizionalmente hanno dato una considerazione significativa all'impatto dell'umanità sul mondo ambientale - seppelliscono le ceneri come mezzo per restituire il corpo alla terra e assicurarsi che non contribuiscano all'inquinamento dei fiumi.
I lavoratori che gestiscono shmashana spesso appartengono all'etnia Dom e fanno questo lavoro da generazioni; sono di casta inferiore e successivamente percepiti come inquinati per il loro lavoro intimo con i cadaveri .
L'atto della cremazione non è sempre stato privo di controversie. Nel diciannovesimo secolo, i funzionari coloniali britannici consideravano la pratica indiana della cremazione come barbara e antigienica. Ma non sono stati in grado di vietarlo data la sua pervasività.
Tuttavia, gli indiani che vivono nel Regno Unito , in Sud Africa e Trinidad hanno dovuto spesso lottare per il diritto di cremare i morti secondo rituali religiosi a causa dell'errata e spesso razzista convinzione che la cremazione fosse primitiva, aliena e inquinante per l'ambiente .
Rituali e una lunga storia
I primi scritti sui rituali funerari indiani si possono trovare nel Rig Veda, una scrittura religiosa indù composta oralmente migliaia di anni fa, potenzialmente già nel 2000 a.C. Nel Rig Veda, un inno, tradizionalmente recitato da un sacerdote o da un maschio adulto, esorta Agni, il dio vedico del fuoco, a " portare quest'uomo nel mondo di coloro che hanno compiuto buone azioni ".
Dal punto di vista dei rituali indù, giainisti e sikh, l'atto della cremazione è visto come un sacrificio , una rottura finale dei legami tra il corpo e lo spirito, in modo che possa essere libero di reincarnarsi. Il corpo viene tradizionalmente lavato, unto e avvolto con cura in un panno bianco a casa, quindi portato cerimonialmente, in processione, dalla comunità locale ai luoghi di cremazione.
Mentre indù e sikh spesso decorano il corpo con fiori, i giainisti evitano i fiori naturali per la preoccupazione di distruggere inavvertitamente le vite degli insetti che potrebbero essere nascosti nei suoi petali. In tutte queste fedi, un sacerdote o un membro maschio della famiglia recita preghiere. È tradizionalmente il figlio maggiore del defunto che accende la pira funeraria; le donne non vanno al luogo di cremazione .
Dopo la cerimonia, le persone in lutto tornano a casa per lavarsi e rimuovere quella che considerano l'energia infausta che circonda i terreni di cremazione. Le comunità ospitano una varietà di rituali post mortem, comprese recitazioni scritturali e pasti simbolici, e in alcune comunità indù i figli oi membri maschi della famiglia si radono la testa in segno del loro lutto. Durante questo periodo di lutto, che dura da 10 a 13 giorni, la famiglia esegue recitazioni scritturali e preghiere in onore del proprio caro defunto.
I tempi che cambiano di COVID-19
L'ondata di morte causata dalla pandemia COVID-19 ha costretto a trasformazioni a questi rituali religiosi di lunga data. Si stanno costruendo crematori improvvisati nei parcheggi degli ospedali e nei parchi cittadini.
Le giovani donne possono essere le uniche disponibili per accendere la pira funeraria, cosa che prima non era consentita. Le famiglie in quarantena sono costrette a utilizzare WhatsApp e altri software video per identificare visivamente il corpo e recitare riti funerari digitali .
I resoconti dei media hanno sottolineato come in alcuni casi, ai lavoratori dei crematori sia stato chiesto di leggere le preghiere tradizionalmente riservate ai preti bramini o alle persone di una casta superiore. I cimiteri musulmani hanno iniziato a esaurire lo spazio e stanno distruggendo i parcheggi per seppellire altri corpi.
Il lavoro dei morti
Mentre altri rituali importanti come il matrimonio e il battesimo possono assumere un nuovo aspetto in risposta a cambiamenti culturali, conversazioni sui social media o opportunità economiche, i rituali funerari cambiano lentamente .
Lo storico Thomas Laqueur ha scritto su ciò che chiama " l'opera dei morti " - i modi in cui i corpi dei defunti partecipano ai mondi sociali e alle realtà politiche dei vivi.
Nella pandemia indiana di coronavirus, i morti annunciano la crisi sanitaria che il Paese credeva di aver sconfitto. Non più tardi del 18 aprile 2021, il primo ministro indiano Narendra Modi stava tenendo raduni politici affollati e il suo governo ha permesso al grande festival di pellegrinaggio indù di Kumbh Mela di procedere con un anno di anticipo in risposta alle previsioni di buon auspicio degli astrologi . Le autorità hanno iniziato ad agire solo quando le morti sono diventate impossibili da ignorare. Ma anche allora, il governo indiano sembrava più preoccupato di rimuovere i post sui social media che erano critici del suo funzionamento .
L'India è una delle più grandi nazioni produttrici di vaccini al mondo , eppure non è stata in grado di produrre o addirittura acquistare i vaccini necessari per proteggere la sua popolazione .
I morti hanno storie importanti da raccontare sull'incuria, sulla cattiva gestione o persino sulla nostra interdipendenza globale, se ci interessa ascoltare.
Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Puoi trovare l' articolo originale qui .
Natasha Mikles è docente di filosofia presso la Texas State University, dove tiene corsi di religioni asiatiche e mondiali.
