Gwiezdny pył

Jan 21 2023

Austriacki poeta Rainer Maria Rilke, prawdopodobnie największy poeta XX wieku, napisał następujący wiersz bez tytułu, powszechnie znany obecnie jako „Poszerzające się kręgi”, który był częścią jego książki z 1905 r., Księga godzin. Udostępniłem trzy wersje wiersza przetłumaczone z niemieckiego oryginału.

Żyję w coraz szerszych kręgach

które docierają na cały świat.

Tego ostatniego mogę nie dokończyć

ale daję się na to nabrać.

Krążę wokół Boga, wokół pierwotnej wieży.

Krążę od tysięcy lat

i nadal nie wiem: czy jestem sokołem,

burza czy świetna piosenka?

Tłumaczenie: J. Macy

Żyję w coraz większych kręgach

Które rozpinają skrzydła

W poprzek rzeczy

Może nie spełnię ostatniego

Ale chciałbym chociaż spróbować

otaczam Boga,

Starożytna wieża,

Rysuję swoje kręgi od tysiącleci

I nadal nie wiem

Czy jestem sokołem, czy jestem burzą

A może jestem niekończącym się hymnem

Tłumaczenie: S. Adamea

Żyję w rozszerzaniu kręgów

które obejmują wszystkie rzeczy

Może nigdy nie dotrę do ostatniego,

Ale spróbuję.

Krążę wokół Boga

Wokół starożytnej wieży

Jak krążę od tysiąca lat

I nadal nie wiem, czy jestem sokołem

Burza lub niekończąca się piosenka.

Tłumaczenie: Nieznane

To mój ulubiony wiersz! Przemawia do mnie na wielu poziomach; śmiertelna i duchowa, intelektualna i emocjonalna. Zamiast inspirować do nowego odkrycia, słowa Rilkego wywołują intuicyjne uczucie przypominania sobie czegoś, o czym zapomniałem. Widziałem wiele różnych wersji słów Rilkego tłumaczonych z niemieckiego na angielski. Jedno słowo może zmienić wiersz i stworzyć różne obrazy, uczucia i znaczenie dla czytelnika. Dokonuję obserwacji na podstawie tych trzech przetłumaczonych wersji, starając się jak najściślej współdziałać z oryginałem.

Dla mnie Rilke mówi o życiu w rozszerzających się i rozszerzających kręgach. Kręgi, które obejmują cały świat i dotykają wszystkiego. Mówi do podróży. Dzień, rok, życie, wcielenia. Odwołuje się do tysięcy lat, tysiącleci i stara się dotrzeć dalej i na dłużej. Poddanie się Losom istnienia. Rilke okrąża Boga i starożytną pierwotną wieżę stworzenia. Rilke często używa „ja”, a mimo to pyta, kim jest. Sokół? Sztorm? Hymn? Świetna piosenka lub niekończąca się piosenka. Bycie „wspaniałą” piosenką, w przeciwieństwie do bycia „niekończącą się” piosenką, jest dla mnie największą zmianą kontekstową między wersjami. W tym jednym słowie wiersz tworzy dla mnie inne zaproszenie i prowadzi do głębszej rozmowy z samym sobą.

Słyszę, jak Rilke zadaje wielkie pytania, które definiują nas wszystkich. Kim jestem? Czy to życie to wszystko, co mam? Czy to ciało jest moją esencją? Skąd się wziąłem?

Słyszę, jak Rilke mówi, że jest sokołem, burzą i niekończącą się pieśnią. Wszystkie te. Dla mnie Rilke mówi o rozszerzającej się świadomości, która powoli wychodzi poza ciało. Poza formą. Ciało w duszy. Obejmujący i połączony ze wszystkimi rzeczami. Ekspansja bytu. Kosmiczna energia w drodze do domu. Podróż duszy. Krążenie twórcy w szerszych kręgach. Orbitująca kometa. Galaktyka spiralna. Wieczne istnienie świadomości. Ponadczasowa esencja jedności związana z samym źródłem wszechświata. Niekończąca się podróż do domu.

Wielki kanadyjski pisarz i gawędziarz Richard Wagamese napisał w Embers: „Kiedy pozwalam sobie czuć swoje ciało, kiedy mogę w nim zamieszkać i pozwalam sobie zamknąć się na świat poza moim ciałem, staję się tym, kim jestem – energią i duchem. nie jestem swoim umysłem. Nie jestem swoim mózgiem. Jestem gwiezdnym pyłem, kometami, mgławicami i galaktykami. Jestem drzewami, wiatrem i kamieniem. Jestem przestrzenią. Jestem pustką i całością jednocześnie. Wtedy właśnie moje ciało śpiewa dla mnie wspaniałą, starożytną pieśń przepełnioną tajemnicą, która chce pozostać tajemnicą. Łącząc się z nim, żyjąc z nim, stając się nim choćby na chwilę, jestem uzdrowiony i staję się kimś więcej”. Ta piękna refleksja tworzy inną interpretację popularnego powiedzenia „W świecie, ale nie z tego”.

Joni Mitchell śpiewała o duchowej podróży na farmę Yasgura w przeboju Woodstock z 1970 roku, śpiewając, że „jesteśmy gwiezdnym pyłem”!

Amerykański kosmolog i astrofizyk Carl Sagan wyznał: „Jesteśmy sposobem na poznanie wszechświata. Jakaś część naszej istoty wie, skąd pochodzimy. Tęsknimy za powrotem. I możemy, bo kosmos jest także w nas. Jesteśmy zrobieni z gwiazdorskiego materiału”. Zainspirowała go praca Cecelii Payne, która w 1925 roku odkryła chemiczny odcisk palca wszechświata. Sagan powiedział: „Nawet w najtrudniejszych dniach pamiętaj, że wszyscy jesteśmy stworzeni z gwiezdnego pyłu”. Naukowcy szacują, że 93 procent masy naszego ciała składa się dosłownie z gwiezdnego pyłu.

„Mamy wapń w naszych kościach, żelazo w naszych żyłach, węgiel w naszych duszach i azot w naszych mózgach. 93 procent gwiezdnego pyłu, z duszami stworzonymi z płomieni, wszyscy jesteśmy tylko gwiazdami, które mają imiona ludzi” – napisała współczesna poetka Nikita Gill w swojej bestsellerowej książce Your Soul is a River.

Psycholog transpersonalny, dr Steve Taylor z Leeds Beckett University w Wielkiej Brytanii, pisze w swojej książce Spiritual Science, że istnieje fundamentalny duch lub uniwersalna świadomość, która jest zawsze obecna i we wszystkim. Taylor nazywa to „siłą ducha”. Twierdzi, że ta uniwersalna świadomość poprzedza zarówno umysł, jak i materię i jest źródłem obu. Ta esencja naszego istnienia jest wszędzie i we wszystkim jest obecna. Jako żywe istoty nie jesteśmy oddzieleni od siebie nawzajem ani od wszystkiego, w czym żyjemy na tym świecie. Ta ideologia jedności została rozwinięta niezależnie przez większość rdzennych kultur świata. Została również niezależnie włączona przez każdą ze światowych tradycji mistycznych i duchowych. Taylor mówi, że wszechświat nie jest nieożywionym, pustym miejscem, ale żywym organizmem. Cały kosmos jest nasycony tą duchową siłą, od najmniejszych cząstek materii po rozległe, pozornie puste połacie ciemności między planetami i układami słonecznymi. Taylor nazywa to „panspirytyzmem”.

Richard Wagamese zastanawia się w Embers, że „Kiedyś wierzyłem, że moje ciało zawiera moją duszę. To było dobre przez jakiś czas. Ale kiedy zacząłem myśleć o jedności ze Stwórcą, doszedłem do wniosku, że jest odwrotnie. Moja dusza zawiera moje ciało. Jest wszystkim, czym jestem. Nigdy nie jestem oddzielony od Stwórcy, chyba że w moim umyśle. To jest ostateczna prawda i trzeba mi przypominać, aby uczyć się od nowa, uczyć się od nowa, aby to osiągnąć. Kiedy to robię, znam prawdę tego, co mówią moi ludzie: wszyscy jesteśmy duchami, wszyscy jesteśmy energią, połączoną ze wszystkim, co jest wszędzie, wszystkie rzeczy spełniają się razem”.

Uniwersalna świadomość jest duchową siłą, być może samym stwórcą, który łączy wszystko. Starożytna pierwotna wieża. Ta duchowa siła jest spleciona z naszą indywidualną świadomością, aby spoczywać jako siedziba naszej duszy. Wagamese w swojej pośmiertnej książce One Drum mówi o komunii jako akcie zestrojenia energii osobistej z energią ziemi, energią uniwersalną i ostatecznie energią wieczną. Rilke powtórzył to, pytając, czy jest sokołem, burzą czy niekończącą się piosenką. Jesteśmy wspólnotą ducha i duszy. Jedność.

Nasze ciała są stworzone i owinięte boskim światłem samego kosmosu. Jesteśmy unikalnymi wyrazami gwiezdnego pyłu. Oddech wszechświata przepływa przez wszystko, osadzony w każdym atomie, organizmie, każdej żywej istocie, kropli wody, promieniu światła, podmuchu wiatru, liścia i źdźbła trawy!

Leaves of Grass to zbiór poezji amerykańskiego poety Walta Whitmana. Po raz pierwszy została opublikowana w 1855 roku. Whitman spędził większość swojego życia zawodowego na pisaniu i przepisywaniu Leaves of Grass , wielokrotnie ją poprawiając, aż do swojej śmierci w 1892 roku. Wydaje się, że istnieje ścisły związek między poezją a duchowością. Wielcy mistyczni poeci byli świadomi siły duchowej przenikającej świat, tchnącej życie we wszystkie rzeczy i łączącej je w jedność. Do 1850 r. nierdzenne i niemistyczne bicie serca świata zachodniego zostało przerwane. Żywa, intensywna poezja Whitmana przemawiała za przebudzeniem do tego połączenia jedności. W swoim głęboko świętym i duchowo potężnym poemacie The Song of Myself, składającym się z tysiąca trzystu wersów, Whitman zaprasza nas do „wyruszenia w wieczną podróż”. Whitman potępia „Każdy atom należący do mnie, tak jak dobro należy do ciebie”, a „liść trawy jest nie mniej podróżą gwiazd”. Whitman pisze o ponadczasowej obecności chwili „teraz”, odbijającej się echem w boskości o wyższej świadomości. Whitman celebruje jedność wszystkich, odzierając czas i przestrzeń ze znanego, aby wkroczyć w nieznane. Whitman powiedział: „Powiedziałem, że dusza nie jest czymś więcej niż ciałem i powiedziałem, że ciało nie jest czymś więcej niż dusza”. Jedność ciała i duszy. W Liściach trawy Whitman śpiewa o uniesieniu bycia żywym jako egzystencji bytu, która sama w sobie jest cudem. Poezja Whitmana splatała to, co ziemskie z tym, co kosmiczne, a świętość duszy z boskością codziennego życia. Jedność. Gwiezdny pył. Whitman pisze o ponadczasowej obecności chwili „teraz”, odbijającej się echem w boskości o wyższej świadomości. Whitman celebruje jedność wszystkich, odzierając czas i przestrzeń ze znanego, aby wkroczyć w nieznane. Whitman powiedział: „Powiedziałem, że dusza nie jest czymś więcej niż ciałem i powiedziałem, że ciało nie jest czymś więcej niż dusza”. Jedność ciała i duszy. W Liściach trawy Whitman śpiewa o uniesieniu bycia żywym jako egzystencji bytu, która sama w sobie jest cudem. Poezja Whitmana splatała to, co ziemskie z tym, co kosmiczne, a świętość duszy z boskością codziennego życia. Jedność. Gwiezdny pył. Whitman pisze o ponadczasowej obecności chwili „teraz”, odbijającej się echem w boskości o wyższej świadomości. Whitman celebruje jedność wszystkich, odzierając czas i przestrzeń ze znanego, aby wkroczyć w nieznane. Whitman powiedział: „Powiedziałem, że dusza nie jest czymś więcej niż ciałem i powiedziałem, że ciało nie jest czymś więcej niż dusza”. Jedność ciała i duszy. W Liściach trawy Whitman śpiewa o uniesieniu bycia żywym jako egzystencji bytu, która sama w sobie jest cudem. Poezja Whitmana splatała to, co ziemskie z tym, co kosmiczne, a świętość duszy z boskością codziennego życia. Jedność. Gwiezdny pył. Whitman powiedział: „Powiedziałem, że dusza nie jest czymś więcej niż ciałem i powiedziałem, że ciało nie jest czymś więcej niż dusza”. Jedność ciała i duszy. W Liściach trawy Whitman śpiewa o uniesieniu bycia żywym jako egzystencji bytu, która sama w sobie jest cudem. Poezja Whitmana splatała to, co ziemskie z tym, co kosmiczne, a świętość duszy z boskością codziennego życia. Jedność. Gwiezdny pył. Whitman powiedział: „Powiedziałem, że dusza nie jest czymś więcej niż ciałem i powiedziałem, że ciało nie jest czymś więcej niż dusza”. Jedność ciała i duszy. W Liściach trawy Whitman śpiewa o uniesieniu bycia żywym jako egzystencji bytu, która sama w sobie jest cudem. Poezja Whitmana splatała to, co ziemskie z tym, co kosmiczne, a świętość duszy z boskością codziennego życia. Jedność. Gwiezdny pył.

Whitman był używany jako przykład przebudzenia do transcendencji siebie. Połączony z tą jednością, którą Wagamese tak pięknie odzwierciedla. Sama poezja może być portalem do bardziej ekspansywnego stanu istnienia. Taylor pisze o tym w swojej książce z 2017 roku, Skok: psychologia duchowego przebudzenia. Taylor nazywa poezję „wydechem doświadczenia duchowego”. Poezja jest często sugestywną formą wyrażania budzącego się doświadczenia, aby przekazać świadomość i zrozumienie poza normalną świadomość.

Amerykański psycholog humanistyczny Abraham Maslow jest dziś najbardziej znany ze swojej teorii hierarchii potrzeb odnoszącej się do zdrowia psychicznego. Maslow badał również doświadczenia szczytowe, samorealizację i samotranscendencję. W 1969 roku Maslow napisał w Journal of Transpersonal Psychology: „Człowiek w pełni rozwinięty, pracujący w najlepszych warunkach, zazwyczaj kieruje się wartościami, które wykraczają poza jego ja. Nie są już samolubami w starym znaczeniu tego słowa”. Samotranscendencja to ekspansja własnej świadomości poza siebie, do czegoś wyższego. Maslow uważał, że samotranscendencja jest bardziej definiowana przez szczytowe doświadczenia niż samorealizacja. Te szczytowe doświadczenia są podobne do duchowych przebudzeń, o których pisze Taylor. Maslow odniósł się do Walta Whitmana jako przykładu takiej ekspansji bytu.

Dr Richard Maurice Bucke napisał książkę „Świadomość kosmiczna” w 1901 roku. Jest ona nadal drukowana. Bucke, psychiatra, był kierownikiem prowincjonalnego szpitala psychiatrycznego dla obłąkanych w Londynie, Ontario, Kanada od 1877 roku aż do swojej śmierci w 1902 roku. Bucke był prawdopodobnie pierwszym, który badał ekspansywny stan bytu. Taylor nazywa taki stan „czuwaniem”. Bucke przeszedł własną „oświecenie transformacyjne”, budząc się w 1872 roku w wieku trzydziestu sześciu lat po przeczytaniu poezji. On i dwaj przyjaciele spędzili wieczór czytając Wordswortha, Shelleya, Keatsa, Browninga, a zwłaszcza Whitmana. Bucke stwierdził, że „widział i wiedział, że Kosmos nie jest martwą materią, ale żywą Obecnością, że dusza człowieka jest nieśmiertelna, że wszechświat jest zbudowany i uporządkowany w taki sposób, że wszystkie rzeczy współpracują dla dobra każdego i wszystkich, że szczęście każdego jest na dłuższą metę absolutnie pewne i że podstawową zasadą świata jest to, co nazywamy miłością”. W tym momencie poczuł, że esencja transcendencji ujawniła przeżycie, którego nigdy nie mógł zapomnieć. Bucke nazwał to poczucie jedności „kosmiczną świadomością”, termin ten zapożyczył od angielskiego filozofa i poety Edwarda Carpentera. Bucke zebrał trzydzieści sześć przykładów ludzi, którzy, jak sądził, osiągnęli „kosmiczną świadomość”, w tym postacie historyczne, takie jak Budda, Mojżesz, Mahomet i Jezus. Na liście znalazł się także Walt Whitman, który pomógł zainspirować Bucke'a do przebudzenia. Bucke nazwał to poczucie jedności „kosmiczną świadomością”, termin ten zapożyczył od angielskiego filozofa i poety Edwarda Carpentera. Bucke zebrał trzydzieści sześć przykładów ludzi, którzy, jak sądził, osiągnęli „kosmiczną świadomość”, w tym postacie historyczne, takie jak Budda, Mojżesz, Mahomet i Jezus. Na liście znalazł się także Walt Whitman, który pomógł zainspirować Bucke'a do przebudzenia. Bucke nazwał to poczucie jedności „kosmiczną świadomością”, termin ten zapożyczył od angielskiego filozofa i poety Edwarda Carpentera. Bucke zebrał trzydzieści sześć przykładów ludzi, którzy, jak sądził, osiągnęli „kosmiczną świadomość”, w tym postacie historyczne, takie jak Budda, Mojżesz, Mahomet i Jezus. Na liście znalazł się także Walt Whitman, który pomógł zainspirować Bucke'a do przebudzenia.

Bucke wierzył, że współczesna ludzkość znajduje się na ewolucyjnym progu podwyższonej, bardziej mistycznej świadomości. Osobiście wierzę, jak pięknie ilustruje to Wagamese, że już dawno temu byliśmy z natury bardziej świadomi. W naszym obecnym stylu życia zapomnieliśmy o naszej drodze do tego nasyconego siłą życiową połączenia z uniwersalnym gwiezdnym pyłem jedności.

Bucke i Whitman poznali się korespondencyjnie i spotkali się w 1877 roku. Obaj zostali bliskimi przyjaciółmi, a Bucke został później doradcą medycznym i wykonawcą literackim Whitmana. Bucke został pierwszym biografem poety i napisał jedyną autoryzowaną biografię Whitmana.

W tym miejscu zaczynają pojawiać się synchroniczności z moim własnym życiem iz dniami poprzedzającymi napisanie tego eseju. Urodziłem się i dorastałem w Bucke's London, Ontario, Kanada. W 1956 roku mój dziadek, grecki imigrant, podjął pracę w prowincjonalnym zakładzie dla obłąkanych w Londynie, znanym wówczas jako The Ontario Hospital, tej samej instytucji, którą nadzorował Bucke. Ten sam teren, na którym Walt Whitman spędził lato odwiedzając Bucke'a w 1880 roku. Ten sam teren, na którym mieszkał Bucke i jego rodzina. Ta sama ziemia, na której zmarł Bucke w 1902 roku. Mój dziadek pracował na miejscu przez ponad trzydzieści lat na różnych stanowiskach. To się jeszcze bardziej splata! Bucke właściwie dorastał po drugiej stronie ulicy od ostatecznego miejsca azylu, nie więcej niż czterysta metrów dalej. W swoich wspomnieniach Bucke nazwał swój dom z dzieciństwa „Creek Farm”. Farma i jej zawartość już dawno zostały pochłonięte przez niekontrolowany rozwój miast. Jak na ironię, zbieg okoliczności lub przez jakiś dziwny taniec kosmicznej świadomości, byłem współwłaścicielem kliniki fizjoterapii, którą otworzyliśmy na tej samej posiadłości w 1996 roku. Jednak synchronizacje trwają.

Niedawno napisałem wiersz, który nazwałem „Gwiezdny pył”, na długo zanim odnalazłem treść tego eseju. Wiersz przyszedł do mnie jako powiew wszechświata owinięty w ponadczasowy, bezkształtny uścisk jedności wszystkiego. Mówił o tych samych pytaniach, o których Rilke pisał powyżej.

Jestem gorliwym czytelnikiem Marginalian Marii Popovej. Przeglądając jej ofertę ulubionych książek z 2022 roku, natknąłem się na jej opis książki Johna Higgsa „William Blake kontra świat”. Otworzyłam jej recenzję iz typowym dla Popovej błyskotliwością zabrała mnie w podróż. Czytając prace Marii, zawsze się gubię, a potem zostawiam zmienioną osobę, podążając nieoczekiwaną drogą przez jej linki do pięknego odkrycia mojej własnej jaźni. Podczas podróży w dół studni tego wieczoru trafiłem do Cosmic Consciousness i historii Bucke'a i Whitmana, która w tajemniczy sposób przecięła się z moją własną.

Nie zostało to zrobione. W symfonii synchroniczności następnego ranka zastępowałem klinikę niedaleko obu zakładów Bucke. Przejeżdżałbym tuż obok starego azylu, który został zamknięty w 2014 roku. Dawny szpital i jego tereny są obecnie dość zaniedbane i powoli rozbierane. Zburzenie ścian w ironiczny sposób uwalnia uwięzione duchy, które nawiedzają ekipy filmowe, które nadal wykorzystują opuszczone budynki do tworzenia horrorów.

„Opuszczone miejsce jest gęste od obecności zaginionych, którzy kiedyś tam chodzili”.

John O'Donohue (Wieczne echa)

Zbudowana w 1884 roku Kaplica Nadziei jest jedynym budynkiem w azylu, który łączy się z samym Bucke'em. Uprzejmy ochroniarz otworzył bramę na krótką wizytę. Od 1981 roku formalnie nie spacerowałem po dawnych terenach azylu. Patrząc wstecz na ten dzień czterdzieści jeden lat temu w świetle nowych informacji, nie było niespodzianką, że była to niezapomniana wizyta sama w sobie, tyle lat temu. Podczas meczu piłki nożnej na boisku przebudowanym z dawnej posesji azylu doświadczyłem dziwacznej aury. Ostatecznie aura była rozumiana jako zapowiedź nadejścia zbliżającej się migreny. To był jeden z wcześniejszych epizodów mojego własnego poetyckiego, oszałamiającego, ślepego powrotu Odyseusza do Itaki, którym podzieliłem się w mojej książce „ Cuoreosity:Serce Sztuka Bycia”. W ten mroźny zimowy dzień pod koniec grudnia 2022 r. kręta droga do kaplicy, która wiła się między opustoszałymi budynkami, przyprawiła mnie o gęsią skórkę. Tablica poświęcona Bucke'owi już dawno została wywieziona przez wandali. Zabytkowa kaplica została niedawno spalona podczas podpalenia. Tylko cegła, łupek i skorupa bluszczu wciąż stały. Witraże i drzwi już dawno zostały usunięte, a portale prowadzące do światła zostały zabite deskami. Samotna litera J stojąca na straży u szczytu. J była ostatnią z dwudziestu sześciu liter dodanych do alfabetu angielskiego i nie występuje w alfabecie łacińskim, greckim i hebrajskim. Najwyraźniej litera J miała organizacyjny cel geograficzny, ale duchowo mówi się, że J reprezentuje miłość i jedność. Jedność.

Rilke zapytał, kim jestem? Czy to życie to wszystko, co mam? Czy to ciało jest moją esencją? Skąd się wziąłem? Droga do odkrycia polega na znalezieniu i byciu odnalezionym przez poezję w sobie.

Kim jestem?

mam na myśli

ja jestem

Jestem świadkiem myśli

i pozwól im odejść

Jestem chwilą

Wolność

Możliwość

Są wszystkim, co znam

nic nie mam

Przyjmij wszystkie zmiany

Po prostu oddycham

Wygeneruj przestrzeń

jestem radością

jestem pokojem

Czysta świadomość

Wdzięczność i Łaska

Uważna jedność

Prawdziwa siła życiowa

jestem kreatywny

Zaradny i cały

Uniwersalny umysł

Jestem źródłem

Energia duchowa

Całkowicie kochająca dusza

Jestem nieograniczony

Mam wszystko, czego potrzebuję

wystarczy mi

Wolne od oczekiwań

Nie osądzać

Nic do znalezienia

jestem bezinteresowna

Nieskończenie boski

Jestem transcendencją

Mądrość stąd

Jestem tu i teraz

Bezwarunkowa miłość

Pytasz mnie kim jestem?

Bo jestem tobą

jestem tobą

Moje własne „przebudzenie” nie do końca odpowiadało definicji Bucke'a z połowy lat trzydziestych, której użył w Kosmicznej Świadomości. Osobiście spotkałem się z przebudzeniem jako łagodnym rozwinięciem świadomości wobec tej boskiej, wszechobecnej pan-duchowej siły, którą celebruje Wagamese. Ten kultywujący proces ponownego łączenia duchowej świadomości miał miejsce w kawałkach przez całe moje życie, ale został rzucony w przesadę podczas pandemii covidowej. Wiersz „Kim jestem” napisałam w połowie czerwca 2020 r., u szczytu pandemii. W tej spowalniającej obecności ciszy, bezruchu i samotności poczułem, jak moje serce otwiera się na ekspresję mojej istoty. Mistyczny suficki poeta Rumi oświadcza: „Usiądź cicho i posłuchaj głosu, który powie ciszej. Kiedy to się dzieje, twoja dusza zaczyna się ożywiać”. Rumi śpiewa „Wszystkie dusze są jednym”. Słyszałem, jak moja dusza śpiewa do mnie. Jak podzieliłem się w mojej książce, Ciekawość, poezja znów mnie odnalazła. Na skrzydłach słów, z sercem złamanym na wietrze i rozpaloną duszą, pochłonęło mnie transcendentne poczucie kosmicznego połączenia. Pamiętałem duchową siłę miłości i światło wewnątrz. Obecność cudu. Świadomość, że jestem ciałem w duszy.

Duchowość to związek ze świadomością wszechświata. Advaita non dwoistość mistycznego wschodu wirującego z boskim świętym oddechem rdzennego zachodu. Duchowość to sposób widzenia kosmosu, w którym jesteśmy jednocześnie różnymi częściami całości, jak i samą całością. Ocean i fale. Jedna energia. sokół. Sztorm. Niekończąca się piosenka. Komunia ducha i duszy. Miłość i światło. Na świecie, ale nie z niego. Gwiezdny pył!