แผนการรบของนักวิชาการฝ่ายซ้ายที่ต่อต้านวิทยาศาสตร์และตะวันตกคืออะไร?

ในโพสต์ก่อนหน้านี้เราพบกับ สงคราม ของนักวิชาการฝ่ายซ้ายหัวรุนแรงกับตะวันตก สงครามที่กำหนดเป้าหมายวิทยาศาสตร์ เหตุผล ความรู้ ความเที่ยงธรรม และแนวคิดของความเป็นจริงเป็นเสาหลักของตะวันตกตั้งแต่การตรัสรู้ ดังที่เราจะเห็น การกลับไปสู่ความเชื่อโชคลางนี้ไม่ได้เป็นเพียงเป้าหมายเชิงโวหารเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่สามารถดำเนินการได้บนพื้นฐานของความเชื่อเรื่องความไร้เหตุผลซึ่งขัดแย้งในตัวเอง หนึ่งที่ระบุไว้อย่างชัดเจนและดำเนินการมายาวนานในมนุษยศาสตร์มหาวิทยาลัยของเรา สำหรับฝ่ายซ้ายนี้ ความก้าวหน้าในเสรีภาพ ความเสมอภาค สิทธิพลเมือง หรือเทคโนโลยีที่สามารถช่วยชีวิตคนหรือโลกได้คือแง่มุมของการล่าอาณานิคมของพวก ยูโรเซนตริก ปิตาธิปไตยชายผิวขาว การเปิดเผยความคลั่งไคล้อย่างโจ่งแจ้ง เช่น กาลิเลโอ นิวตัน และไอน์สไตน์ — โดยเฉพาะวิธีคิดของพวกเขา — จะต้องถูกแยกโครงสร้างซึ่งหมายถึงการรื้อทิ้ง ในขณะที่ "วิธีการรู้" ที่ไม่ใช่แบบยูโรเซนตริกและไม่ใช่แบบสีขาวจะต้องถูกทำให้มีคุณค่า การตรวจสอบนี้สอดคล้องกับ "เหยื่อของความคิดตะวันตก" โดยนักวิชาการที่ยืนยันว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าค่านิยม ความจริง หรือการตัดสิน ยกเว้นของตนเอง ด้วยไหวพริบในการถ่อมตน "วิธีอื่นในการรู้" เหล่านั้นโดยคนอื่นจึงถูกตีตราว่าเป็นมายาคติ เวทมนตร์ และศรัทธา — จัดประเภทเช่นนี้โดยนักวิชาการตะวันตก ซึ่งไม่มีเลยในหมู่นักวิชาการตะวันตก ผู้บาดเจ็บถูกพิจารณาว่าไม่มีความสามารถทางสติปัญญาในการเข้าใจแนวคิดต่างๆ เช่น วิทยาศาสตร์หรือสิทธิมนุษยชน เนื่องจากพวกเขาเป็น "วัฒนธรรมที่ถูกผูกมัด" เช่นเดียวกับเราทุกคนในระดับสากล ซึ่งถูกครอบงำทางสมองด้วยความเชื่อที่ละเมิดไม่ได้ของพวกเขาเอง ถูกกำหนดโดยผู้ที่ปฏิเสธการมีอยู่ของจักรวาล สังเกตว่ากาลิเลโอ นิวตัน และไอน์สไตน์ก็มีวัฒนธรรมที่ผูกพันเช่นกัน แต่อย่างใดจินตนาการถึงสิ่งที่เป็นไปไม่ได้และละเมิดขอบเขตของพวกเขา โครงการเสรีนิยมที่กินเวลายาวนานสามศตวรรษ — นั่นคือ เสรีนิยมยุคตรัสรู้แบบดั้งเดิม — ซึ่งพยายามขยาย สร้างความสมดุล และทำให้เสรีภาพ ความเสมอภาคลดลง และส่วนที่เหลือถือว่าไร้เดียงสาและสายเกินไปโดยกลุ่มต่อต้านตะวันตกที่ยังหลงเหลืออยู่ในขณะนี้ โดดเด่นมากในด้านมนุษยศาสตร์

ตามที่ประกาศโดยบรรณาธิการของ University of Arizona และ University of Alabama ของDecolonizing Research in Cross-Cultural Contextsบทความในนั้น "ยืนอยู่ที่ศูนย์กลางของ 'จุดเริ่มต้นของการนำเสนอ' ของความรู้ที่ไม่ลงรอยกัน สงบเสงี่ยม และไม่สามารถควบคุมได้ ที่จุดศูนย์กลางของการต่อต้านนีโอ/โพสต์/โคโลเนียล 'ซึ่งไม่มีทางยอมให้ประวัติศาสตร์ชาติ ( อ่าน: อาณานิคม/ตะวันตก ) มองตัวเองอย่างหลงตัวเองในสายตา'”

อันดับแรกอย่ากลัว การแปลการแสดงหลังสมัยใหม่เป็นศิลปะ นึกถึงคำพูดของ Ferry และ Renaut “ ความไม่เข้าใจนั้นเป็นสัญญาณของความยิ่งใหญ่…ไม่ใช่ข้อพิสูจน์ของความอ่อนแอ แต่เป็นการบ่งบอกถึงความอดทนต่อหน้า Unsayable” Decoded, Decolonizing Researchประกาศว่า “เราเป็นจุดเริ่มต้นของสงครามวัฒนธรรม”

ดังที่ Sandra Hardingนักทฤษฎีสตรีนิยมแห่ง UCLA เขียนไว้ การวิจารณ์ได้ "พัฒนาจากนักปฏิรูปไปสู่ตำแหน่งแห่งการปฏิวัติ ... [ด้วย] การเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงในรากฐานทั้งของวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม [เช่น ตะวันตก] ที่สอดคล้องกับคุณค่าของมัน" อุดมการณ์อันศักดิ์สิทธิ์นี้พยายามที่จะเปลี่ยนสังคมตะวันตกทั้งหมดด้วยความแม่นยำที่ยอดเยี่ยมต่อขั้นตอนของ Fredrich Hayek สู่การกดขี่ข่มเหงในRoad To Serfdom: ระดมกำลังพลอย่างมีอารมณ์; จัดทำคำขวัญที่กวนใจแต่คลุมเครือเพื่อให้สามารถแก้ปัญหาได้หลากหลาย สร้างศัตรูเพื่อมุ่งเน้นการก่อจลาจล จำลองกระบวนทัศน์เก่าใหม่ด้วยแสงใหม่ "เรารู้สึกได้เสมอ แต่ไม่สามารถพูดได้" สักวันหนึ่งต้องมีคนดำเนินการโดยการบังคับ Final Solution สำหรับการเคลื่อนไหวนี้ ถึงจะน่าเกลียดแค่ไหนก็ตาม ถ้าจะให้สำเร็จ ดังที่ฮาร์ดิงเขียน การเคลื่อนไหวดังกล่าวได้เพิ่มความเป็นไปได้ของ “การเผชิญหน้าอันเจ็บปวดที่ทำให้โลกแตกเป็นเสี่ยงๆ ด้วยคุณค่าทางศีลธรรมและการเมือง”

ตั้งแต่การล่าอาณานิคมของมนุษยศาสตร์มหาวิทยาลัยในทศวรรษที่ 1960 โดยนักปรัชญาหลังสมัยใหม่ชาวฝรั่งเศส Michel Foucault (1926–1984), Jacques Derrida (1930–2004), Jacques Lacan (1901–1981) และคนอื่นๆ อีกจำนวนมาก ความคิดที่บิดเบี้ยวยังคงขดตัวเป็นเกลียวในขบวนการ แพร่กระจาย นักโพสต์โมเดิร์นนิสต์ในยุคแรก ๆ เหล่านี้ได้กำหนดเศษขนมปังที่นักวิชาการรุ่นใหม่ ๆ สามารถสร้างเป็นแผ่น ๆ จากนั้นจึงทั้งก้อน ขนมปังเพื่อร่วมเป็นส่วนหนึ่งกับผู้ศรัทธาในหอคอยงาช้าง เลี้ยงคนโง่เขลา หรือกลวงเปล่าเมื่อพวกมันอยู่ใต้เปลือกบาง ๆ ของความเชื่อ เต็มไปด้วยระเบิดเพื่อลอบโจมตีทางตะวันตกจากความปลอดภัยของ Academy และมอบเสรีภาพทางวิชาการโดยอารยธรรมที่พวกเขากำหนดเป้าหมาย เศษเล็กเศษน้อยหลังสมัยใหม่ในทศวรรษที่ 1960 และ 70 เป็นเกมคำศัพท์และทำให้งงงวย เช่นเดียวกับอุตสาหกรรมยาสูบและเชื้อเพลิงฟอสซิลที่โกหกเกี่ยวกับผลกระทบร้ายแรงของสินค้าของพวกเขา สินค้าที่ทำกำไรได้มากที่สุดคือข้อสงสัย ในทำนองเดียวกัน นักลัทธิหลังสมัยใหม่พยายามที่จะแยกแยะความแน่นอนในความรู้ประเภทใดๆ ก็ตาม ตราบใดที่ตะวันตกยังให้คุณค่าแก่มัน แต่ความสงสัยไม่ใช่เรื่องใหม่สำหรับยุคหลังสมัยใหม่ การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ถูกสร้างขึ้นจากความสงสัยที่ดีต่อสุขภาพเพื่อรักษาการตรวจสอบแบบเปิดใจเพื่อผลประโยชน์ของความจริงเช่นเดียวกับการตรัสรู้ สิ่งที่พวกหลังสมัยใหม่ทำคือการทำให้ความคลางแคลงใจรุนแรงจนเกินพอดี แต่ก่อนอื่นไม่มีใครฟัง

แม้ว่าจะมีรางวัลมากมายที่นักวิชาการที่มีใจเดียวกันได้มอบให้กันและกันสำหรับ "ความก้าวหน้าในการเหยื่อวิทยา" "การทำลายอำนาจของชีววิทยา" หรือ "เพศทางเลือก" นักโพสต์โมเดิร์นนิสต์พบในช่วงต้นของสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดที่มีการล็อบบี้ เอกสารเผยแพร่เหล่านั้นทั้งหมด ความโกรธทั้งหมดไม่ได้ทำอะไรมาก การเปลี่ยนแปลงหลังเวียดนามเพื่อจัดลำดับความสำคัญของอารมณ์เหนือการวิเคราะห์ซึ่งเคยเป็นเรื่องปกติในมนุษยศาสตร์ไม่ได้ช่วยอะไร ความเชื่อเรื่องตำนานหลังสมัยใหม่ ซึ่งพลักโรสและลินด์เซย์เรียกว่า "การยึดมั่นในศาสนา" ไม่ได้เปลี่ยนใจเลื่อมใสนอกหอคอยมากนัก ถึงกระนั้น ผู้ที่อยู่ในสายวิทยาศาสตร์หนักก็ถูก "สังคมศาสตร์" สังคมในมหาวิทยาลัยเย้ยหยันโดยไม่สนใจแม้แต่น้อย และจากคำสบประมาททั้งหมด แม้แต่ภายในกำแพงของพวกเขาเอง เช่น นักวิชาการทางประวัติศาสตร์ ปรัชญาการเมือง และกฎหมายยังคงติดขัดในการแสวงหาความเข้าใจตามหลักฐาน ที่เลวร้ายที่สุดคือประชาชนไม่ซื้อ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะรูปลักษณ์ของลัทธิหลังสมัยใหม่ในที่สาธารณะไม่ใช่เรื่องใหม่ “ลัทธิหลังสมัยใหม่ไม่ได้ประดิษฐ์การต่อต้านทางจริยธรรมต่อระบบอำนาจและลำดับชั้นที่กดขี่ อันที่จริง ความก้าวหน้าทางสังคมและจริยธรรมที่สำคัญที่สุดส่วนใหญ่เกิดขึ้นในช่วงก่อนหน้านี้ซึ่งปฏิเสธ”

ปัญหาของลัทธิหลังสมัยใหม่ยุคแรกคือการปรักปรำตัวเอง หากความจริงก็คือว่าไม่มีความจริงและนั่นคือความจริง การถอดโครงสร้างตะวันตกของฝรั่งเศสทั้งหมดก็บอบบางพอๆ กับที่อ้างความจริงใดๆ ของตะวันตก เมื่อตระหนักถึงสิ่งนี้ อาจารย์จึงเปลี่ยนจากความมุ่งมั่นเป็นยุทธวิธีที่เริ่มต้นในทศวรรษที่ 1990 การรื้อโครงสร้างกลายเป็น "การเรียกร้องให้สร้างใหม่" ดังที่ Jean François Lyotard เขียนไว้ในปี 1991 แนวคิดหลังสมัยใหม่ “ไม่ควรสอดคล้องกับคุณค่าเชิงทำนายที่สัมพันธ์กับความเป็นจริง แต่ควร [มี] คุณค่าเชิงกลยุทธ์” นั่นคือ ไม่จำเป็นต้องเป็นความจริง เช่นเดียวกับข่าวประเสริฐเกี่ยวกับการเลือกตั้งปี 2020 ของทรัมป์ มีประโยชน์เพียงใช้เล่ห์เหลี่ยมเท่านั้น . ด้วยการเบลอของขอบเขตที่ยอมรับระหว่างทุกสิ่ง โดยการส่งเสริมภาษาให้เป็นเครื่องมือที่เป็นอันตรายเฉพาะของผู้ทรงอำนาจ โดยกำหนดเป้าหมายทั้งหมดที่เขียนหรือพูดเพื่อแยกโครงสร้างเพื่อเปิดเผย "เครื่องมือควบคุมที่ซ่อนอยู่"; โดยหลักคำสอนของสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมและสัมพัทธภาพของสิ่งอื่นทั้งหมด และโดยการละทิ้งปัจเจกบุคคลและแนวคิดของสากลที่สนับสนุนอัตลักษณ์ของกลุ่ม สิ่งใหม่นัก โพสต์โมเดิร์นนิสต์ประยุกต์สามารถปฏิเสธหมวดหมู่ใด ๆ ของพวกเขา “ความถูกต้องตามวัตถุประสงค์และขัดขวางระบบอำนาจ…” กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักวิชาการฝ่ายซ้ายสามารถรื้อสิ่งที่พวกเขาเกลียดชังที่สุดในฐานะการเมืองแบบอำนาจด้วยการเมืองแบบอำนาจ โดยกำหนดขอบเขตใหม่ตามที่พวกเขาต้องการด้วยภาษาที่ “อันตราย” ของพวกเขา การเลือกติดอาวุธด้วย "ความมั่นใจ" ทางวัฒนธรรมจากธรรมาสน์ของมหาวิทยาลัย กลยุทธ์ของพวกเขาประสานกัน แต่พวกเขายังไม่มีการดำเนินการใด ๆ สิ่งที่พวกเขาทำได้คือพูดพร่ำเพรื่อ

ในช่วงหลังทศวรรษที่ 1990 นักวิชาการอ้างว่าพวกเขาย้ายจากลัทธิหลังสมัยใหม่ หลายคนพยายามที่จะป้องกันตัวเองจากลัทธิหลังสมัยใหม่ที่คลั่งไคล้ลัทธิเหตุผลนิยม แต่สิ่งนี้ถูกปฏิเสธโดยทุกคำพูดของพวกเขาที่เจือด้วยคำพูดจากปรมาจารย์ชายผิวขาวชาวฝรั่งเศส บิดเบือนความจริง เช่นอุทานว่า "หยุดตราประทับ!" — เป็น ID ชนเผ่า ชื่อใหม่ของพวกเขา: นักวิชาการด้านความยุติธรรมทางสังคมภายใน “มนุษยศาสตร์เชิงทฤษฎี” แต่การเปลี่ยนชื่อเป็นเหมือนการเรียกลัทธิเนรมิตสร้างว่า “การออกแบบอันชาญฉลาด” โดยคาดหวังว่าการปลดเปลื้องของลัทธิเนรมิตสร้างจะล้มเหลว อุบายที่อ่อนแอโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับทั้งสองค่ายเมื่อพูดถึงการก่อตั้งอย่างต่อเนื่อง แต่เช่นเดียวกับที่นักสร้างสรรสร้างพยายามที่จะ " ฟังดู เป็น วิทยาศาสตร์" ในความพยายามที่จะทำลายวิทยาศาสตร์ พวกเสรีนิยมทางวิชาการหัวรุนแรงก็ฟังดูเข้าท่าวิชาการ — ประเภทของ. ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขาอาจฟังดูเหมือนพวกเขาแบ่งปันการแสวงหาอิสรภาพและความเท่าเทียมของ Enlightenment มันเป็นศูนย์กลางที่สำคัญ แทนที่จะโจมตี "ตะวันตก" - รัฐชาติ ระบบการเมือง ระบบทุนนิยมอย่างที่มาร์กซมีและล้มเหลว - พวกเขากลับสนับสนุนผู้ถูกกดขี่ ประเด็นของการกดขี่มีมาตั้งแต่ต้นโดยเริ่มจาก Foucault แต่ถึงกระนั้น Foucault ก็ยังจัดการกับเหยื่อที่แท้จริง เช่น ผู้ที่ถูกนิยามว่าวิกลจริต เป็นต้น (ไม่ว่าผู้ต้องขังที่ลี้ภัยจะได้รับการลงโทษหรือความเห็นอกเห็นใจเป็นอีกเรื่องหนึ่ง) มันเริ่มขึ้นในยุคหลังสมัยใหม่ที่เหยื่อสามารถประดิษฐ์ขึ้นได้. ในเวลาต่อมา ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อตกจากพายุฝนฟ้าคะนองอันมืดมิดของลำดับชั้นอำนาจ ด้วยการแสร้งทำเป็นเป็นตัวแทนของผู้ถูกกดขี่ ไม่ใช่เงินเดือนมหาวิทยาลัยของพวกเขา นักลัทธิหลังสมัยใหม่อาจแทรกความเชื่อที่ทำลายตนเองซึ่งเชื้อเชิญให้ตะวันตกทำลายตัวเอง เช่นเดียวกับ Facebook และ Twitter ก่อนที่จะมี Facebook และ Twitter แน่นอนว่าสิ่งนี้จะทำให้เก้าอี้มหาวิทยาลัยที่แสนสบายเหล่านั้นหายไปด้วย แต่ถ้ายังไม่ชัดเจน ลัทธิหลังสมัยใหม่ก็เป็นอะไรที่ไม่คงเส้นคงวา เช่นเดียวกับแมวต้อนสัตว์ แผนนี้ไม่ได้มีการประสานกัน แต่เป็นการสังเคราะห์อย่างดุเดือดที่รวบรวมคำศัพท์ เอกสารความยุติธรรมทางสังคม การบรรยาย และเช่นเดียวกับการรวมตัวของศาสตราจารย์เพื่อการวิจัยการล่าอาณานิคมข้างต้น ภารกิจเพื่อการทำลายล้างโครงสร้างที่ทำลายล้างมากที่สุดที่ไปไกลกว่างาช้าง หอคอย.

เป้าหมายคือเพื่อพัฒนาไวรัสสังคมที่จะ "แพร่กระจาย กระโดดข้ามช่องว่างของ 'สายพันธุ์' จากนักวิชาการไปสู่นักเคลื่อนไหวไปสู่ผู้คนทั่วไป เนื่องจากมันกลายเป็นสิ่งที่จับต้องได้และนำไปปฏิบัติได้มากขึ้นเรื่อยๆ และด้วยเหตุนี้จึงติดต่อกันได้มากขึ้น" พลัคโรสและลินด์เซย์เขียน

และในที่สุด โพสต์โมเดิร์นก็ทำได้ พวกเขามีเสียงหลอกทางปัญญา พวกเขายึดพื้นที่ทางอารมณ์สูง พวกเขามีศรัทธา ท่าทางทางศีลธรรมของพวกเขามีไว้สำหรับผู้หญิงตัวเล็ก ๆ และผู้ชายตัวเล็ก ๆ ตราบใดที่ผู้ชายตัวเล็ก ๆ ไม่ใช่ "บรรทัดฐานที่แตกต่าง" — และผู้ที่ตกเป็นเหยื่อ อยู่ทุกหนทุกแห่งในทันใด

แล้วไวรัสนี้มีลักษณะอย่างไร พวกเขาฉีดมันได้อย่างไร?

คราวหน้า…

อ้างอิง:

วรรค 2: “ยืนอยู่ที่…” ใน Helen Pluckrose, James Lindsay, Cynical Theories, Pitchstone Publishing, 2020, p. 83 ตัวเอนในต้นฉบับ

วรรค 3: “ความไม่เข้าใจนั้น…” Ferry and Renaut, p. 14

วรรค 4: “วิวัฒนาการมาจาก…” ฮาร์ดิง, พี. 9. “ความเจ็บปวด…” Ibid., p. 39

วรรค 6: “เคร่งศาสนา…”, พลัคโรส, ลินด์เซย์, หน้า 18. “ลัทธิหลังสมัยใหม่…”, Ibid., p. 38

วรรค 7: “การโทร…”, อ้างแล้ว, หน้า 72. “ควร…”, อ้างแล้ว, หน้า 39 “วัตถุประสงค์…”, Ibid., p. 39

วรรค 8: “เชิงทฤษฎี…” อ้างแล้ว หน้า 50.51

วรรค 9: “การแพร่กระจาย…”, อ้างแล้ว, หน้า 46