Comment fonctionne le pacifisme

C'est une idée qui résonne avec les gens qui adhèrent à la philosophie du pacifisme - dans un sens général, l'opposition à la violence et à la guerre comme moyen de régler les différends.

Tout au long de l'histoire, ceux qui ont des croyances pacifistes ont rejeté le recours à la force et ont préconisé d'autres moyens de résoudre les différends. Le terme vient du mot latin pacificus , qui signifie «faire la paix» [source: Stanford Encyclopedia of Philosophy ].

Pour certains pacifistes, cela signifie refuser de prendre les armes dans l'armée, même au risque d'être puni pour cela. En Israël, par exemple, un jeune homme du nom de Nathan Blanc a fait la une des journaux en 2013 pour avoir refusé à plusieurs reprises de servir pendant le conflit israélo-palestinien à Gaza, même si cela signifiait passer plus de 100 jours en prison militaire.

Blanc a déclaré au Guardian, un journal britannique, qu'il estimait que les deux parties avaient tort et que davantage de meurtres ne feraient qu'approfondir le combat. "En tant que citoyens et êtres humains, nous avons le devoir moral de refuser de participer à ce jeu cynique", a-t-il déclaré dans l'article [source: Sherwood ].

Blanc a rejoint une tradition pacifiste qui remonte à l'Antiquité, et à l'ère moderne comprend des militants qui ont utilisé des méthodes non violentes - telles que des sit-in, des boycotts et des marches de protestation - pour contester ce qu'ils pensent être faux.

Pour certains, le pacifisme peut sembler rêveusement irréalisable et dangereux, sans parler peut-être d'un patriotique. Mais les partisans soutiennent que le pacifisme - en particulier dans ses variantes plus modérées et flexibles - est en fait un moyen utile de gérer les conflits, et qui correspond mieux à la nature humaine fondamentale.

Duane L. Cady, ancien professeur de philosophie au Hamline College du Minnesota et auteur du livre "Warism to Pacifism: A Moral Continuum", a écrit qu'une fois qu'une personne refuse de prendre pour acquis que la force est la solution la plus efficace, le pacifisme est pas naïf et irréaliste du tout. En fait, nous sommes tous pacifistes dans une certaine mesure, car nous nous opposons tous à la violence comme moyen d'interaction dans de nombreux aspects de notre vie. "

Dans cet article, nous examinerons les différents types de pacifisme, l'histoire des croyances pacifistes et comment le pacifisme a évolué à l'ère du terrorisme.

1. Qu'est-ce que le pacifisme, de toute façon?
2. L'histoire du pacifisme
3. Quand les pacifistes deviennent des résistants à la guerre
4. Pacifisme et non-violence
5. Le pacifisme peut-il fonctionner à l'ère des terroristes?

L'opposition à la violence et à la guerre n'est pas une religion ou un parti politique . C'est une idée et c'est une idée que les gens ont interprétée et essayée de mettre en pratique de nombreuses façons.

La forme la plus forte et la plus pure est le pacifisme absolu , dans lequel une personne croit qu'il est toujours mal d'utiliser la violence contre d'autres êtres humains, même pour se défendre ou défendre une autre personne. C'est une voie difficile à suivre et relativement peu à travers l'histoire ont été disposées à l'adopter.

Même l'un des célèbres dirigeants pacifistes de tous les temps, le Mahatma Gandhi, a reconnu que s'il considérait la non-violence comme "infiniment supérieure" à la violence, il n'était pas contre l'Inde qui mène la guerre pour se défendre. «J'ai répété à maintes reprises que celui qui ne peut pas se protéger ou protéger ses proches ou leur honneur en affrontant la mort de manière non violente peut et doit le faire en traitant violemment l'oppresseur. est un fardeau », a déclaré Gandhi .

Mais il existe de nombreuses autres formes de pacifisme qui adoptent des points de vue plus nuancés que l'absolutisme. Dans le pacifisme pragmatique ou conditionnel , quelqu'un s'oppose à l'utilisation de la violence ou à la guerre dans une situation particulière - par exemple, le conflit au Vietnam dans les années 1960 et 1970 - parce qu'il pense que c'est la mauvaise solution pour ce conflit particulier [source: Cady , BBC ]. Mais cette personne pourrait penser qu'il est acceptable d'utiliser la violence dans un autre contexte, comme vaincre Hitler et les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale.

Une autre forme modérée de pacifisme est le pacifisme sélectif , dans lequel une personne s'oppose à certains types de violence - comme les guerres utilisant des bombes nucléaires ou d'autres armes de destruction massive parce qu'elles sont si dévastatrices [source: BBC ].

Vous pouvez également regarder le pacifisme en termes de la manière dont les pacifistes mettent en pratique leurs croyances. Certains pacifistes ont une telle aversion pour la guerre qu'ils refuseront de participer de quelque manière que ce soit, et endureront d'aller en prison ou pire plutôt que de servir dans l'armée.

D'autres pacifistes adoptent une position moins rigide. Ils ne ramasseront pas d'arme à feu, mais ils seront prêts à servir dans une fonction non violente, comme conduire une ambulance ou travailler dans un hôpital. Cette position est appelée pacifisme actif [source: BBC ].

Le pacifisme n'est pas aussi vieux que la guerre, mais ses racines remontent à l'Antiquité. La première figure pacifiste majeure fut peut-être Siddhartha, le fondateur du bouddhisme, qui rompit avec la tradition de sa caste de guerriers en Inde entre 400 et 600 avant notre ère et enseigna à ses disciples qu'il était mal d'infliger de la souffrance à tout être vivant [source: Walters et Jarrell ]. Un des premiers grands rois indiens bouddhistes, Ashoka, a renoncé aux guerres de conquête en raison de ses croyances [source: Britannica ].

Les adeptes de la philosophie grecque du stoïcisme pensaient que les individus devraient résoudre les conflits de manière pacifique sinon en groupe [source: Britannica ]. Au premier siècle de notre ère, Jésus a prêché la vertu de ne pas résister au mal par la violence, instruisant plutôt ses disciples: «Si quelqu'un vous gifle sur la joue droite, tournez-lui aussi l'autre joue» ( Matthieu 5:39 ). En 296, l'un de ses partisans - un Romain nommé Maximilien - a pris ce message à cœur et a refusé de servir dans les légions de l'Empire, ce qui a conduit à son exécution [source: Williams ].

Mais les idées pacifistes ont commencé à fleurir sérieusement à la fin de l'Europe de la Renaissance. Au début des années 1500, l'écrivain hollandais Erasmus a soutenu que le christianisme et la guerre étaient inconciliables, et "construire une ville est bien mieux que d'en détruire une" [ Erasmus.org ].

Les dénominations religieuses pacifistes telles que les Quakers et les Mennonites ont cherché des refuges dans l' Amérique coloniale , où certains d'entre eux ont refusé de participer à la guerre révolutionnaire en raison de leurs croyances [source: Yoder ].

Dans les années 1800, le carnage des guerres napoléoniennes a contribué à stimuler la montée en puissance de groupes pacifistes comme la London Peace Society, qui a promu l'idée que les disputes entre les nations devraient être résolues sans recourir à la violence [source: Brown ].

Beaucoup d'intellectuels les plus éminents du 19ème siècle ont épousé les croyances pacifistes, y compris le romancier russe Léon Tolstoï, dont les croyances chrétiennes l'ont conduit à rejeter l'utilisation de la force par la société pour maintenir l'ordre, et l'économiste français Frédéric Passy, ​​qui a organisé une conférence internationale sur la paix à Paris en 1878 et a reçu le prix Nobel pour son activisme pour la paix [sources: McKeogh , Nobelprize.org ].

Si vous êtes un fan de la série télévisée «Downton Abbey», vous savez à quel point un massacre de la Première Guerre mondiale a été horrible. C'était si grave, en fait, qu'après l'entrée en guerre des États-Unis en 1917, environ 21 000 jeunes hommes ont demandé une exemption légale du projet militaire en tant qu'objecteurs de conscience (AC).

Ils ont été obligés de passer par le camp d'entraînement de toute façon, mais à la fin, environ 4 000 d'entre eux n'ont pas eu à servir au combat. Certains des soldats réticents ont été autorisés à servir de différentes manières, tandis que d'autres ont obtenu un sursis pour retourner travailler dans des fermes [source: Patterson ].

D'autres hommes sont simplement allés en prison. Lorsqu'un objecteur de conscience nommé Evan Thomas a refusé l'ordre de manger pendant une grève de la faim, par exemple, un procureur militaire a cherché à le faire exécuter, arguant que le fait de ne pas punir ces lâches menacerait la survie du gouvernement américain. Au lieu de cela, Thomas a été condamné à 25 ans - bien que finalement, il ait été libéré tôt grâce à une technicité juridique [source: Thomas ].

Pendant la Seconde Guerre mondiale, encore plus d'Américains - plus de 72 000 - ont demandé le statut de CO, et 6 000 autres ont été emprisonnés pour avoir refusé de coopérer avec les comités de rédaction.

Mais le gouvernement américain n'a pas traité les résistants aussi durement que lors du conflit précédent. Beaucoup ont été autorisés à servir dans la fonction publique civile, où ils pouvaient travailler sur des projets de conservation ou en tant que pompiers. Certains ont même montré leur courage en servant de cobayes dans des expériences médicales

De même, pendant la guerre de Corée dans les années 50, les objecteurs de conscience ont été autorisés à faire des travaux de construction et des travaux agricoles au lieu de prendre les armes [source: Yoder ].

Pendant le conflit au Vietnam dans les années 1960 et au début des années 1970, il est devenu plus difficile de demander le statut de CO, en raison des changements dans la loi qui excluaient quiconque ne s'opposait pas à toutes les guerres pour des raisons religieuses. En conséquence, alors que 170 000 jeunes hommes ont obtenu le statut de CO, des dizaines de milliers ont choisi de se cacher ou de fuir vers d'autres pays [source: Yoder ].

Même après que les États-Unis ont arrêté la conscription militaire en 1973 et sont passés à une armée entièrement volontaire, certains membres du service ont parfois refusé de participer à des guerres. Pendant l'occupation américaine de l'Irak en 2004, par exemple, 110 soldats ont déposé des papiers pour devenir des commandants. La moitié ont vu leurs demandes exaucées. Certains de ceux qui ont été rejetés sont allés dans la clandestinité, tandis que d'autres ont été traduits en cour martiale et ont purgé une peine de prison [source: Associated Press ].

L'une des figures les plus importantes du 20e siècle était le Mahatma Gandhi, qui a dirigé avec succès un mouvement pour libérer l'Inde de la domination britannique et obtenir son indépendance en 1947. Mais contrairement aux révolutions dans d'autres pays, la rébellion massive n'était pas violente. Au lieu de cela, les partisans de Gandhi ont organisé des sit-in et d'autres manifestations, et se sont volontairement permis d'être arrêtés par les autorités coloniales.

Gandhi a pris des principes religieux communs à l'hindouisme, au bouddhisme et au jaïnisme, une autre religion indienne, et en a fait une stratégie non violente pour vaincre un adversaire. Il l'appelait satyagraha , qui signifie «force de vérité». Son remue-méninges était que la non-violence finirait par épuiser un adversaire et le convertir au bon point de vue.

Mais la non-violence de Gandhi n'était pas exactement la même chose que le pacifisme. (En effet, comme nous l'avons mentionné précédemment, Gandhi n'était pas contre l'idée que l'Inde utilise la force pour protéger ses intérêts une fois qu'elle a accédé à l'indépendance.) Au lieu de cela, la non-violence était ce que Gandhi considérait comme une arme qui pourrait égaliser une lutte contre un oppresseur, et qui pourrait être utilisé par tous - enfants, femmes et personnes de tous âges.

Cela dit, la «militarisation» du pacifisme par Gandhi comprenait un respect pour la vie et un respect et une empathie pour les autres qui correspondent aux croyances pacifistes. Il a exhorté ses partisans à ne jamais insulter leurs adversaires ou le drapeau britannique, même si pour les Indiens il représentait une oppression. Et si un fonctionnaire britannique était agressé, Gandhi a dit à ses partisans qu'ils devraient le protéger des agressions, même au risque de perdre la vie [source: BBC ].

Le pacifisme et la non-violence ont toujours été accompagnés de risques. L'exemple le plus évident est le leader américain des droits civiques Martin Luther King Jr., qui a initialement gardé des armes dans sa maison de Montgomery, en Alabama, pour se protéger contre les Blancs violents, alors même qu'il menait un boycott contre le système de bus ségrégué de la ville basé sur le passif. la résistance.

Mais après avoir visité l'Inde en 1959 pour étudier la philosophie de Gandhi, il s'est engagé dans la non-violence et a abandonné ses armes. Il a même essayé une fois de raisonner avec un membre du parti nazi américain qui a sauté sur scène pour l'assaillir [source: Engler et Engler ].

King, bien sûr, a finalement payé de sa vie son activisme non-violent - bien que son mouvement, en fin de compte, ait réussi à briser de nombreuses barrières pour les Afro-Américains.

Mais est-ce que la non-violence «fonctionne» habituellement pour atteindre les objectifs d'un mouvement? Le pacifisme et la non-violence ont un bilan décent pour vaincre les régimes oppressifs, ou du moins les amener à faire des concessions et à permettre plus de liberté.

Dans une étude publiée dans la revue International Security en 2008, les universitaires Erica Chenoweth de l'Université Wesleyan et Maria J. Stephan de l'Université américaine ont examiné des centaines de rébellions contre les gouvernements entre 1900 et 2006, dans des pays comme l'Indonésie, les Philippines et la Birmanie. Ils ont constaté que dans 53 pour cent des conflits, l'activisme non-violent a réussi, alors que seulement 26 pour cent des rébellions violentes ont réussi.

Mais il est difficile de voir comment le pacifisme serait efficace contre le fléau du 21e siècle des groupes terroristes violents, qui n'ont aucun scrupule à exterminer leurs adversaires.

"Il est peu probable, du moins à ce stade, que l'Etat islamique réponde à une équipe non-violente de rétablissement de la paix, ou même à un nombre substantiel de personnes non-violentes qui agissent", a noté le pacifiste chrétien Ron Sider, fondateur d'Evangelicals for Social Action, dans un récent rapport. entretien . Mais alors que les pacifistes modernes tels que Sider admettent que la guerre peut être la seule réponse contre certaines menaces extrêmes, ils la considèrent toujours comme un dernier recours et croient que la plupart des conflits peuvent être résolus pacifiquement.

Note de l'auteur: Comment fonctionne le pacifisme

Cette mission m'intéressait, dans la mesure où je ne connaissais pas grand-chose au pacifisme lorsque j'ai commencé. Mais je me suis entraîné dans un art martial pendant des années et j'en connais suffisamment sur la violence pour embrasser l'idée que la plupart des problèmes peuvent être résolus sans elle.

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