Éditorial 9 | Changer nos vies, semer de nouvelles graines

Nov 28 2022

par Luisa Maffi

Avec l'urgence climatique menaçant la vie telle que nous la connaissons, un mouvement de rébellion d'extinction s'est mis en place. Chez Terralingua, cependant, nous pensons qu'il existe une autre crise contre laquelle le monde devrait également se rebeller : la « crise d'extinction de la diversité bioculturelle », la perte continue de diversité à la fois dans la nature et la culture. C'est ce que nous avions en tête en lançant le thème du numéro 2020 de Langscape Magazine : attirer l'attention sur la nécessité de cette autre rébellion d'extinction.

C'était en février. Nous ne savions pas que seulement un mois plus tard, la pandémie de COVID-19 commencerait à se propager à travers la planète, rendant notre thème d'autant plus poignant et urgent ! Les peuples autochtones et les communautés locales - qui représentent la majeure partie de la diversité bioculturelle mondiale - étaient parmi les plus vulnérables aux effets de ce fléau, qui constituait une menace existentielle pour leurs vies, leurs moyens de subsistance et leurs modes de vie. Cela a ajouté une toute nouvelle dimension à notre thème : comment réagissaient-ils à la pandémie ? Comment construisaient-ils leur résilience en faisant appel à leurs traditions culturelles et spirituelles ?

Puis, alors que le monde était déjà en proie à la crise sanitaire mondiale, est venue une vague de troubles politiques et sociaux, provoqués par les maux persistants du racisme systémique, de la discrimination et de l'injustice sociale. Elle a balayé le monde comme une deuxième pandémie, exacerbée et exacerbée par la première - et encore une fois, les peuples autochtones et les minorités ethniques ont été durement touchés. Cela a mis en lumière l'enchevêtrement d'injustices et d'iniquités sociales, économiques et environnementales qui ont longtemps fait obstacle à un monde bioculturel juste et durable. Et cela a posé une nouvelle question pour notre thème : Quels défis et opportunités le moment historique actuel présente-t-il pour réaliser « l'unité dans la diversité bioculturelle » pour tous ?

La multitude d'histoires, de poèmes, de photos, de vidéos et d'œuvres d'art que nous présentons dans les pages suivantes est le fruit de cette vaste exploration de notre thème. Une telle abondance de contributions de tous les coins du monde, offertes à une époque de difficultés mondiales sans précédent, est la preuve que nos écrivains et artistes - dont beaucoup de jeunes participants à notre projet Cercle des jeunes conteurs autochtones - étaient déterminés à partager leurs pensées et leurs sentiments. contre toute attente. Nous sommes tous plus riches et plus sages pour leur attention, leur générosité et leurs idées.

Nous nous penchons d'abord sur les défis auxquels sont confrontées les communautés d'Amérique du Nord et du Sud, d'Asie et d'Afrique pour affronter et faire face à la pandémie. Nous commençons à New York, où les chercheurs Maya Daurio, Sienna Craig, Daniel Kaufman, Ross Perlin et Mark Turin étaient en train de produire des cartographies numériques de pointe de la distribution spatiale de l'étonnante diversité linguistique de New York - environ 650 langues différentes parlées là! – lorsque la pandémie a frappé. Soudain, ils ont réalisé que leurs cartes linguistiques pouvaient être réutilisées pour aider à résoudre les problèmes de santé et d'autres besoins sociétaux urgents que la pandémie a provoqués dans la ville.

Les villes sous verrouillage pandémique inspirent le poème en prose de Page Lambert "Reclamation". Avec l'agitation urbaine au point mort, la faune a été vue revenir dans les limites de la ville, reprenant son terrain. Que se passerait-il, songe Page, si les villes restaient interdites aux activités humaines assez longtemps pour qu'elles s'effondrent et retournent à la terre ?

Laissant les villes derrière nous, nous visitons plusieurs communautés locales à travers le monde, chacune faisant face aux défis (et aux opportunités) de la pandémie à sa manière créative. Severn Cullis-Suzuki nous transporte à Haida Gwaii, un archipel au large de la côte ouest du Canada qui abrite le peuple haïda. Pendant une période d'auto-isolement pandémique, elle et sa famille découvrent une doublure argentée : trouver le calme intérieur et l'immobilité nécessaires à la pratique de la langue haïda en immersion totale.

Radhika Borde et Siman Hansdak nous emmènent ensuite dans l'est de l'Inde rurale, où les restrictions pandémiques menacent la sécurité alimentaire d'une communauté indigène Santhal. Retourner dans la forêt pour des activités de chasse et de cueillette autrefois traditionnelles donne aux gens «de la nourriture et du plaisir» et un sens renouvelé de l'identité culturelle - tout en posant des problèmes de durabilité à long terme.

Dans leur reportage photo, Manju Maharjan et les co-auteurs Yuvash Vaidya, Prakash Khadgi et Sheetal Vaidya nous présentent la communauté indigène Pahari du Népal. Les Paharis se sont depuis longtemps spécialisés dans l'artisanat en bambou tissé très populaire, mais la pandémie a limité leur capacité à commercialiser leurs produits. Sans se laisser décourager, les villageois trouvent des moyens ingénieux de renforcer leur résilience.

Direction l'Afrique de l'Est, où nous suivons Simon Mitambo dans la communauté agricole de Taraka au Kenya. La pandémie a perturbé leur mode de vie et leur capacité à produire de la nourriture, mais les gens s'entraident pour faire face, et les Aînés rappellent aux membres de la communauté qu'ils ont déjà survécu à des pandémies. Des rituels anciens sont relancés pour renforcer la cohésion et conjurer la menace.

Direction l'Amérique du Sud. À l'écoute des aînés et des dirigeants autochtones de Colombie, Daniel Henryk Rasolt réfléchit aux liens de la pandémie avec d'autres urgences mondiales : le changement climatique et la perte de biodiversité. La sécurisation des droits fonciers autochtones, soutient-il, est cruciale pour faire face à ces crises interdépendantes. Son histoire est illustrée de façon obsédante par des illustrations de Vannessa Circe .

Le prochain groupe d'histoires, de poésie et d'entrevues braque les projecteurs sur les questions épineuses de la souveraineté, du racisme et de la discrimination autochtones. À Hawai'i, nous randonnons avec Harvy King sur les pentes du Mauna Kea, une montagne sacrée pour les autochtones hawaïens, où des télescopes toujours plus grands et plus puissants sont construits. Affirmant leur autodétermination, les Hawaïens autochtones organisent une résistance pacifique mais ferme contre ce qui pour eux est la profanation continue de la montagne.

Marie-Émilie Lacroix , une femme innue de l'est du Canada, a une mission doucement rebelle qui lui est propre : décoloniser la langue. Dans une interview intime avec le chercheur italien Marco Romagnoli , elle explore comment le langage - et les significations et attitudes qu'il véhicule - peut être utilisé soit comme un instrument d'oppression, soit comme un outil de résistance et de libération.

Dans le même ordre d'idées, Chloe Dragon Smith , une jeune femme métisse du nord du Canada, met l'accent sur le pouvoir du langage pour enraciner les gens dans la terre. « La langue a besoin de la terre a besoin de la langue », s'exclame son poème. Se connecter à la terre par la langue (et vice versa) offre la force et la résilience nécessaires pour vivre en tant qu'Autochtone dans un monde de valeurs occidentales imposées.

En Australie, Mark Lock , du peuple Ngiyampaa, travaille à décoloniser le système de santé du pays, qui aliène et discrimine les peuples autochtones, car il n'a jamais été conçu pour refléter leurs valeurs et leurs normes. Dans une interview approfondie avec Stephen Houston , Mark explore le concept de sécurité culturelle et les liens entre la vie culturelle et la santé.

La force des femmes en tant que défenseurs de la diversité bioculturelle est le fil conducteur de plusieurs autres histoires, essais photo et vidéo et œuvres d'art. Chonon Bensho , jeune artiste et guérisseur Shipibo-Konibo, écrit depuis le Pérou avec son mari Pedro Favaron. Ses mots et ses œuvres, qui illustrent l'histoire, résonnent de la sagesse ancestrale qui vient des profondeurs du temps - une sagesse que, suggère-t-elle, nous devons apprendre à vivre "malgré la confusion et le malaise de ce siècle".

Au Canada, Sylvia Pozeg , également artiste, suit les traces de ses ancêtres jusqu'en Croatie, où elle se reconnecte et se réapproprie l'héritage de sa famille. Sa peinture saisissante, « Hvala — Merci », est un hommage affectueux à cet héritage. Dans les mots qui accompagnent son œuvre, Sylvia nous invite à "regarder nos ancêtres et nos terres natales pour trouver plus d'harmonie avec la nature".

D'autres œuvres d'art qui se connectent puissamment avec les ancêtres nous viennent de Barbara Derrick , une artiste et conteuse Tsilhqot'in du Canada. Tissant des peintures et des mots ensemble, Barbara nous emmène dans le voyage de sa vie - celle de la rébellion contre le génocide culturel et de l'affirmation de ses racines culturelles, toujours guidée par la sagesse guérisseuse de sa lignée maternelle.

Iawá, la femme Kuruaya Aînée de l'Amazonie brésilienne qui est l'héroïne du reportage photo et de la vidéo de Miguel Pinheiro , respire la sagesse des millénaires. L'une des dernières à parler couramment sa langue, Iawá a tout vu, y compris l'invasion rapace de ses terres par des étrangers. Octogénaire, elle continue d'être un pilier pour sa famille et sa communauté.

Eusebia Flores et Anabela Carlon Flores sont deux femmes Yaqui intrépides du nord du Mexique qui sont membres d'un groupe communautaire de vidéo participative. Défiant les tabous culturels contre les femmes qui quittent la maison, elles se dirigent vers le Brésil pour partager cet outil de narration stimulant avec le peuple Guajajara. Thor Morales est là pour photographier et filmer le processus.

Les jeunes autochtones du monde entier occupent le devant de la scène dans la prochaine série d'histoires, de poèmes, de reportages photo et de vidéos, partageant avec nous leur passion pour l'affirmation de leur patrimoine bioculturel et la création d'un avenir plus juste et durable. Lina Karolin , une jeune Uut Danum Dayak de Bornéo, a vu la forêt autour de sa communauté dévastée par l'exploitation forestière commerciale et les plantations de palmiers à huile. Elle choisit la voie de l'éducation pour aider son peuple à surmonter les effets destructeurs du changement. Nous n'avons pas pu résister à l'envie d'associer son histoire à "Mist on the Mountain", un poème évocateur de l'auteur non autochtone David Rapport , car il fait étrangement écho aux images et aux sons de la forêt dont Lina se souvient depuis son enfance dans son village.

Jasmine Gruben, Brian Kikoak, Carmen Kuptana, Nathan Kuptana, Eriel Lugt, Gabrielle Nogasak et Darryl Tedjuk sont des jeunes Inuvialuit des Territoires du Nord-Ouest, au Canada, qui ont commencé à filmer pour raconter leurs histoires sur les effets du changement climatique dans leur communauté. Maéva Gauthier , l'une de leurs formatrices, nous présente leur projet.

Un essai photographique de Yolanda López Maldonado , une chercheuse maya du sud du Mexique, relate un rassemblement de jeunes dirigeants autochtones d'Amérique latine qui se réunissent au Pérou pour apprendre les uns des autres sur le renforcement de la résilience dans leurs systèmes alimentaires traditionnels.

À travers sa poésie et sa danse poignantes, Fauzi Bin Abdul Majid , un jeune Palu'e d'Indonésie, récupère son « oxygène » - l'amour, la joie et la connexion aux autres et à la nature, qu'un mode de pensée matérialiste a emporté - et partage ce souffle de vie avec le monde.

Deux courageuses jeunes femmes autochtones d'Afrique de l'Est s'attaquent à des problèmes environnementaux et sociaux critiques de notre époque. Laissa Malih , une cinéaste Laikipian Maasai du Kenya, documente dans sa vidéo la situation difficile d'une rivière dans sa région qui est dramatiquement affectée par le changement climatique, avec des conséquences désastreuses pour les personnes et la biodiversité. Edna Kilusu , une Massaï de Tanzanie, réfléchit philosophiquement sur son contact avec le racisme systémique pendant qu'elle était étudiante aux États-Unis et puise sa force dans les sages enseignements de sa mère.

Cette section se termine par un poème sincère de Darryl Whetung , un monteur et producteur de films Ojibway. Dédié à ses filles, "Ce monde est fait pour vous" est une ode aux enseignements spirituels que nous recevons comme cadeaux que nous devons apprendre à utiliser pour équilibrer nos vies et guérir le monde.

Le dernier groupe d'histoires, de poésie et de vidéos se concentre sur les communautés de différentes parties du monde qui se battent pour protéger leur patrimoine bioculturel. Felipe Montoya-Greenheck raconte la lutte épique d'une communauté paysanne du Costa Rica qui cherche à empêcher la construction d'un barrage sur une rivière avec laquelle la vie des gens est étroitement liée - et gagne, avec l'aide d'un crapaud !

Le poème en prose de Teja Jonnalagadda "The Dam Departed" constitue une suite frappante à l'histoire de Felipe. Ingénieur de formation, Teja ne mâche pas ses mots sur la façon dominante de penser qui cherche à dominer, au lieu de s'harmoniser avec, les forces de la nature. Ce « barrage » métaphorique doit tomber avec les barrages physiques, afin que l'eau et la vie puissent à nouveau couler.

Deux jeunes femmes autochtones de Bornéo racontent des histoires de résistance des communautés locales à l'empiètement sur leurs terres. La cinéaste Pinarsita Juliana , Batakaise et Dayak Ngaju, visite un village qui « combat la déforestation avec tradition » en affirmant leur relation à la terre à travers la renaissance d'une fête traditionnelle. L'activiste Meta Septalisa , également Dayak Ngaju, rencontre des agricultrices dans un autre village qui s'en tiennent avec ténacité à leurs traditions agricoles dans leur lutte contre les réglementations gouvernementales injustes et la privatisation des terres.

Dans les basses terres du sud du Mexique, les Lacandón Maya allient tradition et innovation dans leurs efforts pour protéger leur habitat forestier menacé. James Nations , qui travaille avec eux depuis des décennies, nous raconte leur histoire. Nous complétons cette histoire avec une vidéo de Steve Bartz , un ami de Jim et de Terralingua, décédé en 2020. Travaillant avec Jim dans les années 1990, Steve a filmé une rencontre historique entre les Lacandón et leurs voisins mayas, les Itza, avec qui ils partagent un passé commun et une lutte commune pour protéger leurs forêts et leurs modes de vie.

Jacquelyn Ross, a Southern Pomo and Coast Miwok woman from northern California, shares the predicament of the endangered abalone sea snail, a wondrous creature that is culturally and spiritually central to coastal Indigenous Peoples there, who are now seeking to reclaim the treasured snail’s marine home.

Un attachement similaire à une espèce culturellement importante et une détermination tout aussi forte à la protéger ressortent de deux histoires indiennes. Kanna Siripurapu , qui travaille en étroite collaboration avec la tribu Goramaati Banjara de l'État de Telangana, raconte leurs vaillants efforts pour protéger à la fois leur bétail bien-aimé Poda Thurpu et leur mode de vie nomade. Prafulla Kalokar , un jeune économiste originaire du peuple autochtone Nanda-Gaoli de l'État du Maharashtra, assiste à un festival dans sa communauté qui célèbre leur bétail Gaolao et l'herbe sacrée dont le bétail se nourrit. Et dans ses traditions culturelles, il trouve une réponse à son insatisfaction persistante à l'égard du dogme économique de la croissance économique sans fin, quel qu'en soit le coût pour la nature.

Nous terminons avec une pièce puissante de Guillermo Rodríguez Navarro sur les gens et la nature dans la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie. Longtemps isolée en raison de sa géographie unique, la Sierra est maintenant attaquée par l'exploitation forestière, l'exploitation minière et d'autres développements incessants. Voyant leur patrie terrestre détruite, les peuples indigènes de la Sierra ont décidé de s'exprimer. Leurs chefs spirituels, ou Mamos, avertissent que protéger la Sierra signifie sauvegarder la santé de la planète dans son ensemble.

Nos Web Extras nous amènent à boucler la boucle sur le sujet de la pandémie de COVID-19. Dans une série d'articles « Pandemic Perspectives » sur le blog de Terralingua , les jeunes autochtones du monde entier ont fourni des dépêches opportunes du terrain, rapportant ce dont ils ont été témoins dans leurs pays et leurs communautés pendant la pandémie.

Quelle leçon pouvons-nous tirer de cette riche tapisserie d'histoires ? Dit l'un des sages Mamos de Colombie : « Pourquoi voulons-nous endommager la terre et l'eau ? . . . Changeons nos vies, semons de nouvelles graines. Lorsque nous sortirons de la pandémie, nous devrons encore affronter et nous rebeller contre la crise climatique, la perte de diversité bioculturelle et l'injustice sociale. Changer nos vies, semer de nouvelles graines - c'est ce que nous devrons faire.