Juste pour aujourd'hui : chaque instant est spécial.

Il est facile de se laisser emporter par la vitesse de la vie et d'oublier d'apprécier les choses comme elles viennent. Alors que la littérature NA et les stoïciens ont des idées différentes sur ce qui consiste en bien et en mal, ils reconnaissent tous deux l'importance d'apprécier chaque instant tel qu'il se présente à nous. Comme il est indiqué dans la méditation Juste pour aujourd'hui, « Il se passe beaucoup de choses en une journée, à la fois négatives et positives. Si nous ne prenons pas le temps d'apprécier les deux, nous manquerons peut-être quelque chose qui nous aidera à grandir », (JFT). Le JFT nous dit de ralentir et d'apprécier tout ce qui nous arrive dans la vie, même les mauvaises choses, car ces moments offrent des opportunités d'apprentissage. Bien que ce soit définitivement une mentalité plus saine que de fuir les mauvaises choses, le stoïcisme peut nous apprendre à aller encore plus loin en remettant en question nos jugements de valeur sur ce qui est considéré comme bon ou mauvais. Nous devons embrasser pleinement notre destin et donc nos rôles et responsabilités également, afin d'atteindre le bonheur ou la satisfaction complète. J'aimerais discuter de l'importance de ralentir pour apprécier la vie selon les termes de la vie et comment embrasser nos "responsabilités et les joies spéciales qu'elles apportent" (JFT), mais je pense d'abord qu'il est important de considérer ce que les stoïciens ont à dire à propos de ce qui est bon et mauvais.

Appréciez chaque instant

« La mort certes, et la vie, l'honneur et le déshonneur, la douleur et le plaisir, toutes ces choses arrivent également aux bons et aux mauvais, étant des choses qui ne nous rendent ni meilleurs ni pires. Ils ne sont donc ni bons ni mauvais » (Aurèle, Méditations 2.11).

Selon les stoïciens, les seules choses qui sont mauvaises sont celles qui peuvent nous rendre moins parfaits, c'est-à-dire les choses que nous *laissons* affecter notre caractère moral. Comme nous le verrons, nous avons les outils pour ne pas laisser ces choses nous affecter de manière aussi personnelle. Le passage ci-dessus de Marcus nous rappelle que même la mort est neutre, car elle ne nous rend pas moins parfaits. Cela fait simplement partie de la vie et n'a aucun effet sur notre capacité à agir avec raison et selon la vertu. Le seul bien pour les stoïciens est la vertu. Ceci est fondamental pour comprendre la philosophie du stoïcisme.

« Les choses elles-mêmes ne touchent pas l'âme, pas le moins du monde ; elles n'ont pas accès à l'âme, elles ne peuvent pas non plus tourner ou déplacer l'âme : mais l'âme tourne et se déplace seule, et quels que soient les jugements qu'elle juge à propos de faire, c'est ainsi qu'il se fait les choses qui s'offrent à lui » (Aurèle, Méditations, 5, 19).

Le passage ci-dessus de Marcus reflète notre capacité à contrôler nos jugements de valeur, c'est ainsi que nous empêchons les choses extérieures d'affecter notre caractère moral. Nos réponses affectent notre caractère moral, mais "les choses elles-mêmes ne touchent pas l'âme". Nous avons le contrôle sur la façon dont nous laissons ces choses nous affecter. Dans le passage suivant, l'ouverture du Manuel d'Epictète, il énumère les choses sur lesquelles nous avons le pouvoir.

"Les choses qui ne sont pas en notre pouvoir incluent notre corps, nos possessions, notre réputation, notre statut et, en un mot, tout ce qui n'est pas de notre fait" (Epictète, Manuel 1.1).

Épictète décrit plus tard comment confronter nos impressions, qui sont nos réactions cognitives initiales aux événements extérieurs.

"Alors, entraînez-vous immédiatement à dire à chaque impression désagréable : 'Vous êtes une impression, et en aucun cas ce que vous semblez être.' Alors examinez-le et testez-le selon les règles que vous avez, d'abord (de cette façon surtout) en vous demandant s'il s'agit de choses qui sont en notre pouvoir ou de choses qui ne sont pas en notre pouvoir : et s'il s'agit de quelque chose qui n'est pas en notre pouvoir, ayez sous la main la réponse : ceci n'est rien pour moi » (Épictète, Manuel 1.5).

En reconnaissant ce qui est et n'est pas en notre pouvoir, nous sommes mieux à même de contrôler nos impressions et nos actions qui en découlent. Ceci est important en ce qui concerne la dépendance en particulier. Il est important de se rappeler que la dépendance est une *maladie*, une maladie sur laquelle nous n'avons aucun contrôle. En l'acceptant comme une maladie, nous évitons de nous faire honte et nous nous donnons plutôt les moyens d'y répondre de manière rationnelle et vertueuse. Nous ne contrôlons pas notre maladie, mais nous contrôlons notre rétablissement. Comme il est indiqué dans le Livre bleu, « nous découvrons [par le biais de Narcotiques Anonymes] que nous souffrons d'une maladie, et non d'un dilemme moral » (Livre bleu, 16). Malgré notre maladie, notre faculté dirigeante est toujours intacte. Nous pouvons nous servir de notre faculté dirigeante pour déterminer si nous laissons ou non des événements extérieurs venir affecter notre caractère moral.

« La maladie interfère avec son corps, mais pas avec son caractère moral, à moins qu'on ne le veuille. La boiterie interfère avec sa jambe, mais pas avec son caractère moral. Dites-vous cela à propos de tout ce qui vous arrive, car vous découvrirez que ce qui arrive interfère avec autre chose, mais pas avec vous » (Epictetus' Handbook, 9).

J'aime beaucoup le passage d'Épictète ci-dessus parce qu'il me rappelle que la maladie de l'addiction n'implique pas nécessairement un manquement au caractère moral, "à moins que l'on ne le souhaite". Comme une jambe boiteuse, dont souffrait Epictète, la maladie de la dépendance a de réels impacts sur nos vies, mais elle n'interfère pas avec notre caractère moral. Bien que ce ne soit certainement pas facile, nous pouvons garder le contrôle de notre caractère moral et vivre selon la vertu, dont la principale pour les Stoïciens est la Sagesse.

Nous pouvons utiliser une technique stoïcienne appelée distance cognitive afin de contrôler nos réactions à nos impressions d'événements extérieurs. La distanciation cognitive "nécessite d'apprendre à retenir les jugements des sentiments désagréables, les considérant comme moralement indifférents, ni bons ni mauvais en eux-mêmes, et finalement inoffensifs" (Robertson, 166). Atteindre la distance cognitive nous permet de considérer correctement les *conséquences* de nos jugements de valeur et d'effectuer une analyse fonctionnelle, une technique dont Donal Robertson discute dans *Comment penser comme un empereur romain*.

L'expression latine "Amor Fati" peut être particulièrement utile lorsque vous essayez d'apprécier la vie selon les termes de la vie, c'est-à-dire le bien et le mal perçus qui l'accompagnent. Amor Fati se traduit à peu près par amour du destin, et je trouve cela très beau. Apprendre à « aimer le destin » a été crucial pour mon rétablissement, car j'ai appris à vraiment trouver quelque chose à aimer dans tout ce qui se passe, même si cela semble catastrophique au début. Amor Fati est généralement associé à «l'éternelle récurrence» de Friedrich Nietzche, mais l'expression a été adoptée par des stoïciens modernes tels que Ryan Holiday.

Au début de ma convalescence, j'ai été agressé. C'était très difficile à gérer émotionnellement, et je voulais vraiment en profiter. Mais j'ai essayé de mon mieux de voir l'événement comme neutre, comme un obstacle que je devais surmonter. Et donc je ne l'ai pas utilisé par-dessus, et je l'ai plutôt vu comme une expérience d'apprentissage et une opportunité de croissance. Je suis très fier de moi pour cela, et je crois sincèrement que si je n'étais pas entré dans le stoïcisme, j'aurais fait une rechute.

"N'exigez pas que les choses se passent comme vous le souhaitez, mais souhaitez qu'elles se passent comme elles se passent, et tout ira bien" (Epictetus' Handbook, 8).

Je trouve que le passage ci-dessus d'Épictète va bien avec l'expression Amor Fati. Marcus Aurelius a une vision similaire sur la façon dont nous devrions aborder notre acceptation du destin :

« N'aime que ce qui t'arrive et tisse le fil de ta destinée. Car qu'est-ce qui convient le mieux ? (Aurèle, Méditations 7.57).

L'acceptation et l'amour de son destin sont cruciaux pour le stoïcisme, et je dirais qu'ils sont tout aussi importants dans le rétablissement. En apprenant à aimer notre destin, au lieu de nous battre pour lui, nous pouvons adopter un sentiment intérieur de paix et de satisfaction face à tout ce que la vie a à offrir. Si nous voulons aimer notre destin et avoir peu de contrôle sur ce qui nous arrive dans la vie, comment faire des plans pour notre avenir ?

Les stoïciens adoptent une technique appelée clause de réserve, qui signifie « entreprendre n'importe quelle action tout en acceptant calmement que le résultat n'est pas entièrement sous votre contrôle » (Robertson, 193). Une façon simple de le faire est d'ajouter « si Dieu le veut » après chaque énoncé de nos plans. Par exemple : « J'obtiendrai une augmentation l'année prochaine, si Dieu le veut ». Cela nous laisse la possibilité de faire des projets sans être égoïstes et en agissant comme si nous avions un contrôle total sur nos vies. Il y a un passage du Nouveau Testament qui résume bien cette technique :

« Maintenant, écoutez, vous qui dites : 'Aujourd'hui ou demain, nous irons dans telle ou telle ville, y passerons un an, ferons des affaires et gagnerons de l'argent.' Pourquoi, vous ne savez même pas ce qui se passera demain. Quelle est votre vie? Vous êtes un brouillard qui apparaît pendant un petit moment puis disparaît. Au lieu de cela, vous devriez dire : « Si telle est la volonté du Seigneur, nous vivrons et ferons ceci ou cela » (Jacques 4 :13).

Ralentissez, faites attention
Maintenant que nous avons discuté de la perspective stoïcienne du bien et du mal et couvert une partie de leur philosophie concernant l'acceptation de son destin, j'aimerais me concentrer sur la partie du JFT qui nous dit que "chaque moment est spécial". J'aimerais me concentrer sur cette partie du JFT pendant un moment, car il y a beaucoup d'expériences que nous vivons dans la récupération qui ne se sentent pas bien au début, et elles sont faciles à jeter comme des « mauvais moments » . Je pense que c'est une honte, car cela limite notre capacité à apprécier la complexité et la bonté du plan de notre Puissance Supérieure pour nous.

Le conseil commun à de nombreuses écoles de philosophie est que "notre principale préoccupation devrait toujours rester l'utilisation que nous faisons en ce moment, d'instant en instant, de notre propre esprit" (Robertson, 163). Bien que ce passage de *Comment penser comme un empereur romain* de Robertson puisse sembler sortir du champ gauche, il est lié à la nécessité d'apprécier chaque instant car il nous rappelle l'impermanence de notre faculté dirigeante et de la vie. en général. Les stoïciens nous rappellent l'impermanence de ces choses afin de nous rappeler d'apprécier tout ce que la vie a à offrir, et que nous devrions faire de notre mieux pour agir en vertu tout au long de tout cela avec le temps qu'il nous reste.

« Le temps est comme un fleuve fait d'événements qui arrivent, et un torrent violent ; car dès qu'une chose a été vue, elle est emportée, et une autre vient à sa place, et celle-ci sera aussi emportée » (Aurèle, Méditations, 4.43).

Le passage ci-dessus de Marcus nous rappelle l'impermanence de toutes choses. C'est un bon passage à avoir sous la main lorsque vous êtes également aux prises avec des jugements de valeur; essayez de vous rappeler que tout finira par être "emporté". En nous rappelant que tous nos problèmes finiront par s'estomper, nous pouvons passer moins de temps à les stresser et plus de temps à apprécier chaque instant individuel. Marcus nous rappelle pourquoi il est important d'apprécier chaque instant tel qu'il se présente dans le passage suivant :

"Le présent est la seule chose dont un homme puisse être privé, s'il est vrai que c'est la seule chose qu'il ait, et qu'un homme ne puisse perdre une chose s'il ne l'a pas" (Aurèle, Méditation 2.12) .

Parce que le présent est la seule chose que nous ayons, c'est la seule chose dont nous puissions être privés, et cette privation vient de l'intérieur. Personne ne peut profiter de l'occasion de profiter du moment présent loin de nous. Nous nous le faisons en nous concentrant sur nos problèmes et en planifiant anxieusement l'avenir. Alors ralentissez et profitez de la balade.

Memento Mori
Une autre phrase stoïcienne que je trouve pertinente pour ce JFT est "Memento Mori" qui se traduit approximativement par "souviens-toi que tu vas mourir". Je trouve que c'est un message très positif, car je le vois comme un moyen de me rappeler de faire de mon mieux pour vivre dans la vertu à chaque instant, juste au cas où ce serait ma dernière chance. Chaque instant est précieux car il pourrait être le dernier. Marcus, dans le passage suivant, évoque l'esprit de cette phrase :

« Considérez-vous comme mort, et comme ayant achevé votre vie jusqu'à présent, et vivez selon la nature le reste qui vous est permis » (Aurèle, Méditations 7.56).

Chaque jour est une bénédiction et non une donnée. En tant que toxicomanes en rétablissement, nous le savons. Chaque jour doit donc être apprécié comme tel.

"Puisqu'il est possible que vous quittiez la vie en ce moment même, réglez chaque acte et chaque pensée en conséquence" (Aurèle, Méditations 2.10).

Responsabilités — Jouer votre rôle
Avec le rétablissement de la dépendance vient souvent la prise de conscience que nous avons négligé nos responsabilités pendant trop longtemps. Alors que nous essayons d'organiser nos vies, nous sommes confrontés aux différents rôles que nous avons dans nos vies. Quelles sont ces responsabilités n'ont pas d'importance; vous pouvez être parent, étudiant ou retraité. La pression d'assumer les responsabilités de nos rôles peut mettre beaucoup de tension sur notre rétablissement. Mais cela tient en partie à la façon dont nous percevons nos responsabilités ; « Lorsque nous sommes submergés par nos responsabilités, nous avons oublié que la responsabilité n'a pas besoin d'être pesante » (JFT, 344). Le JFT nous dit que "Lorsque nous avons le désir de fuir nos responsabilités, nous devons ralentir, nous rappeler pourquoi nous les avons choisis et faire attention aux cadeaux qu'ils apportent" (JFT, 344).

Les stoïciens nous enseignent comment accepter et exceller dans nos différents rôles, en les acceptant comme des faits de la vie plutôt que comme des éléments qui ajoutent de la tension à nos vies. Répondre aux attentes de nos rôles et responsabilités peut apporter une grande satisfaction tout au long de notre rétablissement.

"Le matin, quand tu te lèves contre ton gré, que cette pensée soit présente, je me lève pour le travail d'un être humain. Pourquoi alors suis-je insatisfait si je vais faire les choses pour lesquelles j'existe et pour lesquelles j'ai été mis au monde ? Ou ai-je été fait pour ça, pour m'allonger dans les draps et me tenir au chaud ? Mais c'est plus agréable. Existez-vous donc pour prendre votre plaisir, et non pas du tout pour l'action ou l'effort ? Ne vois-tu pas les petites plantes, les petits oiseaux, les fourmis, les araignées, les abeilles travaillant ensemble pour mettre en ordre leurs différentes parties de l'univers ? Et ne veux-tu pas faire le travail d'un être humain, et ne te hâtes-tu pas de faire ce qui est selon ta nature ? Mais il faut aussi se reposer. C'est nécessaire : cependant la nature a fixé des limites à cela aussi : elle a fixé des limites à manger et à boire, et pourtant tu vas au-delà de ces limites, au-delà de ce qui est suffisant, pourtant dans tes actes il n'en est pas ainsi, mais tu t'arrêtes avant ce que tu peux faire. Ainsi tu ne t'aimes pas toi-même, car si tu le faisais, tu aimerais ta nature et sa volonté. Mais ceux qui aiment leurs différents arts s'épuisent à y travailler sans se laver et sans nourriture; mais tu apprécies moins ta propre nature que le tourneur n'apprécie l'art de tourner, ou le danseur l'art de danser, ou l'amateur d'argent n'apprécie son argent, ou l'homme vaniteux sa petite gloire. Et de tels hommes, quand ils ont une violente affection pour une chose, ne choisissent ni de manger ni de dormir plutôt que de perfectionner les choses qui leur tiennent à cœur. Mais les actes qui concernent la société sont-ils plus vils à tes yeux et moins dignes de ton travail ? (Aurèle, Méditations, 5.1) au-delà de ce qui est suffisant, mais dans tes actes il n'en est pas ainsi, mais tu t'arrêtes avant ce que tu peux faire. Ainsi tu ne t'aimes pas toi-même, car si tu le faisais, tu aimerais ta nature et sa volonté. Mais ceux qui aiment leurs différents arts s'épuisent à y travailler sans se laver et sans nourriture; mais tu apprécies moins ta propre nature que le tourneur n'apprécie l'art de tourner, ou le danseur l'art de danser, ou l'amateur d'argent n'apprécie son argent, ou l'homme vaniteux sa petite gloire. Et de tels hommes, quand ils ont une violente affection pour une chose, ne choisissent ni de manger ni de dormir plutôt que de perfectionner les choses qui leur tiennent à cœur. Mais les actes qui concernent la société sont-ils plus vils à tes yeux et moins dignes de ton travail ? (Aurèle, Méditations, 5.1) au-delà de ce qui est suffisant, mais dans tes actes il n'en est pas ainsi, mais tu t'arrêtes avant ce que tu peux faire. 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Le passage ci-dessus de Marcus nous rappelle notre rôle naturel en tant qu'êtres humains. Selon les stoïciens, nous vivons pour pouvoir bousculer et améliorer la vie des autres, comme les "petits oiseaux, les fourmis, les araignées, les abeilles travaillant ensemble pour mettre en ordre leurs différentes parties de l'univers". Nous avons un rôle important à jouer dans l'univers. Nous sommes destinés à plus que « nous allonger dans les draps et [nous] garder au chaud ».

Epictète a aussi quelque chose à dire sur le fait de vivre selon les rôles qui nous sont assignés par l'univers :

"Souviens-toi que tu es acteur dans une pièce du genre que le dramaturge choisit : courte, s'il la veut courte, longue s'il la veut longue. S'il veut que vous jouiez le rôle d'un mendiant, jouez bien même ce rôle ; et donc aussi pour les parties d'une personne handicapée, d'un administrateur ou d'un particulier. Car c'est votre affaire, de bien jouer le rôle qu'on vous donne ; mais le choisir appartient à un autre » (Manuel d'Epictète, 17).

Quels que soient nos rôles, il est de notre responsabilité de remplir au mieux les devoirs qui les accompagnent. En nous concentrant sur nos rôles et responsabilités pendant notre rétablissement, nous sommes mieux en mesure de connecter la volonté de Dieu plutôt que notre propre volonté, et avons donc la possibilité d'être moins égocentriques.

Merci d'avoir lu, et j'espère que vous avez un bon 24.