Il y a plus de 25 millions de sikhs sur la planète, ce qui fait du sikhisme la cinquième religion du monde, mais de nombreux occidentaux ignorent douloureusement cette foi monothéiste vieille de plusieurs siècles enracinée en Asie du Sud. Il y a de fortes chances que si vous avez vu un homme ou une femme aux États-Unis porter un turban , ils sont sikhs - ni musulmans ni hindous - et font partie de la fière communauté d'environ 500 000 sikhs américains .
Le mot Sikh (prononcé par un court «i» comme «malade») signifie «apprenant», et les sikhs se réfèrent à leur religion comme Sikhi ou «chemin d'apprentissage». Ce chemin, enseigné par une succession de 10 gourous éclairés et écrit dans le Guru Granth Sahib (écriture sikh), se concentre sur la culture de l'amour désintéressé envers toutes les créatures de Dieu à travers le service et la prière.
Dieu, gourous et égalité
Sikhi n'est pas une combinaison ou une émanation d'une autre religion. C'est une foi religieuse distincte fondée en 1469 par un homme du nom de Guru Nanak , qui a enseigné qu'il n'y avait qu'un seul Dieu, que tous les êtres vivants contenaient une étincelle divine de cet être infini, et que tous les êtres humains étaient donc égaux et méritaient également l'amour. Guru Nanak est né dans la région du Pendjab en Asie du Sud, maintenant divisée entre l'Inde moderne et le Pakistan, et son message d'égalité totale était en partie un rejet radical du système des castes, qui considérait des classes entières de personnes comme «intouchables».
Pour un Sikh, le gourou est un «enseignant spirituel». Guru Nanak a été le premier des 10 gourous vivants ou enseignants éclairés qui ont été inspirés par Dieu pour révéler le chemin de Sikhi au monde. Avant le décès du 10e gourou en 1708, le guruship éternel et perpétuel a été conféré au Guru Granth Sahib, une collection d'écrits des 10 gourous plus des enseignants d'autres confessions, et au Guru Khalsa Panth, la communauté des Sikhs initiés. Les sikhs considèrent maintenant le Guru Granth Sahib et le Guru Khalsa Panth ensemble comme le «Guru vivant et éternel».
«Le Guru Granth Sahib est une incarnation des enseignements du Guru et donc une incarnation du Guru», déclare Pritpal Kaur, directeur de l'éducation de la Coalition Sikh , une organisation de plaidoyer et de sensibilisation sikh. "C'est pourquoi il est traité avec la révérence et le respect d'un gourou vivant."
Si une famille sikh a le Guru Granth Sahib chez elle, par exemple, on lui donne sa propre chambre. Et dans les lieux de culte sikh, connus sous le nom de gurdwaras , le Guru Granth Sahib est placé sur un trône et les fidèles s'inclinent devant les Écritures par respect, dit Kaur.
Seva, la pratique sikh du service désintéressé
Alors que les gourous et les Écritures sikhs discutent de la réincarnation et de «l'au-delà», les sikhs se concentrent principalement sur l'ici et maintenant - ce qu'ils peuvent faire dans leur vie quotidienne pour aimer et servir les autres, et être des guerriers spirituels pour la justice sociale et l'égalité, dit Kaur. La pratique sikh du service désintéressé, appelée seva , est au cœur de la foi.
Par exemple, l'une des traditions les plus anciennes et les plus chères à Sikhi est appelée langar , préparant et servant des repas gratuits pour le public. En Inde, la plupart des gurdwaras sikhs sont ouverts 24h / 24 et 7j / 7 et servent des repas végétariens à un flux continu de personnes de tous horizons. La nourriture est préparée par des bénévoles et, fidèle aux principes sikhs d'égalité, tout le monde est le bienvenu - et assis ensemble sur le sol pour effacer les distinctions de classe. Aux États-Unis, les Gurdwaras pratiquent également le langar , mais peuvent servir de la nourriture à des heures précises, dit Kaur.
Simran Jeet Singh, écrivain et universitaire nommé par le magazine Time comme l'une des 16 personnes qui se battent pour une Amérique plus égalitaire , dit que le service est un excellent moyen de regarder au-delà de soi-même et de ressentir ce lien avec Dieu et ses semblables.
« Seva s'aligne très bien avec l'un des enseignements sikhs fondamentaux, à savoir que nous souffrons dans cette vie parce que nous sommes déconnectés de notre propre divinité», dit Singh. "La déconnexion se produit à cause de notre ego. Seva peut devenir une pratique quotidienne qui aide à effacer l'ego, et de cette façon vraiment commencer à ressentir l'amour désintéressé qui est notre but ultime."
Turbans et autres articles de foi
Le turban est l'un des articles de foi extérieurs les plus visibles du sikhisme. Pour ceux qui ont officiellement rejoint la communauté des initiés sikhs, appelée khalsa , cela devient une exigence religieuse obligatoire en tant qu'article de foi. Lors d'une cérémonie appelée Amrit Sanchar , les sikhs s'engagent formellement à vivre selon les enseignements du gourou, y compris la pratique spirituelle, la discipline et la justice sociale. (Les femmes peuvent aussi porter des turbans , mais le plus souvent, elles portent un long foulard appelé chunni.)
«C'est comme un mariage spirituel avec Dieu», dit Kaur. "Et avec l'engagement vient aussi un type d'uniforme."
En plus du turban, les sikhs initiés montrent leur engagement envers Dieu en maintenant cinq "articles de foi" supplémentaires , qu'ils porteront, notamment:
- kes (cheveux non coupés): les sikhs promettent de ne jamais se raser ni couper les poils de leur corps. Les cheveux non coupés affirment l'acceptation de la volonté de Dieu en tant que créateur et chérissant un cadeau donné par Dieu.
- kirpan : Cela ressemble à un petit couteau et est porté dans une sangle appelée gatra . Cela symbolise un engagement envers la justice et la défense des faibles.
- kanga : C'est un petit peigne pour les cheveux; en plus de l'aspect pratique de garder les cheveux bien rangés, il encourage les gens à éliminer les enchevêtrements de leur vie et à rechercher la clarté et l'ordre.
- kara : Ce bracelet en acier symbolise un engagement envers le gourou et la communauté.
- kashera : C'est un type spécial de sous-vêtement qui est changé tous les jours. Il représente un engagement à la contrainte sexuelle si non marié, la fidélité à un conjoint s'il est marié et le respect des autres.
Pris ensemble, ces éléments sont connus sous le nom de Five Ks .
«Cela dépend de l'individu et de son parcours personnel [quant à savoir quand être initié]», dit Kaur. «Certains sikhs souhaitent s'engager dès l'âge de 7 ou 8 ans, et d'autres le font à 70 ou 80 ans. Certains ne finissent jamais par prendre un engagement formel, mais ils font toujours partie de la communauté sikh et ne le sont pas. jugé. "
Être un sikh turbané en Amérique après le 11 septembre
Les premiers sikhs ont immigré aux États-Unis à la fin du 19e siècle et se sont installés en Californie et dans d'autres communautés de la côte ouest. Alors que les sikhs turbanés ont souvent été la cible d'attaques xénophobes et racistes en Amérique, la situation s'est bien aggravée après les attentats du 11 septembre, lorsque l'identité sikh turbanée a été confondue avec le stéréotype d'un «terroriste musulman». Le 15 septembre 2001, Balbir Singh Sodhi, propriétaire d'une station-service sikh en Arizona, est devenu le premier Américain tué dans un crime de haine post-11 septembre . En 2012, un suprémaciste blanc a tué six fidèles dans un temple sikh du Wisconsin. Et quatre Sikhs figuraient parmi les huit tués dans une installation de FedEx à Indianapolis en avril 2021.
Singh, l'écrivain, a grandi comme l'un des seuls sikhs turban dans sa communauté du Texas et était au lycée lorsque les attentats du 11 septembre se sont produits. Lui et sa famille ont subi des réactions négatives de la part des racistes pendant cette période. Il sait que même aujourd'hui, porter le turban fait de lui une cible potentielle de haine, mais cela ne fait que renforcer sa détermination à vivre ses valeurs sikhs, qui incluent la lutte pour la justice pour toutes les confessions, y compris ses frères et sœurs musulmans.
«En enveloppant mon turban tous les jours, je réfléchis à ce que cela signifie pour moi: nos principes, notre histoire et surtout mon engagement en faveur de la justice et de l’intégrité», déclare Singh. "Je vois mon turban comme une déclaration publique:" Voici qui je suis. Vous savez de quoi je parle, et n'hésitez pas à me tenir responsable de cela. ""
Plutôt que d'être quelque chose à craindre, les turbans devraient être considérés comme un signe extérieur d'amour et de service, ajoute Kaur. «Si vous avez besoin d'aide et que vous voyez quelqu'un en turban, vous devriez courir vers eux, pas loin d'eux», dit-elle.
Maintenant c'est cool
Pour promouvoir l'égalité, la plupart des Sikhs prennent l'un des deux noms de famille: Kaur pour les femmes et Singh pour les hommes.
