Qui était le mystérieux Melchisédek dans la Bible ?

La mystérieuse figure biblique de Melchisédek a intrigué (et intrigué) les penseurs et les érudits religieux pendant des siècles. Il fait une brève mais significative apparition dans la Genèse - le premier livre de la Bible hébraïque (connu des chrétiens sous le nom d'Ancien Testament) - lorsqu'il bénit le patriarche Abram et est présenté comme le "prêtre du Dieu Très-Haut".

À partir de cette seule mention, diverses sectes juives et premiers chrétiens ont développé leurs propres interprétations disparates de qui était Melchisédek et de ce qu'il représentait. Certains écrivains juifs apocalyptiques ont présenté Melchisédek comme un grand prêtre envoyé du ciel qui existait avant le déluge et reviendrait pour inaugurer le messie. Pendant ce temps, les premiers chrétiens considéraient Melchisédek comme un "type" ou un précurseur de Jésus-Christ, en ce sens qu'ils tiraient tous deux l'autorité d'un sacerdoce éternel et supérieur. Certains se sont demandé si Melchisédek était même Jésus-Christ lui-même sous une autre forme.

Qui était le vrai Melchisédek ? Contrairement à presque tout le monde mentionné dans la Genèse et d'autres livres, Melchisédek n'a pas de père enregistré, pas de généalogie . Il n'est le "fils de" personne. Si un homme de ce nom a jamais existé, il est depuis longtemps perdu dans le temps. Mais explorer comment le sens de Melchisédek a été interprété et réinterprété au fil du temps est tout aussi fascinant et instructif. Commençons par le récit de Genesis, qui semble simple au premier abord, mais qui pose autant de problèmes qu'ils viennent.

Melchisédek fait sa seule apparition

Genèse 14 commence comme une chronique de la guerre. Un groupe de villes, dont Sodome et Gomorrhe, étaient sous la coupe du roi Kedorlaomer d'Élam. Après 12 ans de servitude, il y a eu un soulèvement, que Kedorlaomer a réprimé avec vengeance, en saisissant les captifs et le butin des villes rebelles.

Parmi les personnes capturées, nous dit Genèse 14, se trouvait Lot, le neveu d'« Abram l'hébreu ». À ce stade de l'histoire, Abram n'était pas encore Abraham parce qu'il n'avait pas encore fait alliance avec Dieu. Mais Abram était un propriétaire terrien riche et puissant, alors il a décidé d'aller sauver son neveu. Abram a pris 318 serviteurs bien entraînés et a attaqué Kedorlaomer la nuit, chassant l'ennemi à Damas et récupérant les biens et les personnes volés, y compris Lot.

Voici où les choses deviennent intéressantes. Lot et sa famille vivaient à Sodome. Quand Abram fait son retour triomphal, il est d'abord accueilli par le roi de Sodome (identifié plus tôt dans le chapitre comme Bera). Mais avant que le roi de Sodome n'ait eu l'occasion de parler, Genesis introduit un nouveau personnage qui n'avait pas encore été mentionné dans les longues listes de rois en guerre. Aux versets 18-20 , il est dit :

Comme nous le verrons, beaucoup a été fait de ces courts versets. Ici se trouvait un prêtre du « Dieu Très-Haut », compris comme le seul vrai Dieu du judaïsme, du christianisme et de l'islam, bénissant Abram, qui deviendrait bientôt le patriarche du peuple élu de Dieu. Et voici qu'Abram payait une dîme à ce souverain sacrificateur, dont la position et l'autorité élevées sont antérieures à tous les anciens prophètes.

Pourtant, juste après cette occasion capitale dans l'histoire du monothéisme, Melchisédek disparaît. Dans le verset suivant, nous revenons au roi de Sodome, qui offre à Abram une part du butin, ce qu'Abram, étant un homme juste, refuse.

Le roi de Sodome devient le roi de Salem

Alors comment expliquer cette insertion assez maladroite de Melchisédek, prêtre-roi de Salem, dans le récit de guerre de Genèse 14 ? Robert Cargill , professeur de lettres classiques et d'études religieuses à l'Université de l'Iowa, a quelques théories intéressantes.

Dans son dernier livre, « Melchisédek, roi de Sodome : comment les scribes ont inventé le prêtre-roi biblique », Cargill fournit des preuves textuelles des premières versions hébraïque et grecque de Genèse 14 que Melchisédek a été initialement présenté comme le roi de Sodome. Selon Cargill, les premiers éditeurs de la Bible hébraïque ont choisi d'éloigner Abram de toute rencontre positive avec un roi de Sodome, puisque Sodome et Gomorrhe ont fini par être assimilées à la méchanceté et au péché.

Cela expliquerait pourquoi Melchisédek est si brusquement inséré dans le récit après que le roi de Sodome a salué Abram. Dans la version originale, ils étaient la même personne. Cargill affirme que les scribes ont remplacé Sodome par Shalem, une ville connue de Samarie.

Mais comment, alors, sommes-nous passés de Shalem à Salem (traduit par « paix »), une ville que l'on croyait précurseur de Jérusalem ? C'est le résultat d'une autre « falsification » textuelle ultérieure, écrit Cargill.

À partir d'environ 300 avant notre ère, il y avait une rivalité entre les prêtres lévites à Jérusalem (qui avaient le seul pouvoir de sacrifier au temple juif) et les Samaritains. Les Samaritains adoraient le même Dieu que les Juifs mais avaient leurs propres prêtres et leur propre temple sur le mont Garizim en Samarie.

Cargill pense que les prêtres lévites sont ceux qui ont changé Shalem en Salem dans le cadre d'une campagne de plusieurs siècles pour centraliser toute l'autorité de la prêtrise à Jérusalem et exclure la Samarie du tableau. Et en décrivant Abram comme faisant la dîme au prêtre-roi de Salem, cela renforça l'autorité des prêtres de Jérusalem à exiger également des dîmes des fidèles.

Les premiers chrétiens prennent le ballon et courent avec

Alors que Melchisédek n'apparaît qu'une seule fois dans la Bible, son nom est invoqué à deux autres endroits. Le premier se trouve dans le Psaume 110 , traditionnellement attribué au roi David. Dans le Psaume 110, Dieu fait une série de promesses à « mon seigneur », une figure qui pourrait être le roi David lui-même ou, dans des interprétations chrétiennes ultérieures, Jésus-Christ.

Caché parmi diverses promesses d'écraser les ennemis du seigneur, le Psaume 110 dit : « Tu es un prêtre pour toujours, dans l'ordre de Melchisédek.

Cette seule mention de Melchisédek dans le Psaume 110, ainsi que l'épisode fortement édité de la Genèse, ont fourni un cadre théologique aux premiers apologistes chrétiens comme Paul, qui ont été chargés de défendre la divinité et l'autorité de Jésus après sa mort.

Dans le livre des Hébreux , qui est une lettre à une jeune communauté chrétienne luttant pour se séparer de ses croyances et traditions juives, Paul (ou quelqu'un d'autre - la paternité de ce livre n'est pas claire ) fait valoir que le pouvoir et l'autorité de Jésus-Christ l'emportent sur tous les prophètes et grands prêtres d'Israël. Au chapitre 7 des Hébreux, un lien explicite est établi entre Melchisédek et Jésus.

Melchisédek, explique Paul, était « le roi de Salem et prêtre du Dieu Très-Haut ». Il était à la fois un roi et un grand prêtre, ce que les Juifs de l'époque croyaient impossible. Seuls les Lévites pouvaient être prêtres et seuls les non-Lévites pouvaient être roi. (Lorsque le roi Ozias a essayé d'allumer de l'encens dans le temple, Dieu l'a frappé de la lèpre .) Paul a interprété le Psaume 110 comme faisant référence à Jésus comme un "prêtre pour toujours dans l'ordre de Melchisédek", qui a donné à Jésus le même type d'autorité suprême que Melchisédek .

Pour les Juifs qui ne croyaient pas que Jésus, un non-Lévite, pouvait accomplir un sacrifice (dans ce cas, de lui-même) pour leurs péchés, Paul a expliqué que l'autorité de la prêtrise de Jésus était éternelle et éternelle. Jésus, par sa mort et sa résurrection, était un roi et un prêtre « pour toujours » de la même manière que Melchisédek était un prêtre-roi à son époque.

Dans une tournure ironique, Paul note que Melchisédek, qui signifie « roi de justice », était aussi le roi de Salem ou le « roi de paix ». Les prêtres lévites, en changeant Shalem en Salem, renforcèrent par inadvertance le lien entre Melchisédek, le « roi de la paix » et Jésus, le « prince de la paix ».

Les aventures apocryphes de Melchisédek

La figure de Melchisédek a manifestement fasciné de nombreux lecteurs de la Bible hébraïque. Pendant la période du Second Temple, il y a eu une floraison de textes pseudépigraphiques , des livres qui prétendaient avoir été écrits par d'anciens prophètes et des figures bibliques comme Moïse, Adam et Eve, Enoch et d'autres, mais dont la paternité était beaucoup plus moderne.

Le texte connu sous le nom de 2 Enoch a probablement été écrit au premier siècle de notre ère en Égypte, et il proposait une trame de fond sauvage pour notre ami Melchisédek. Selon 2 Enoch, Melchisédek est né avant le grand déluge. Noah avait un frère cadet, Nir, dont la femme âgée est tombée enceinte d'un bébé divinement implanté. Nir l'a accusée de le tromper et elle est morte de chagrin. Nir, craignant d'être accusé de l'avoir tuée, a comploté avec Noah pour l'enterrer secrètement.

Mais alors qu'ils creusaient la tombe, l'enfant a émergé du ventre de sa mère décédée comme un enfant de 3 ans marchant et parlant !

Nir et Noah, complètement paniqués, nommèrent le bébé Melchisédek et remarquèrent qu'il portait le « insigne de la prêtrise », qu'ils considéraient comme un signe que Dieu livrait la lignée sacerdotale à la Terre. L'ange Michel est alors descendu pour sauver l'enfant du déluge et le cacher en Eden. Plus tard, expliqua Michel, Melchisédek reviendrait en tant que prêtre-roi de la ville de Salem et commencerait une lignée sacerdotale qui se terminerait avec le messie.

Un autre texte pseudépigraphique sur Melchisédek a été trouvé parmi les codex de Nag Hammadi. Bien qu'il ne s'agisse que d'un fragment , cela semble impliquer que Melchisédek devait se réincarner en Jésus-Christ, ce qui est un pas de plus que d'être simplement un "type" pour Jésus.

Maintenant c'est intéressant

Au 3ème siècle de notre ère, une secte chrétienne hérétique appelée les Melchisédekiens a enseigné que Melchisédek n'était pas du tout un homme, mais un être céleste dont le pouvoir était supérieur à Jésus.