Pustka form platońskich

Jan 10 2023

Awidja i cierpienie

Książkę można przeczytać na dwa sposoby. Pierwsza metoda to zrozumienie narracji — podsumowanie.

Zdjęcie Jose Luisa Sancheza Pereyry na Unsplash

Książkę można przeczytać na dwa sposoby. Pierwsza metoda to zrozumienie narracji — podsumowanie. Kiedy ktoś staje się bardziej biegły w podsumowaniu, tym więcej szczegółów może zawrzeć w podsumowaniu. Innym sposobem czytania książki jest zrozumienie technik literackich stojących za narracją. Jest to zrozumienie kompozycji księgi — sposobu, w jaki każda część, każda linijka i każde słowo są używane do przekazania przesłania. Jeżeli ktoś czyta powieść pierwszą metodą, to bez względu na to, jak biegły jest w streszczaniu, nawet do tego stopnia, że pamięta każde słowo, nie oznacza to, że zrozumie kompozycję książki. Nie można przebić się przez podsumowanie, aby zrozumieć kompozycję. Aby zrozumieć kompozycję, trzeba „przeskoczyć” do nowej perspektywy. Jest zmiana, chwilawgląd, który pozwala zaangażować się i uczestniczyć w obcowaniu z książką w zupełnie nowy i wyjątkowy sposób. Wgląd pozwala rozwinąć głębsze zrozumienie powieści zarówno w streszczeniu, jak i kompozycji, która była ukryta przed wglądem.

Ta idea rozwoju poprzez wgląd została podniesiona przez myśliciela, który wywarł duży wpływ na moje własne myślenie, Iris Murdoch. Aby ująć swój pomysł własnymi słowami, wydaje się, że używa ona tematów podobnych do idei Platona o Formach. Formy są zwykle metafizyczną zasadą, w której istnieje idealistyczny świat, w którym wszystko (abstrakcyjne lub namacalne) ma doskonałą kopię samego siebie. Istnieje forma idealnego ołówka dla najbardziej idealnej formy odwagi itp. W swojej książce The Sovereignty of Good,mówi o rozwoju wirusa tak, jakby były Formami, co ma implikacje dotyczące wolnej woli. Murdoch twierdzi, że wolna wola istnieje — nie podczas podejmowania decyzji, ale pomiędzy decyzjami. Na przykład, gdy ktoś znajdzie się w sytuacji, w której musi postępować zgodnie z cnotą sprawiedliwości, jego wybór w tej sytuacji jest już przesądzony. Dzieje się tak, ponieważ ta osoba podchodzi do sytuacji z koncepcją i/lub pomysłem, tj. Formąsprawiedlowości. Dlatego ich decyzja jest tylko wyrazem ich Formy sprawiedliwości w tym właśnie momencie. Innymi słowy, przez cały czas „ramowanie” rzeczywistości i sposób, w jaki ktoś uczestniczy w swojej Formie sprawiedliwości, determinuje sposób, w jaki będzie się zachowywać w sytuacji, w której trzeba być sprawiedliwym. Jednak w czasie między podjęciem słusznych decyzji można rozwinąć w sobie wgląd, „skok”, który pozwala mieć pełniejszą i bardziej złożoną Formę sprawiedliwości. Z tym pełniejszym spojrzeniem można być bardziej sprawiedliwym następnym razem, gdy pojawi się sytuacja, w której wymagana jest sprawiedliwość. Nie „praktykujesz” sprawiedliwości, jest rozwój poprzez wgląd.

Będąc pod silnym wpływem filozofii buddyjskiej, przyjąłem ideę Murdocha dotyczącą rozwoju poprzez wgląd i zastosowałem ją do buddyjskich idei i wglądów. Myślę, że istnieje jedno wspólne dla buddyzmu spostrzeżenie, widziane przez pryzmat Murdocha, które może doprowadzić do zaprzestania mnożenia się cierpienia. Musi zajmować się ontologią Form, a konkretnie tam, gdzie Formy „istnieją”. Wgląd, „skok”, to poznanie — w sposób partycypacyjny — buddyjskiej koncepcji pustkiForm, w przeciwieństwie do wstępnego wglądu w postrzeganie Form jako posiadających esencję. Mając to na uwadze, aby zademonstrować, w jaki sposób prewgląd powoduje rozprzestrzenianie się cierpienia, należy zrozumieć podstawę obu stanowisk, tylko wtedy można zobaczyć przyczyny cierpienia. Aby to wyjaśnić, podobnie jak rozumienie kompozycji księgi obejmuje jej strukturę, musimy spojrzeć na obie te idee z pozycji wglądu. Jak wspomniano, wgląd polega na uświadomieniu sobie pustki, a dokładniej pustki jako Dwunastu Ogniw Współzależnego Powstawania.

Wszystkie szkoły buddyzmu, w takiej czy innej formie, przyjmują współzależne powstawanie. Pustka natomiast jest obecna głównie w Tradycji Mahajany i często jest postrzegana jako tożsama z Zależnym Powstawaniem. Idea Pustki wywodzi się od Nagardżuny, który żył w II wieku i stworzył tradycję buddyzmu madhjamaka. Jego głównym wkładem w buddyzm jest zasada „że wszystkie zjawiska są pozbawione esencji, ale istnieją konwencjonalnie, współzależnie i nietrwale z pustki” (Edelglass, 26). Wszystko istnieje z powodu wszystkiego innego. Nic nie istnieje samo przez się ani jako samo w sobie. Nawet pustka jest pusta. Zależne powstawanie zawiera tę ideę i dlatego jest tożsame z pustką (Hanh, 226). Podczas gdy pustka wydaje się właściwością metafizyczną, Dwanaście Ogniw Współzależnego Powstawania jest często postrzegane jako perspektywa lub zasada partycypacyjna dla jednostki. Zależne Pochodzenie wskazuje na to, jak ktoś angażuje się w świat i jak to zaangażowanie jest całkowicie zależne od wszystkich Ogniw. Na początek, Dwanaście Ogniw Współzależnego Powstawania to:

Ignorancja ( Avijjā / Avidyā )
Dowolne formacje / fabrykacje ( Saṅkhāra )
świadomość/rozeznanie. ( Viññāṇ )
Forma/ciało i umysł ( Nāmarūpa )
Zmysły, w tym umysł ( Saḷāyatana )
Wrażenie zmysłowe ( Phassa )
Uczucie ( Vedana )
Pragnienie ( Taṇhā )
Przywiązanie ( Upādāna )
Stawanie się ( Bhawa )
Narodziny ( Jati )
Starzenie się i śmierć ( Jarāmaraṇa )

Nagardżuna

Avidya, fabrykacje i świadomość współpracują ze sobą, aby stworzyć czyjąś idealistyczną rzeczywistość. Wszystkie te trzy łącza wpływają na siebie i zmieniają się nawzajem. Thich Nhat Hanh mówi: „Kiedy mówimy, że formacje (fabrykacje) warunkują świadomość, mamy na myśli to, że w ignorancji (avidya) konstruujemy formacje jako oddzielne rzeczywistości, znajdujące się poza sobą. Ten sposób patrzenia na rzeczy umożliwia świadomość rozróżniającą, a jednocześnie świadomość rozróżniająca umożliwia postrzeganie formacji jako odrębnych rzeczywistości” (Hanh, 230). Te Trzy Ogniwa tworzą dynamiczny system między umysłem a światem, w którym się uczestniczy. To z usposobienia umysłu umysł objawia się rzeczywistości, a z usposobienia rzeczywistości ta rzeczywistość objawia się umysłowi. Innymi słowy, sposób, w jaki ktoś uczestniczy w tej idealistycznej rzeczywistości, wynika z jego umysłu, który jest widoczny w świecie. Na przykład, kiedy zmienia się pogląd lub forma moralności, zmienia się również sposób, w jaki ktoś tworzy i konstruuje moralność. Ta zmiana formy moralności jest widoczna na zewnątrz umysłu. Ale także wszelkie zmiany zachodzące na zewnątrz mogą wpływać na pogląd na moralność wewnętrznie. Wszelkie zmiany w tym systemie wpływają na wszystkie Linki, które zmieniają sposób uczestnictwa w rzeczywistości.

Te Trzy Ogniwa tworzą dynamiczny system między umysłem a światem, w którym się uczestniczy. To z usposobienia umysłu umysł objawia się rzeczywistości, a z usposobienia rzeczywistości ta rzeczywistość objawia się umysłowi. Innymi słowy, sposób, w jaki ktoś uczestniczy w tej idealistycznej rzeczywistości, wynika z jego umysłu, który jest widoczny w świecie

Zmiany w konfiguracji czyjejś idealistycznej rzeczywistości wpływają również na wszystkie inne Linki. Drugi blok Linków dotyczy zmysłowego doświadczania tej rzeczywistości. Powiązania określają, w jaki sposób ktoś postrzega ontologię swojego ciała — czy ciało jest traktowane jako odrębność, czy też część świata, określają kontakt lub wrażenie obiektu w oparciu o nasze zmysły. Jest to wstępne „zejście się” sensu z przedmiotem. I wreszcie określ (idealistyczne) poczucie, że coś jest dobre lub złe, przyjemne lub nieprzyjemne. Należy podkreślić, że na ten blok tych czterech Powiązań wpływają nie tylko pierwsze trzy, ale te cztery wpływają również na pierwsze trzy. To samo można powiedzieć o dwóch następnych, zachciankach i pragnieniach.

Ponieważ Avidya wierzy, że coś istnieje na zewnątrz, wpływa to na nasze nastawienie do tego obiektu lub doświadczenia. Jeśli przedmiot lub doświadczenie jest przyjemne, może sprawić, że będziemy go pragnąć i pragnąć. Jeśli przedmiot lub doświadczenie jest nieprzyjemne, może nas odrzucić (można powiedzieć, że jest to pragnienie niewchodzenia w kontakt z obiektem lub doświadczeniem). Te pragnienia, pragnienia i odrazy sprawiają, że „wyruszamy” w rzeczywistość.

To kolejny blok Linków. Pragnienia, pragnienia i odrazy popychają nas do doświadczania i uczestniczenia w rzeczywistości — sprawia, że nieustannie „stawamy się”. To stawanie się lub „wychodzenie naprzód” pozwala nam narodzić się, a ostatecznie zestarzeć i umrzeć. Ponownie, wszystkie Linki wpływają na siebie nawzajem w przypadkowej kolejności. Wszystkie te Linki cały czas się zmieniają, ponieważ wszystkie są całkowicie zależne od innych Linków — wszystkie są pozbawione wewnętrznej, oddzielnej esencji.

Tak więc, Dwanaście Ogniw Zależnego Powstawania ustanowiło transjektywny, dynamiczny system między podmiotem a jego obiektywną rzeczywistością, w którym stale uczestniczymy. Gdzie wszystkie Formy Platońskie nie tylko „istnieją” w umyśle, ale także istnieją na zewnątrz „tam”. Na przykład czyjś pomysł lub Forma „chmury” jest nie tylko subiektywna, ale można ją zobaczyć patrząc w niebo. Czyjaś Forma odwagi może być widziana przez kogoś, kto ucieleśnia tę Formę odwagi. Ponownie, te idee nie istnieją tylko zewnętrznie lub wewnętrznie, są obydwoma, są transjektywne.

To dzięki temu transjekcyjnemu zrozumieniu można przekroczyć Avidyę. Oznacza to myślenie o Formach, czy to „chmurze”, „odwadze” czy „moralności”, jako istniejących wyłącznie na zewnątrz (lub wewnętrznie) nas samych – tak jakby miały możliwą do uchwycenia i/lub osiągalną esencję. Avidya jest producentem cierpiącym. To pozostawia pytanie, dlaczego Avidya powoduje cierpienie jednego i innych? Odpowiedź jest w samej Avidyi. Avidya ujawnia rzeczywistość, w której trzeba „osiągnąć” lub „zaktualizować” Formę, tak jakby można ją było mieć. Jednakże, ponieważ ta Forma jest „nicością”, nigdy nie można faktycznie posiadać ani „nosić” tej Formy. Załóżmy na przykład, że osoba stara się być odważna i chce ją rozwinąć. Jeśli ta osoba myśli o odwadze jako posiadającej esencję, będzie nieustannie próbowała osiągnąć tę Formę odwagi. Jednakże, ponieważ odwaga w rzeczywistości nie ma istoty, nigdy nie mogą urzeczywistnić ani osiągnąć odwagi. Bez względu na to, jak bardzo ktoś rozwinie swoją „odwagę”, nigdy nie będzie w stanie jej osiągnąć. Nie chodzi o to, żeby postawić jeden cel za wysoko, ale raczej o pokazanie, że cel nie istnieje. Tak więc powodem, dla którego avidya może powodować cierpienie nieświadomej osoby, jest to, że jeśli ktoś jest przywiązany do nieistniejącej esencji Formy, będzie na zawsze niezadowolony. Zawsze będą zawiedzeni. będą wiecznie niezadowoleni. Zawsze będą zawiedzeni. będą wiecznie niezadowoleni. Zawsze będą zawiedzeni.

Próbując uchwycić Formę, chwytanie może również spowodować, że inni będą cierpieć z powodu Avidyi jednej osoby. W próbach uczynienia formy uchwytną, będzie stworzenie, narzędzie, które uczyni tę formę uchwytną. Nasilenie wywołanego cierpienia zależy od abstrakcji Formy. Im bardziej trywialne lub „obiektywne” formy, tym mniej cierpienia. Forma „obiektywnego” przedmiotu, takiego jak ołówek, butelka wody lub drzewo, ma silniejszy konsensus, ponieważ są one fizycznie „uchwytne”. Można chwycić i trzymać ołówek i łatwo pomyśleć, że trzyma się idylliczną Formę „ołówka”. W tym przypadku iluzja pozwala na jasne i zwięzłe zacytowanie obiektu. Jednak im bardziej abstrakcyjna jest forma, tym bardziej jest podatna na nadużycia — Formy takie jak status, sprawiedliwość, wartość, moralność, wartość, własność i podstawy, wszyscy mają większe prawdopodobieństwo posiadania przyczepionego do nich namacalnego instrumentu, który można (i często jest) narzucać innym ludziom. Im więcej mocy ma osoba, zwłaszcza za pomocą tych narzędzi, tym więcej cierpienia może zostać przekazane i uwiecznione. Co więcej, im więcej władzy daje komuś Forma, tym bardziej wydaje się „obiektywny”. Im bardziej wydaje się to „obiektywne”, tym większą moc ma sama stworzona Forma do kontrolowania sposobu uczestnictwa w rzeczywistości.

Zacznijmy od tego, jakie są instrumenty abstrakcyjnych form, które utrwalają cierpienie? Cóż, co jest nośnikiem Formy wartości? Pieniądze. Jaki jest nosiciel statusu? Bogactwo lub szacunek. Co jest nośnikiem podstaw? Dogmaty. Co jest nośnikiem moralności? Prawa… być może. Ty, drogi czytelniku, możesz się z tym nie zgodzić. Można argumentować, że prawo nie jest moralne. Zgadzam się, ale nie o to mi chodzi. Chodzi mi o to, że prawo działa jako przekaźnik istoty moralności. Akty pieniężnejako przekaźnik miary wartości. Te „instrumenty” działają, aby te abstrakcyjne Formy stały się namacalne i uchwytne. Ktokolwiek „kontroluje” te abstrakcyjne Formy, może określić istotę abstrakcyjnych Form i manipulować instrumentem do własnej interpretacji Formy. Instrumenty te standaryzują i utrwalają zmienność tych Form w jedną interpretację, którą każdy w sieci Form musi przestrzegać.

Ponieważ jednak każdy jest nieskończenie wyjątkowy, absurdalne jest zmuszanie ludzi do udziału w jednym uczestnictwie w rzeczywistości. Jest więc spór dotyczący wdrażania instrumentu. Staje się bitwą, aby zobaczyć, która idea Formy może wykorzystać swoją moc zgodnie z upodobaniami właściciela - gdzie każdy próbuje wywrzeć swoją własną Formę na swoje otoczenie. To utrwalanie na zewnątrz, z jaźni na świat, czym powinny być te Formy, jest rodzajem Woli Mocy. Im potężniejsze jest egzekwowanie Form lub im większą kontrolę ma Forma nad populacją — tym bardziej staje się opresyjna. To poprzez ucisk wywołuje cierpienie.

Nie twierdzę, że konflikt dwóch różnych interpretacji ścierania się Formy powoduje cierpienie (choć ma potencjał), ale dominacja jednej Formy narzucona instrumentem nad drugą jest katalizatorem tego utrwalania cierpienia. Aby doszło do dominacji, musi istnieć jakaś forma władzy i przymusu. W poprzednim przykładzie mówiłem o rozwijaniu ich odwagi. Ten przykład dotyczył osoby. Jeśli chodzi o sposób, w jaki Avidya powoduje cierpienie innych, przywołajmy przykład hipotetycznej Formy godności i wmieszajmy się również w dominację . W tej hipotetycznej sytuacji jedna osoba jest właścicielem całej żywności i ma siłę, by jej bronić. Inni ludzie, którzy chcą pożywienia, muszą pokazać swoją wartość za pomocą pieniądza. Jeśli nie są godni, odmawia się im jedzenia. Tak więc osoba kontrolująca jedzenie ma swoją własną Formę godności , którą można określić ilościowo za pomocą narzędzia pieniężnego, a ponieważ ma siłę przymusu, może narzucić innym swoją Formę godności poprzez ilość narzędzia pieniężnego . To egzekwowanie, będąc przymusem, może odmówić ludziom potrzeb. Jeśli drogi czytelniku zauważyłeś, jak podobne wydaje się to małe hipotetyczne podejście do kupowania jedzenia, gratulacje! Oczywiście w prawdziwym świecie jest to bardziej skomplikowane. Istnieje państwo, które określa prawa własności i może je egzekwować za pomocą siły przymusu, ale zasada jest ta sama.

Co może być jeszcze bardziej niebezpieczne w tym przykładzie, to fakt, że ponieważ wszyscy są współzależni, inni ludzie mogą być pod wpływem Formy godności potężnego faceta , a ich własna Forma godności zaczyna naśladować jego Formę. Kiedy tak się dzieje, ta dynamika władzy nie tylko staje się odgórna, ale zaczyna rozwijać się oddolnie. Tam, gdzie inni ludzie nie „kontrolują” Formy, zaczynają więzić siebie i innych ludzi w myśleniu, że Forma ostatecznie istnieje – że Forma i jej instrumenty są naprawdę nieuniknione. W ten sposób Forma ma władzę nad jednostką, a nie na odwrót. Myślenie o Formach jako posiadających esencję może potencjalnie kontrolować, tj. mieć nad kimś władzę. Ten sposób myślenia zwykle ma więcej konsekwencji. Według Nagardżuny największym z nich jest to, że jeśli rzeczy mają istotę, zaprzeczyłoby to, że zakończenie cierpienia jest możliwe. Dzieje się tak dlatego, że gdyby cierpienie miało istotę, nie mogłoby zostać wygaszone. Nagardżuna w swoim traktacie Mulamadhjamakakarika mówi: „Jeśli cierpienie nie powstaje w zależności, jak mogłoby powstać cierpienie? Nauczono, że cierpienie jest nietrwałe, więc nie może istnieć poprzez swoją istotę”. Wierząc, że cierpienie jest niezbędne, zaprzecza się Trzeciej Szlachetnej Prawdzie buddyzmu, że cierpienie może mieć kres. Myśląc kategoriami esencji, człowiek będzie związany cierpieniem i nie będzie w stanie przekroczyć Avidyi!

Kiedy tak się dzieje, ta dynamika władzy nie tylko staje się odgórna, ale zaczyna rozwijać się oddolnie. Tam, gdzie inni ludzie nie „kontrolują” Formy, zaczynają uwięzić innych ludzi, aby myśleli, że Forma ostatecznie istnieje – że Forma i jej instrumenty są naprawdę nieuniknione. W ten sposób Forma ma władzę nad jednostką, a nie na odwrót.

Avidya powoduje cierpienie nie tylko dla jednostki, ale dla wszystkich. Dla jednostki Avidya tworzy nieosiągalną Formę do uzyskania, czyniąc ją zawsze niezadowoloną. Kiedy ktoś chce osiągnąć tę nieosiągalną Formę, powstaje narzędzie do ilościowego określenia Formy. Kiedy tak się dzieje, ustanawia standard Formy, w którym jeśli ludzie go nie spełniają, można im odmówić korzyści wynikającej ze spełnienia tego standardu. Co więcej, Avidya zostaje utrwalona i nie pozwala zakończyć cierpienia. Oczywiście myślenie, że Formy istnieją wyłącznie „tam”, ma swoje konsekwencje. Rozgrzeszenie avidyi nie jest przeciwieństwem postrzegania form jako jedynie zewnętrznych, tj. postrzegania form jako istniejących tylko wewnętrznie, w umyśle. Chodzi raczej o to, aby zobaczyć, że Formy istnieją w umyśle, jak również w obiektywnym świecie — Formy są przejściowe. Jest to zgodne z Zależnym Powstawaniem. Zależne powstawanie pokazuje, że jeden subiektywny świat wpływa na jeden obiektywny świat i odwrotnie. Że świat jest pozbawiony jakiejkolwiek prawdziwej istoty. Aby naprawdę zrozumieć to stanowisko, chciałbym nieco bardziej rozwinąć temat pustki Nagardżuny.

W Pustce spotykają się dwie strony. Pierwsza strona myśli, że istnieje obiektywna rzeczywistość, jak pokazano w poprzednich sekcjach, a druga myśli, że nie ma obiektywnej rzeczywistości. W przypadku tych pierwszych można na coś wskazać i z całą pewnością stwierdzić, co to jest — „to jest Puchar” (bo ma w sobie istotę „kielicha”). Jest to wyraz doświadczania „rzeczywistości ostatecznej”. Ta strona odbywa się kosztem nieznajomości roli umysłu w takiej rzeczywistości. Jednak dla tych drugich — myśląc, że rzeczywistość istnieje tylko w umyśle — można doświadczać jedynie „rzeczywistości konwencjonalnej”, czyli zaprzeczania obiektywności „tam”, której się doświadcza. W tym drugim przypadku istota Form jest tylko w umyśle. Jednak w obu przypadkach następuje wykluczenie tego, czego się doświadcza, co prowadzi do powstania esencji, czy ta esencja istnieje na zewnątrz, czy wewnętrznie - gdzie rzeczywistość jest albo ostatecznie rzeczywista, albo konwencjonalnie rzeczywista. Jeśli ktoś zna prawdziwą pustkę, wtedy zdaje sobie sprawę, że każda rzeczywistość zależy od drugiej, jeśli chodzi o jej własne istnienie. Dzieje się tak dlatego, że ponieważ wszystko jest puste, wszystko zależy od wszystkiego innego, jeśli chodzi o jego istnienie. Nagardżuna „argumentuje, że rzeczywistość i pustka mają taki sam zasięg i że jedynym spójnym sposobem istnienia jest egzystencja konwencjonalna”. Oznacza to, że „konwencjonalna prawda nie jest zatem mniej realna niż ostateczna, ostateczna nie jest bardziej realna niż konwencjonalna” (Edelglass, 27). wszystko zależy od wszystkiego innego dla swojego istnienia. Nagardżuna „argumentuje, że rzeczywistość i pustka mają taki sam zasięg i że jedynym spójnym sposobem istnienia jest egzystencja konwencjonalna”. Oznacza to, że „konwencjonalna prawda nie jest zatem mniej realna niż ostateczna, ostateczna nie jest bardziej realna niż konwencjonalna” (Edelglass, 27). wszystko zależy od wszystkiego innego dla swojego istnienia. Nagardżuna „argumentuje, że rzeczywistość i pustka mają taki sam zasięg i że jedynym spójnym sposobem istnienia jest egzystencja konwencjonalna”. Oznacza to, że „konwencjonalna prawda nie jest zatem mniej realna niż ostateczna, ostateczna nie jest bardziej realna niż konwencjonalna” (Edelglass, 27).Zarówno ostateczna, jak i konwencjonalna rzeczywistość „istnieją”. To, czego się doświadcza, jest zarówno ostateczne (obiektywne, istniejące „tam”), jak i konwencjonalne (subiektywne, istniejące w umyśle). Rzeczywistość jest transjektywna. To jest wgląd!

Zarówno ostateczna, jak i konwencjonalna rzeczywistość „istnieją”. To, czego się doświadcza, jest zarówno ostateczne (obiektywne, istniejące „tam”), jak i konwencjonalne (subiektywne, istniejące w umyśle). Rzeczywistość jest transjektywna. To jest wgląd!

Ten, kto zna pustkę Form, będzie działał odpowiednio. Aby to zademonstrować, posłużmy się wcześniejszym przykładem odwagi. Jeśli ktoś chce działać odważnie, najpierw będzie wiedział, że jego pogląd na odwagę nie jest właściwym poglądem na odwagę, ale że jest aktem odwagi. W konsekwencji ta koncepcja odwagi wyraża się poprzez ich działania. Z punktu widzenia agenta nie starają się być odważni, działają w taki sposób zgodnie ze swoją Formą odwagi, ponieważ nie ma powodu, aby próbować osiągnąć Formę odwagi, która istnieje dla nich na zewnątrz. W efekcie nie ma już dążenia do iluzorycznej esencji odwagi. Przestaje się mieć Formę odwagi i zamiast tego jestForma odwagi. Prowadzi to do nowej techniki rozwoju. Ponieważ rozwijanie odwagi nie odbywa się poprzez próbę stania się odważnym, dzieje się to poprzez rozwiązanie avidyi. To rozwiązanie Avidyi jest rozwojem poprzez wgląd!

Wraz z ustaniem Avidyi następuje zaprzestanie narzucania swoich Form jako Form . To ustanie oznacza, że instrumenty nie muszą kwantyfikować Formy, ponieważ znosi się potrzebę obiektywnej kwantyfikacji Formy, tak jak instrument pieniężny kwantyfikuje Formę wartości. Istnieje znajomość pierwszej zasady Ośmiorakiej Ścieżki, Właściwego Poglądu, że właściwy pogląd nie jest żadnym poglądem (Hanh, strona 56). Oznacza to, że wszystkie widoki Formularzy są błędne, w tym „brak widoku”. To jest forma pokory. Ta pokora opiera się Woli Mocy i nie narzuca się innym, co kończy wspomnianą wcześniej dominację, w której kończy się cierpienie z powodu upodmiotowienia innych przez Avidyę.

Poprzez zmniejszenie avidyi zmniejsza się również przyczyna cierpienia dla siebie i innych. Rozwiązanie Avidyi jest tym samym, co kultywowanie mądrości. Ponieważ kultywowanie mądrości zmniejsza cierpienie nie tylko jednostki, ale wszystkich, czuję, że kultywowanie mądrości jest ważnym zadaniem do podjęcia. Rodzi to pytanie, gdzie szukać mądrości i jak ją kultywować? Zostawię to pytanie jako bardziej otwarte. Istnieje wiele tradycji, które pomagają kultywować mądrość i zapewniają do tego miejsce. Ponadto John Vervaeke przygotowuje serię wykładów na ten temat. Czy poza miejscami niszowymi kultywowanie mądrości może odbywać się w życiu codziennym? Krótka odpowiedź brzmi „tak*”. Jednakże, jeśli ktoś nie stara się aktywnie kultywować mądrości, a ponieważ wszystko powstaje w sposób zależny, czy codzienne środowisko albo usidla człowieka w Avidyi, prowadzi kogoś do dążenia do mądrości, albo żadne z nich nie jest neutralne? To jest pytanie, na które zamierzam odpowiedzieć później.