W jakim stopniu Nowy Testament był pod wpływem pogańskiej kultury i filozofii greckiej? [Zamknięte]
Niedawno spotkałem się z przekonaniem, że NT jest zasadniczo hellenistycznym zbiorem pism, ze znaczącymi pogańskimi greckimi wpływami filozoficznymi i kulturowymi. W jakim stopniu jest to prawdą? Czy NT jest bardziej po greckiej czy hebrajskiej stronie rzeczy, kulturowo i filozoficznie? A może jest to synkretyczna mieszanka pogańskich idei hellenistycznych i żydowskich? Czy można argumentować, że NT jest zasadniczo żydowskim lub hebrajskim zbiorem pism, mimo że został napisany w języku greckim Koine? Dlaczego tak się nie dzieje?
Odpowiedzi
Kultura i idiom żydowski
Claude Tresmontant odniósł się do wielu istotnych dowodów w swojej książce „The Hebrew Christ”. (z tytułu można się domyślić, po której stronie schodzi). Jest to przede wszystkim argument językowy i wskazuje na silne powiązania między kulturą, myślą i językiem.
Jego praca ukazuje znaczącą i zawsze obecną myśl żydowską i semicki idiom stojący za Ewangeliami. Porusza pokrótce inne teksty Nowego Testamentu, ale przede wszystkim koncentruje się na Ewangeliach. Podaje dziesiątki przykładów, w których Ewangelie mają sens w semickiej kulturze żydowskiej, ale nie mają sensu w myśli i ekspresji hellenistycznej.
Tresmontant czerpie zasadniczo ze znajomości Septuaginty, aby wykazać, że Ewangelie zdradzają myśl hebrajską i strukturę hebrajską w podobny sposób, w jaki tłumacze Septuaginty zachowali hebrajską formę (a często nawet hebrajską kolejność słów!) Oryginalnego materiału podczas pisania po grecku (patrz The Hebrew Christ, str. 7-14).
Chociaż Tresmontant mógł posłużyć się organizującą ręką ostatecznego redaktora, jego książka jest bogata w szczegóły językowe i historyczne, które nie boją się kwestionować ukochanych teorii, jeśli nie są one zgodne z dowodami. Ostatecznie konkluduje, że pierwsi chrześcijanie i ich spisane Ewangelie byli kulturowo bardzo hebrajscy.
Trendy w nauce
Jest coś z renesansu hebrajskiej Ewangelii, który ma miejsce wśród studiów Nowego Testamentu w ciągu ostatnich kilku pokoleń (np. Patrz tutaj , tutaj i tutaj ), ze szczególnym uwzględnieniem Ewangelii Mateusza. Pewność, że wszystkie dokumenty Nowego Testamentu zostały pierwotnie napisane po grecku, jest ponownie kwestionowana . Przez lata stypendium bagatelizowało żydowski charakter wczesnego chrześcijaństwa, w niemałym stopniu ze względu na dominację w tej dziedzinie na przełomie XIX i XX wieku niemieckich uczonych o poglądach antysemickich - chcieli oni uczynić Jezusa tak nieżydowskim, jak to tylko możliwe. Stypendium wciąż wychodzi z tego uprzedzenia.
Jaki rodzaj greki?
Zakładając, że gdzieś pomiędzy większością i wszystkimi księgami Nowego Testamentu były pierwotnie napisane w języku greckim, nie są one napisane w greckim attyku wielkich filozofów, są napisane w języku koine, greckim ulicznym rzymskiego świata na czas. Byłaby to praktyczna konieczność, aby były dostępne dla publiczności w całym regionie Morza Śródziemnego.
Nawet wtedy te greckie pisma mają znaczącą ukrytą strukturę hebrajską. Jak zauważył Jean Psichari: „Rozważając te wszystkie różne hebrajizmy, nie sposób nie zdawać sobie sprawy, jak bardzo język Nowego Testamentu stanowił jedną z głównych początkowych przeszkód w przyjęciu wiary wśród klas wykształconych w pierwszym i drugim wieku . Te hebrajizmy nie były tym, do czego należało wywrzeć wrażenie na klasach wykształconych ”. („Essai sure le Grec de la Septante”, w tłumaczeniu „The Hebrew Christ” autorstwa Kennetha D. Whiteheada)
Gdyby pisali, aby „dopasować się” do filozofii greckiej, nie pisaliby w ten sposób.
Jaką publiczność zakładają autorzy?
Wydaje mi się, że szczególnie interesujące są niektóre z najbardziej żydowskich ksiąg Nowego Testamentu: Mateusz, List do Hebrajczyków, Jakub i Juda. Dokumenty te są napisane dla ludzi, którzy uważają się zarówno za Żydów, jak i chrześcijan, wiążąc ich z dość wąskim wycinkiem czasu i przestrzeni. W dużej mierze opierają się na żydowskiej literaturze i zwyczajach i nie zadają sobie trudu, aby wyjaśnić czytelnikom koncepcje żydowskie.
Różni uczeni wskazywali, że Nowy Testament - a szczególnie Ewangelia Mateusza - przemawia do słuchaczy, którzy nie muszą wyjaśniać im pojęć żydowskich. Bernard Orchard (patrz „The Order of the Synoptics: Why Three Synoptic Gospels?”, S. 233-234) zebrał listę wyraźnie żydowskich cech znalezionych w Ewangelii Mateusza, z których kilka obejmuje:
- Tworzy świadomy związek między Starym Testamentem a Nowym
- Skoncentruj się na Prawie Mojżeszowym i rytuale świątynnym
- Ewangelia Mateusza oczekuje, że czytelnicy będą zaznajomieni z poglądami i zwyczajami grup nazywanych uczonymi w piśmie, faryzeuszami, herodianami i saduceuszami. Autor nigdy nie wyjaśnia, kim są te grupy - widzowie powinni już wiedzieć.
Jednym z głównych tematów Ewangelii Mateusza jest to, że możesz być dobrym Żydem i wierzyć w Jezusa. Rzeczywiście, idzie dalej - Mateusz twierdzi, że jeśli jesteś dobrym Żydem i wierzysz w Stary Testament, powinieneś wierzyć w Jezusa, ponieważ Stary Testament o Nim prorokował. W innym miejscu spierałem się o znaczące implikacje samej żydowskiej natury Ewangelii Mateusza.
Jak wyglądają hellenistyczne dokumenty chrześcijańskie?
Być może jeden z najsilniejszych dowodów na to, że Nowy Testament jest wytworem żydowskiego światopoglądu bardziej niż grecki, pochodzi z porównania pism chrześcijańskich z I wieku z tymi z drugiej połowy II wieku i późniejszych - tutaj znajdujemy znaczące wpływ filozofii greckiej (np. Justin, Tatian, Klemens z Aleksandrii, nie mówiąc już o pełnym ruchu gnostyckim). Uderzająca jest różnica między późniejszymi dziełami chrześcijańskimi przesiąkniętymi światem hellenistycznym a wcześniejszymi dziełami chrześcijańskimi przesiąkniętymi judaizmem.
Porównaj, na przykład, Ewangelię Mateuszowej krytyki faryzeuszy z Mateusza 23 z krytyką Walentynian Ireneusza w Księdze Przeciwko Herezjom (zob. Szczególnie Rozdział 8). Autorzy ci żyją w różnych światach i koncentrują się na różnych problemach. Mateusz jest wytworem świata hebrajskiego; Ireneusz hellenistyczny.
Podsumowując, późniejsze chrześcijaństwo z pewnością pokazuje wpływ myśli greckiej, ale najwcześniejsze pisma chrześcijańskie są wytworem świata żydowskiego.
Zasadniczo jest to przede wszystkim słowo Boże.
1 Koryntian 1:18 Albowiem poselstwo krzyża jest głupstwem dla tych, którzy giną, ale dla nas, którzy jesteśmy zbawieni, jest mocą Bożą. 19 Albowiem jest napisane:
„Zniszczę mądrość mędrców;
inteligencję inteligentnych, frustruję ”.
20 Gdzie jest mądry człowiek? Gdzie jest nauczyciel prawa? Gdzie jest filozof tej epoki? Czy Bóg nie uczynił głupotą mądrości świata? 21 Bo skoro w mądrości Bożej świat przez swoją mądrość Go nie poznał, upodobał sobie Bóg z powodu głupoty tego, co głoszono, aby zbawić wierzących. 22 Żydzi żądają znaków, a Grecy szukają mądrości, 23 ale my głosimy Chrystusa ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Żydów i głupstwem dla pogan, 24 ale tych, których Bóg powołał, zarówno Żydów, jak i Greków, Chrystusem mocą Bożą i mądrością Bożą. 25 Albowiem głupota Boża jest mądrzejsza niż mądrość ludzka, a słabość Boża silniejsza niż siła ludzka.
Zasadniczo chodzi o Chrystusa ukrzyżowanego. To była nowa rzecz.