Dans la longue et sombre histoire des mauvais traitements infligés aux Amérindiens par le gouvernement des États-Unis, la plupart des gens connaissent le Trail of Tears , dans lequel environ 15000 hommes, femmes et enfants amérindiens sont morts lors de la réinstallation forcée de leurs terres tribales dans le sud-est américain pour Territoire indien dans l'Oklahoma moderne.
Mais le vol de terres tribales amérindiennes ne s'est pas arrêté avec l'Indian Removal Act de 1830 qui a autorisé le Trail of Tears. Au cours du siècle suivant, le Congrès a adopté une série de lois qui ont systématiquement dépouillé les tribus de leurs terres, les vendant aux colons blancs et aux entreprises.
La Loi Dawes, bien que n'étant pas un nom familier, était peut-être la politique gouvernementale la plus dévastatrice de toutes. Aussi connu sous le nom de General Allotment Act de 1887, le Dawes Act a entraîné la perte de 90 millions d'acres (36 millions d'hectares) de terres autochtones de 1887 à 1934 - l'équivalent des deux tiers de toutes les propriétés foncières tribales à l'époque.
Résoudre le `` problème indien ''
Les Américains du dix-neuvième siècle, poussés par un destin manifeste et une industrialisation rapide, avaient faim de plus en plus de terres pour cultiver, ranch, récolter du bois, extraire des minéraux et construire des chemins de fer. En raison des politiques de réinstallation antérieures qui ont réinstallé les Amérindiens dans les réserves occidentales, de nombreuses grandes étendues de terres occidentales attrayantes étaient aux mains des Indiens dans les années 1880.
Les politiciens et les hommes d'affaires qui voyaient la propriété foncière tribale comme un obstacle au progrès américain cherchaient constamment une solution au soi-disant « problème indien », et ils l'ont trouvée dans une source improbable: les réformateurs sociaux progressistes.
Mark Hirsch est historien au Musée national des Indiens d'Amérique de la Smithsonian Institution à Washington, DC Il explique que de nombreux Américains bien intentionnés ont été consternés par les conditions désespérées dans les réserves occidentales, où la chasse était interdite et la famine était endémique. Soutenus par les premiers anthropologues, ces réformateurs sociaux croyaient que la propriété foncière privée et l'assimilation culturelle en tant que fermiers et éleveurs étaient la clé pour sauver les Indiens de leur propre statut de «sauvage».
«Ces gens croyaient vraiment qu'ils faisaient une bonne chose pour les Amérindiens», dit Hirsch, «qu'ils étaient de véritables« amis des Indiens »».
En conséquence, deux groupes très différents - les capitalistes avides de terres et les progressistes sociaux - ont apporté leur soutien au General Allotment Act de 1887 (appelé Dawes Act pour le sénateur Henry Dawes du Massachusetts, principal promoteur du projet de loi au Congrès). Cette loi a donné au président américain le pouvoir sans précédent de diviser les terres tribales en petites parcelles ou «lotissements», dont certains seraient offerts aux familles amérindiennes en tant que terres agricoles privées, et le reste vendu à des colons blancs et à des intérêts commerciaux.
L'idée était que les propriétaires fonciers amérindiens imiteraient le succès de leurs nouveaux voisins blancs et abandonneraient leurs méthodes tribales pour devenir eux-mêmes des agriculteurs et des éleveurs rentables.
«Le Congrès pensait que la meilleure façon de résoudre à jamais le« problème indien »serait que les Indiens s'assimilent à la culture et à la société blanches», déclare Stephen Pevar , conseiller principal du programme de justice raciale de l'American Civil Liberties Union. "Le Congrès a proposé la loi générale sur les attributions comme moyen d'accomplir cela."
Comment fonctionnait la loi Dawes
Avant la loi Dawes, les terres amérindiennes (y compris les réserves) appartenaient à la communauté de la tribu et les fruits du travail étaient partagés collectivement par tous les membres de la tribu. Pour la plupart des Américains du XIXe siècle, ce mode de vie traditionnel des autochtones était contraire aux idéaux américains de responsabilité personnelle et de capitalisme.
Teddy Roosevelt décrivit favorablement le Dawes Act comme "un puissant moteur de pulvérisation pour briser la masse tribale", ajoutant que "l'effort devrait être de faire en sorte que l'Indien travaille régulièrement comme n'importe quel autre homme sur son propre terrain".
En vertu de la loi Dawes, les terres tribales seraient divisées en lots de 40 à 160 acres (16 et 65 hectares) et légalement changées de propriété communautaire en parcelles de terre privées. Dans certains cas, les familles amérindiennes ont eu la possibilité de choisir leur attribution, mais dans la plupart des cas, il leur a été attribué par des agents du département américain de l'intérieur.
Une fois que toutes les familles amérindiennes ont reçu leurs petites parcelles, il restait beaucoup de terres tribales. Cette «terre excédentaire», selon la Dawes Act , pourrait être vendue à des colons et des sociétés non autochtones, le produit étant détenu dans un compte gouvernemental à utiliser exclusivement «pour l'éducation et la civilisation des Indiens».
Cette terre excédentaire s'élevait à 60 millions d'acres (24 millions d'hectares) - près de la moitié de tout le territoire tribal existant - qui a été immédiatement cédée au gouvernement américain, selon l'Indian Land Tenure Foundation .
Dans une tournure insidieuse, les rédacteurs du Dawes Act ont ajouté une stipulation selon laquelle les Amérindiens n'étaient pas «compétents» pour posséder purement et simplement leurs parcelles. Au lieu de cela, les titres fonciers seraient détenus dans une fiducie gouvernementale pendant 25 ans, après quoi ils seraient transférés à l'individu autochtone. Aucune période d'attente de ce type n'existait pour les colons blancs et les entreprises.
Les conséquences dévastatrices de la loi Dawes
Hirsch dit que les politiciens américains considéraient en grande partie la loi Dawes comme «une situation gagnant-gagnant» dans laquelle les Amérindiens devenaient des «propriétaires fonciers civilisés» et s'assimilaient à la culture et à l'économie plus larges avec l'aide de voisins blancs amicaux.
«De plus, si vous aviez assez de Blancs qui se déplaçaient sur le territoire indien, cette région pourrait devenir un territoire américain», dit Hirsch. "Si la population ne cessait de croître, vous pourriez demander à devenir un État, ce qui est exactement ce qui s'est passé."
Mais alors que la Loi Dawes était une "victoire" claire pour l'Amérique blanche, elle a été absolument dévastatrice pour les autochtones.
Premièrement, dit Pevar, "la majorité des Indiens ne voulaient pas devenir agriculteurs et éleveurs. De plus, il fallait de l'argent pour acheter du matériel, du bétail et des semences, de l'argent qu'ils n'avaient pas. Ici, ils étaient avec des centaines d'hectares de terre. qu'ils ne pouvaient même pas utiliser. "
Dans la plupart des cas, les parcelles attribuées aux familles autochtones sont restées vacantes jusqu'à la fin de la période de fiducie de 25 ans et la terre pouvait être vendue. Mais là encore, il y avait une autre stipulation cachée. Après l'expiration de la période de fiducie de 25 ans, la terre a été soudainement soumise aux impôts fonciers de l'État et locaux, que la plupart des propriétaires fonciers autochtones ne pouvaient pas payer. Ainsi, le terrain serait saisi par le tribunal fiscal et vendu aux enchères.
«Il y avait des Blancs qui faisaient littéralement la queue pour que la terre soit confisquée pour défaut de paiement des impôts», dit Pevar. "Ils enchérissaient et l'achèteraient."
Les lois adoptées par la suite par le Congrès ont rendu encore plus facile la vente des lots appartenant aux Amérindiens avant la période d'attente de 25 ans. La loi Burke de 1906 autorisait le secrétaire de l'Intérieur à juger un propriétaire foncier autochtone «compétent» pour recevoir l'acte de propriété sur sa propre terre, auquel cas les impôts étaient dus. Cela se produisait souvent à l'insu du propriétaire foncier autochtone ou sans son consentement, et avant qu'il ne s'en rende compte, sa terre était confisquée et vendue au plus offrant.
27 millions d'acres supplémentaires de terres autochtones ont été perdus en raison de ces lois supplémentaires et des amendements à la loi Dawes, y compris le soi-disant «Dead Indian Act» de 1902 qui permettait aux héritiers autochtones de vendre leurs terres familiales avant la période de fiducie de 25 ans. en haut.
La fin de la loi Dawes
Tant de terres ont été perdues que même le gouvernement fédéral était préoccupé. En 1928, un rapport accablant rédigé par le ministère de l'Intérieur intitulé " Le problème de l'administration indienne " décrivait l'état de pauvreté et de maladie abjecte dans lequel vivaient la plupart des Amérindiens. Les auteurs du rapport ont critiqué la logique erronée selon laquelle céder des terres privées à des familles autochtones en ferait automatiquement des agriculteurs prospères.
"Il semble presque que le gouvernement ait supposé qu'une certaine magie dans la propriété individuelle de la propriété serait en soi un facteur de civilisation de l'éducation", a déclaré le rapport, "mais malheureusement cette politique a pour la plupart opéré dans la direction opposée." Le rapport notait que de nombreux Indiens vivaient sur des terres que même «un homme blanc formé et expérimenté pouvait à peine arracher une vie raisonnable».
Le Congrès a abrogé la Dawes Act en 1934 dans le cadre de la plus grande Indian Reorganization Act, mais le vol systématique de 90 millions d'acres (36 millions d'hectares) de terres autochtones était déjà accompli.
«La Loi Dawes est l'une des lois les plus fondamentales et les plus importantes qui ont affecté les Amérindiens», déclare Hirsch. "Tragiquement, c'était fondamental de manière principalement très négative."
Les affaires judiciaires liées à l'attribution et au régime foncier des Amérindiens sont toujours en cours .
Maintenant c'est intéressant
Les Dawes Rolls , des listes d'Amérindiens attribués parmi les «cinq tribus civilisées», sont devenues un outil généalogique précieux pour retracer l'ascendance autochtone.
