La philosophie des sciences : une introduction idiosyncrasique

On peut voir que le chemin sinueux suivi par la philosophie des sciences commence avec le premier scientifique de l'histoire :

« Personne dans l'histoire de la civilisation n'a façonné notre compréhension de la science et de la philosophie naturelle plus que le grand philosophe et scientifique grec Aristote (384-322 av. J.-C.), qui a exercé une influence profonde et omniprésente pendant plus de deux mille ans […]. ”

En 1620, Francis Bacon améliore les idées d'Aristote, ouvrant la voie à une nouvelle compréhension de la recherche scientifique, reposant sur une approche réductionniste et l'accent mis sur le raisonnement inductif. Au même moment, Robert Boyle, philosophe, physicien et inventeur, a contribué à faire des expériences la pierre angulaire des sciences physiques. Il est également considéré comme l'un des fondateurs de la chimie moderne.

Au début du XXe siècle, l'école philosophique du positivisme logique , appelée plus tard empirisme logique , a tenté de formaliser les notions selon lesquelles la science est fondée sur la logique mathématique et la recherche empirique. Le Cercle de Vienne , un groupe de philosophes, de scientifiques et de mathématiciens se réunissant régulièrement de 1924 à 1936, a eu une influence centrale. L'idée déterminante du positivisme logique était que la science suit un schéma clair de découverte, instruit par un raisonnement inductif. Les observations inspirent des concepts empiriques et informent des notions formelles, qui révèlent des lois abstraites. Cependant, concernant le mérite global de la philosophie :

« Le positivisme logique a cherché à mettre fin à ce qu'il considérait comme des pseudo-disputes métaphysiques insolubles […].

Étonnamment, l'objectif philosophique principal du mouvement était difficile à atteindre :

"Ce qui a commencé comme une enquête bien fondée et légitime sur le fonctionnement de la nature s'est rapidement heurté à de sérieuses difficultés et à l'opposition d'érudits influents, certains même au sein du mouvement."

Enfin, en 1967, le philosophe John Passmore déclare :

"Le positivisme logique est donc mort, ou aussi mort qu'un mouvement philosophique le deviendra jamais."

David Hume, qui a fortement influencé la philosophie d'Emmanuel Kant, était un fervent partisan de la notion empiriste selon laquelle la connaissance doit découler de l'expérience. Il a également souligné le défaut critique de l'induction. Déduire le futur du passé suppose une croyance implicite que les lois de la nature ne changent pas soudainement. La physicienne théoricienne et communicatrice scientifique Sabine Hossenfelder observe :

"Permettez-moi de commencer par noter que nous ne savons pas si les lois de la nature resteront les mêmes même demain."

Le théoricien des cordes Brian Greene nous donne un exemple concret. Le champ quantique insaisissable du boson de Higgs est responsable du gain de masse des particules élémentaires du modèle standard. Il a actuellement une valeur d'espérance de vide de 246,22 GeV. Maintenant:

«Tout comme la mécanique quantique permet à un électron de sortir occasionnellement d'un piège, elle permet également à la valeur du champ de Higgs de traverser une barrière. […] Un moment, ce serait la vie comme d'habitude. L'instant d'après, nous cesserions d'exister.

Retour à Hossenfelder :

"Quand j'ai entendu parler du problème d'induction de Hume pour la première fois, en tant qu'étudiant de premier cycle, j'étais perplexe. J'ai senti que quelqu'un avait tiré le tapis de la réalité sous moi, pour révéler un grand vide béant.

Contrairement à Hume, des penseurs comme René Descartes et Gottfried Wilhelm Leibniz ont soutenu que la connaissance pouvait très bien avoir des aspects non empiriques. Ils ont affirmé l'importance de la rationalité, attribuant essentiellement un rôle épistémologique à la réalité immanente de l'esprit humain.

Les rationalistes critiques suivraient les traces des positivistes logiques. Karl Popper était le personnage clé qui a fait avancer cette philosophie épistémologique. Sa perspicacité influente était que les théories scientifiques ne peuvent jamais être validées mais seulement falsifiées. Essentiellement, les rationalistes critiques ont utilisé une logique descendante, qui va de l'abstrait à l'empirique. Autrement dit, déduction. Dans l'ensemble, la science est désormais comprise comme une construction assemblée par des praticiens qui testent et adaptent continuellement son contenu. La progression scientifique est ainsi vue comme un processus évolutif et organique.

Mais, hélas, une conception aussi nette de l'entreprise scientifique échouerait également. Comment des concepts formels peuvent-ils être dérivés de l'expérience sans l'aide de l'induction ? De manière critique, la déduction souffre de ses propres pièges :

"L'intuition et la déduction peuvent nous fournir la connaissance de vérités nécessaires telles que celles que l'on trouve en mathématiques et en logique, mais une telle connaissance n'est pas une connaissance substantielle du monde extérieur. Ce n'est que la connaissance des relations de nos propres idées.

De plus, comme l'a souligné le philosophe des sciences Imre Lakatos, en suivant la méthode de falsification de Popper :

"[…] nous pourrions bien finir par éliminer une vraie théorie et accepter une fausse théorie."

La science semble être une affaire désordonnée. Cela a été réalisé par Thomas Kuhn. Son travail extrêmement influent sur l'histoire et la philosophie des sciences s'appelle "La structure des révolutions scientifiques". Kuhn a audacieusement renversé la notion idéalisée selon laquelle la science est un processus linéaire de génération de connaissances. Il a décrit comment la science évolue avec des sauts discrets :

1. Un paradigme établi domine et il existe un consensus dans la communauté scientifique sur les questions fondamentales et les principales méthodes.

2. Une crise émerge alors que des anomalies continuent d'apparaître, remettant en question et défiant les règles établies. Le crack-papering devient de plus en plus inefficace.

3. Un nouveau paradigme donne naissance à une nouvelle vision du monde traitant des anomalies.

Un exemple d'un tel changement de paradigme est donné par l'influent physicien théoricien Sidney Coleman :

« Il existe un modèle populaire de percée en physique théorique. Un domaine de la physique est affligé d'une grave contradiction. De nombreuses tentatives sont faites pour résoudre la contradiction; enfin, on réussit. La solution implique des idées profondes et des concepts que l'on croyait auparavant avoir peu ou rien à voir avec le problème. Il unifie les phénomènes anciens et en prédit de nouveaux inattendus (mais finalement observés). Enfin, elle génère une nouvelle physique : les méthodes utilisées sont étendues avec succès au-delà de leur domaine d'origine.

Un principe central de cette philosophie est celui de l'incommensurabilité , un concept introduit par Kuhn et, indépendamment, par le philosophe radical des sciences Paul Feyerabend. Le terme fait référence aux chambres d'écho dans lesquelles les scientifiques sont piégés, profondément investis dans un cadre conceptuel, une vision du monde, un paradigme ou une croyance spécifique. En conséquence, deux scientifiques ne partageant pas la même chambre d'écho auront du mal à comprendre le raisonnement et la motivation de l'autre. Cela nous rappelle brutalement l'état actuel de la philosophie de l'esprit, où les chercheurs sont confrontés à des positions métaphysiques concurrentes qu'ils trouvent manifestement absurdes.

Essentiellement, Kuhn a déclenché un changement de paradigme démystifiant une vision romantique de la science en en faisant une entreprise humaine normale en proie à l'irrationalité et aux lacunes. Le découvreur de la physique quantique, Max Planck, s'est exclamé fataliste :

"Une nouvelle vérité scientifique ne triomphe pas en convainquant ses adversaires et en leur faisant voir la lumière, mais plutôt parce que ses adversaires finissent par mourir, et une nouvelle génération grandit qui la connaît."

Le lauréat du prix Nobel Steven Weinberg est d'accord :

« Kuhn a fait passer le passage d'un paradigme à un autre plus à une conversion religieuse qu'à un exercice de raison.

Ajoutant au dilemme, les praticiens de la science dépendent d'un financement qui suit sa propre logique. Selon les mots de l'historien Yuval Noah Harari :

« Les scientifiques eux-mêmes ne sont pas toujours conscients des intérêts politiques, économiques et religieux qui contrôlent le flux d'argent ; de nombreux scientifiques agissent en fait par pure curiosité intellectuelle. Cependant, les scientifiques ne dictent que rarement l'agenda scientifique.

Dans une tournure inattendue des événements, des tentatives sans méfiance et de bon sens pour trouver une base solide, solide et objective pour le progrès scientifique ont échoué. Ici maintenant, les bourbiers obscurs de la philosophie apparaissent, à savoir le postmodernisme , cousin du poststructuralisme. Les évolutions de la société occidentale industrialisée depuis le début du XIXe siècle sont décrites par le modernisme. Les idées centrales étaient l'existence de vraies croyances objectives et que la progression est toujours linéaire, améliorant régulièrement le statu quo. Comme le poststructuralisme, le postmodernisme rejette la connaissance monolithique et systématique en reconnaissant l'ambiguïté, l'incertitude et la diversité dans le sens et la vérité. Alors que les définitions simples ne parviennent pas à saisir l'essence multiforme de cette philosophie, certains auteurs ont été en mesure de transmettre ses caractéristiques avec éloquence. Par exemple, l'historien de la culture Richard Tarnas a consacré un chapitre, intitulé "L'esprit postmoderne", à ce sujet dans son livre épique "La passion de l'esprit occidental", un voyage intellectuel couvrant les deux derniers millénaires et demi qui ont façonné notre vision du monde moderne. On peut y lire :

« Ce qu'on appelle postmoderne varie considérablement selon le contexte, mais dans sa forme la plus générale et la plus répandue, l'esprit postmoderne peut être considéré comme un ensemble ouvert et indéterminé d'attitudes qui ont été façonnées par une grande diversité de courants intellectuels et culturels. […] Il y a une appréciation de la plasticité et du changement constant de la réalité et de la connaissance, un accent sur la priorité de l'expérience concrète sur les principes abstraits fixes, et une conviction qu'aucun système de pensée a priori unique ne devrait gouverner la croyance ou l'investigation. Il est reconnu que la connaissance humaine est subjectivement déterminée par une multitude de facteurs ; que les essences objectives, ou les choses en soi, ne sont ni accessibles ni possibles ; et que la valeur de toutes les vérités et hypothèses doit être continuellement soumise à des tests directs.

[…] La réalité n'est pas une donnée solide et autonome, mais un processus fluide qui se déploie, un « univers ouvert », continuellement affecté et façonné par nos actions et nos croyances. […] La réalité est en quelque sorte construite par l'esprit, pas simplement perçue par lui, et de nombreuses constructions de ce type sont possibles, aucune nécessairement souveraine.

[…] La prévalence du concept kuhnien de « paradigmes » dans le discours actuel est très caractéristique de la pensée postmoderne, reflétant une prise de conscience critique de la nature fondamentalement interprétative de l'esprit.

[…] Par conséquent, tout sens est finalement indécidable, et il n'y a pas de « vrai » sens. Aucune réalité primale sous-jacente ne peut être considérée comme le fondement des tentatives humaines de représentation de la vérité. […]. La multiplicité des vérités humaines incommensurables expose et défait l'hypothèse conventionnelle selon laquelle l'esprit peut progresser toujours plus vers une compréhension plus proche de la réalité.

Cette lecture sympathique du postmodernisme semble répondre aux nombreux défis existentiels posés par tout système de génération de connaissances conçu par l'homme. Considérées sous un jour positif, les prétentions postmodernes à la connaissance sont personnellement expérimentables de la manière suivante. Quelqu'un pourra toujours vous présenter :

1. des idées nouvelles dont vous n'aviez pas connaissance ;

2. une nouvelle façon de penser à un sujet sur lequel vous pensiez tout savoir.

Cependant, la nature idiosyncrasique, incomplète, contingente et provisoire de la vérité dans la pensée postmoderne a aliéné de nombreux scientifiques. Menaçant existentiellement, le postmodernisme ouvre les portes aux Scylla et Charybde du constructivisme et du relativisme . Cette triade de courants philosophiques était à l'origine des guerres scientifiques mentionnées . En 2003, Weinberg a publié un livre traitant de ces menaces et attaques anti-science perçues, intitulé "Facing Up: Science and Its Cultural Adversaries". Il voit Kuhn comme un facilitateur de «philosophes, historiens, sociologues et critiques culturels qui remettent en question le caractère objectif de la connaissance scientifique». En effet, troublant :

"Si le passage d'un paradigme à un autre ne peut être jugé par aucune norme externe, alors c'est peut-être la culture plutôt que la nature qui dicte le contenu des théories scientifiques."

Cela implique que les connaissances sont effectivement construites. L'épistémologie constructiviste est une branche de la philosophie des sciences qui soutient que la science est le produit de constructions mentales résultant d'expériences sensorielles personnelles et subjectives et d'interactions avec le monde extérieur. Ernst von Glasersfeld a introduit la notion de constructivisme radical. Il était philosophe et a également contribué à la formulation de la cybernétique. Le constructivisme radical remet en question la validité de toute entrée sensorielle externe. Nous sommes renvoyés à la caverne de Platon et au noumène de Kant. Cependant, les neurosciences nous disent comment notre perception éveillée sobre de la réalité est essentiellement une hallucination, une construction. Le constructivisme radical a fait évoluer le domaine de la cybernétique, en en faisant un meilleur outil pour apprivoiser la complexité. Le physicien et philosophe Heinz von Foerster a introduit l'idée de cybernétique de second ordre :

« Lors de la deuxième vague de la cybernétique entre 1960 et 1985, la réflexivité devient centrale. Les systèmes cybernétiques ont été redéfinis de manière à ce que l'observateur fasse fondamentalement partie du système étudié, et est parfois appelé une cybernétique de la cybernétique.

L'influence philosophique de Von Glasersfeld a été cruciale :

« Pour Heinz von Foerster, la cybernétique implique l'observation de systèmes, une notion qui est devenue cohérente avec la philosophie du constructivisme radical (qui adopte une position pragmatique sur la réalité, la vérité et la compréhension humaine), et qui était un changement majeur par rapport à la pensée positiviste plus traditionnelle. sur la cybernétique. En conséquence, une perspective est apparue selon laquelle la cybernétique pouvait être distinguée localement en ordres distincts, chacun avec sa propre rationalité conforme à des paradigmes locaux donnés. Par conséquent, par exemple, son 1er ordre est conforme au paradigme positiviste, et le 2ème ordre est essentiellement conforme au paradigme constructiviste.

Encore une fois, le défi de comprendre des systèmes complexes incite les penseurs à aller au-delà des hypothèses métaphysiques simples et naïves et à remettre en question de manière critique la nature même de la compréhension, de l'observation et de l'auto-référence. Von Foerster note :

"L'objectivité est l'illusion que les observations sont faites sans observateur."

Le constructivisme ouvre la porte au relativisme . Cette doctrine philosophique agite non seulement les scientifiques mais aussi les théologiens. À titre d'exemple, Joseph Ratzinger a averti dans une homélie prononcée au début du conclave en 2005 dont il sortirait en tant que pape Benoît XVI :

"Nous construisons une dictature du relativisme qui ne reconnaît rien comme définitif et dont la norme ultime consiste uniquement en son propre ego et ses désirs."

Si la connaissance est construite et contingente, alors il peut être rationnel pour un groupe de croire à une thèse particulière, alors qu'en même temps, il est rationnel pour un groupe différent de croire en son antithèse. Encore une fois, selon les mots de Weinberg :

"Si les théories scientifiques ne peuvent être jugées que dans le contexte d'un paradigme particulier, alors, à cet égard, les théories scientifiques d'un paradigme donné ne sont pas privilégiées par rapport à d'autres façons de voir le monde, comme le chamanisme et le créationnisme."

Cette observation est au cœur de ce qui constitue un système de génération de connaissances. La science prétend qu'elle détient un statut privilégié et que les autres moyens de savoir sont insuffisants voire délirants. Cependant, dans le contexte des défis existentiels récalcitrants rencontrés en science, en particulier face à la nature ultime des choses, la déclaration de Weinberg doit être réévaluée. En effet, la plupart des systèmes religieux sont dogmatiques et statiques, et leur pouvoir explicatif est réduit à la volonté d'un être suprême. De plus, comme l'observe Weinberg :

« Si vous croyez que Dieu est le créateur, eh bien, pourquoi Dieu est-il ainsi ? La personne religieuse se retrouve avec un mystère qui n'est pas moins que le mystère que nous laisse la science.

La situation concernant le chamanisme n'est cependant pas si claire, en particulier dans le contexte d'états altérés de conscience rituellement induits par la consommation d'organismes psychédéliques. Cette question des modes non orthodoxes de génération de connaissances est abordée dans un chapitre ultérieur.

Un nom inexorablement lié à la philosophie du relativisme est celui de Paul Feyerabend. Il était un philosophe des sciences controversé, surnommé « le pire ennemi de la science ». Feyerabend a insisté sur le fait que la science est intrinsèquement anarchiste dans son épistémologie, une position présentée en 1975 dans le livre « Against Method : Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge ». D'autres titres de ses publications incluent "Farewell to Reason" et "Tyranny of Science". En résumé:

« L'histoire des sciences est si complexe que si nous insistons sur une méthodologie générale qui n'inhibera pas le progrès, la seule « règle » qu'elle contiendra sera l'inutile suggestion : « tout est permis ». En particulier, les méthodologies empiristes logiques et le rationalisme critique de Popper entraveraient le progrès scientifique en imposant des conditions restrictives aux nouvelles théories.

Surtout « Tout est permis ! » de Feyerabend. cri de ralliement a attiré les foudres des scientifiques. Cependant, il était fermement attaché à l'ouverture d'esprit et changeait souvent ses idées philosophiques :

"J'ai des opinions que je défends assez vigoureusement, et puis je découvre à quel point elles sont idiotes, et j'y renonce."

Pour Feyerabend, le relativisme et l'absolutisme étaient des concepts problématiques, et il a qualifié les deux notions de "jumeaux acariâtres". Malgré sa notoriété douteuse, Feyerabend a passé les années 1980 à enseigner la philosophie des sciences à l'Ecole polytechnique fédérale de Zurich, célèbre fief de la science. C'était aussi l'institution où Albert Einstein avait échoué à l'examen d'entrée, mais il allait plus tard enseigner la physique théorique. Feyerabend est décédé en 1994.

Fait intéressant, certaines évaluations contemporaines de la philosophie de Feyerabend incluent une compréhension plus sympathique :

"La tyrannie de la science doit donc être interprétée comme les tentatives de Feyerabend de dissoudre les conflits et d'établir l'harmonie entre la science, la société et la philosophie, d'une part, et entre les scientifiques, les philosophes et le public, d'autre part."

En effet, il n'a pas échappé à certains scientifiques que quelque chose d'étrange se passe dans le système générateur de connaissances appelé science. Par exemple, le physicien David Deutsch qui a fait des contributions fondamentales au calcul quantique et qui a critiqué le postmodernisme comme étant une « mauvaise philosophie ». Il reconnaît la nature fractale de la connaissance scientifique et qu'il s'agit d'une entreprise approximative et ouverte :

« Plus une explication est profonde, plus elle crée de nouveaux problèmes. Il doit en être ainsi, ne serait-ce que parce qu'il ne peut y avoir d'explication ultime : tout comme « les dieux l'ont fait » est toujours une mauvaise explication, de même tout autre prétendu fondement de toutes les explications doit être mauvais aussi.

Popper est d'accord avec des mots colorés :

« Je pense qu'il n'y a qu'un seul chemin vers la science – ou vers la philosophie, d'ailleurs : rencontrer un problème, voir sa beauté et en tomber amoureux ; de se marier avec lui et de vivre heureux avec lui, jusqu'à ce que la mort vous sépare — à moins que vous ne rencontriez un autre problème encore plus passionnant ou que, en effet, vous n'obteniez une solution. Mais même si vous obtenez une solution, vous découvrirez peut-être alors, pour votre plus grand plaisir, l'existence de toute une famille d'enfants à problèmes enchanteurs, quoique peut-être difficiles.

Rappelons qu'Einstein s'était écrié que "seule l'intuition, reposant sur une compréhension sympathique de l'expérience, peut atteindre" les lois élémentaires universelles de la nature, faisant écho à un sentiment très postmoderne.

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Ce qui précède est un extrait du chapitre 2 d'un livre sur la nature fondamentale de la réalité et de la conscience, que j'écris actuellement. Voir cet article pour plus d'informations. Il y a 38 références omises du texte que le lecteur intéressé (et patient) trouvera dans le livre fini.

Les messages précédents incluent :

1. Penser à l'esprit
2. Physique et Philosophie