Comment fonctionne la déprogrammation

Guyane, 1978. Sur le terrain du projet agricole du Temple du Peuple, hommes, femmes et enfants font la queue pour prendre un verre. Moins de cinq minutes après avoir avalé la préparation contenant du cyanure, ils sont morts. Plus de 900 personnes meurent au cours de la journée dans la plus grande perte non naturelle de vies américaines avant le 11 septembre 2001 [source: Miller ]. Le projet agricole du temple du peuple est mieux connu sous le nom de Jonestown. Si vous vous êtes déjà demandé d'où venait l'expression «boire le Kool-Aid», c'est celle-ci.

Le Temple du Peuple a été formé pendant le bouleversement culturel des années 60 et 70. Le chef charismatique du groupe, Jim Jones, a prêché une fusion d'intégration raciale, de socialisme et d'éveil spirituel. Jones a attiré un nombre considérable de partisans et a bénéficié du soutien populaire des dirigeants politiques des États-Unis.

Mais les enquêtes gouvernementales sur le fonctionnement interne de son organisation ont conduit Jones à déplacer ses opérations dans un coin reculé de la Guyane en 1976. Là, convaincu que son groupe était menacé par des forces extérieures, Jones a organisé des répétitions de suicide de masse.

Des proches inquiets de certains membres du projet ont déposé des plaintes contre Jones devant le tribunal et dans les médias, ce qui a conduit le représentant américain Leo Ryan à visiter Jonestown en novembre 1978. Après une courte visite, Ryan est parti avec une vision généralement favorable du projet. Mais il a emmené avec lui plusieurs personnes qui avaient choisi de quitter le groupe. Alors qu'il s'apprêtait à quitter une piste d'atterrissage à proximité, des membres de la Garde rouge du projet ont tiré et tué Ryan et plusieurs autres.

Cet événement a déclenché la décision de Jones de mener à bien le suicide de masse planifié depuis longtemps, connu depuis sous le nom de «massacre de Jonestown».

À la suite de la catastrophe, un groupe appelé Cult Awareness Network (CAN) a été formé. Le service CAN fourni a été appelé «déprogrammation».

Contenu

1. Programmation Déprogrammation
2. Théorie et pratique
3. Déprogrammation
4. Déculture

Jonestown n'était que l'un des nombreux groupes contre-culturels qui ont émergé pendant l'effervescence sociale et politique des années 60 et 70. Dans tout le pays, des milliers de jeunes mécontents rejoignaient des communautés organisées autour de principes sociaux et spirituels souvent en contradiction avec la société dans son ensemble.

Certains de ces groupes ont persisté, la plupart ont été dissous après un court laps de temps et une petite minorité a pris la forme de cultes . Pour les parents ordinaires, maintenant affolés par les décès à Jonestown, il était parfois difficile de dire si leurs enfants rebelles avaient rejoint une entreprise coopérative inoffensive ou un culte de la personnalité dangereux .

Le terme «culte» est glissant. Cela a plusieurs significations. Dans sa forme la plus traditionnelle, il fait référence à la vénération d'une personne en particulier, souvent un saint. La dévotion à la Vierge Marie, par exemple, est parfois appelée le culte marial. Le christianisme lui-même a commencé comme un culte consacré à Jésus.

Aujourd'hui, les petites communautés religieuses qui se regroupent autour d'un seul chef charismatique sont souvent appelées sectes. Et dans ce contexte, le «culte» en est venu à avoir des connotations négatives dans l'imaginaire populaire. Quand nous entendons le mot «secte», nous sommes nombreux à imaginer les dévots soumis au lavage de cerveau d'une figure messie mégalomane autoproclamée qui, à tout moment, pourrait inciter à un comportement dangereux.

C'est avec cette idée à l'esprit que le Cult Awareness Network a commencé à offrir ses services après le massacre de Jonestown. Pour un prix, les parents inquiets pourraient embaucher le réseau pour sortir leurs enfants de l'influence de leur culte choisi et les démolir ou les «déprogrammer». L'espoir était que, une fois déprogrammés, les anciens membres de la secte retourneraient à leurs habitudes d'avant la secte et réintégreraient la société dominante.

Cependant, de nombreux soi-disant adeptes de sectes ont déclaré avoir librement choisi leur mode de vie et CAN ne pouvait pas simplement les persuader de quitter leur groupe. Dès le départ, le réseau a adopté la pratique de kidnapper les personnes mêmes pour lesquelles ils avaient été embauchés. Ils les séquestraient ensuite et commenceraient le processus de déprogrammation. Leurs méthodes se sont rapidement révélées très controversées.

Le fondateur du Cult Awareness Network était Ted Patrick, un décrocheur du secondaire qui a été parmi les premiers à développer des techniques de déprogrammation. Il y en avait quelques autres qui se sont érigés en déprogrammeurs, mais Patrick était, de loin, le plus important du groupe. Patrick était autodidacte; il a développé ses techniques pour la première fois lorsqu'il a été convaincu que son fils avait subi un lavage de cerveau par une secte. Il n'avait aucune formation formelle et a créé ses méthodes de déprogrammation à partir de zéro.

À partir du début des années 1970 et travaillant pour des honoraires allant jusqu'à 25 000 $, Patrick embauchait du muscle pour kidnapper des cibles et les amener dans un endroit isolé [source: LeMoult ]. Là, il les priverait de sommeil, les réprimander sans cesse avec des questions et des accusations, amener des proches à les interroger et à leur crier dessus, et leur dire que tout cela continuerait jusqu'à ce qu'ils renoncent à leurs croyances et pratiques inacceptables. Dans certains cas, il a eu recours à la violence physique pour obtenir des résultats. Fait remarquable, la police et les autres autorités sont rarement intervenues en raison d'une crainte répandue que les déprogrammeurs fassent ce qu'ils devaient faire pour contrer la menace d'un prétendu complot de lavage de cerveau. On craignait que le but de cette prétendue conspiration (peut-être d'origine communiste) soit de priver les jeunes Américains de leur libre arbitre [source: LeMoult ].

Ce à quoi la déprogrammation équivalait, bien entendu, était une forme de modification forcée du comportement. C'était en soi un lavage de cerveau. Patrick, et les parents qui l'ont embauché, ont supposé que les membres de la secte devaient avoir subi un lavage de cerveau, et qu'il était donc nécessaire de les laver, à l'envers, afin de les ramener à la «normalité». Les parents se sont tournés vers Patrick et ses semblables car même s'ils devaient en quelque sorte extraire leurs enfants d'une secte, à moins qu'ils ne soient déprogrammés, ces enfants étaient susceptibles de retourner dans leur étrange nouvelle communauté, comme des zombies. Mais comme John LeMoult l'a souligné dans son étude juridique de 1978 sur la déprogrammation, il n'y a aucune preuve que les membres de la secte aient jamais subi un lavage de cerveau. Au contraire, ils s'étaient convertis à un nouvel ensemble de croyances. Et l'expression des croyances d'une personne, aussi inhabituelle soit-elle, est protégée par le premier amendement.

Cela devient encore plus clair lorsque l'on considère des cas comme celui de la professeure anglaise Sarah Wirth, militante des droits civiques et anti-nucléaire. La mère de Wirth était tellement perturbée par la politique de sa fille qu'en 1980, elle a embauché Patrick pour faire de la déprogrammation. Les hommes de main de Patrick ont ​​attrapé Wirth dans une rue de San Francisco et l'ont bousculée dans une camionnette en attente. En la menottant à un lit pendant près de deux semaines, les ravisseurs ont eu recours à la privation de nourriture, de boisson et de sommeil pour tenter de changer ses opinions politiques. Cela n'a pas fonctionné [source: Rusher ].

Dans un autre cas, les parents de Stephanie Riethmiller de l'Ohio pensaient que leur fille dormait avec sa colocataire. En conséquence, ils ont payé 8 000 $ à Patrick pour remédier à la situation. Les complices de Patrick ont ​​arraché Riethmiller à sa porte et l'ont conduite en Alabama où, a-t-elle allégué plus tard, non seulement elle avait été privée de nourriture et de sommeil, mais aussi violée avec l'intention de la ramener à l'hétérosexualité [source: The New York Times].

Riethmiller a poursuivi Patrick, et bien que (incroyablement) le jury l'ait acquitté dans cette affaire, il y a eu d'autres actes d'accusation similaires et des condamnations, dont un a abouti à son incarcération [source: Armstrong ]. Les poursuites contre d'autres déprogrammeurs montaient également, et au début des années 1990, toute l'idée de déprogrammation était en difficulté.

Telle était la peur des sectes dans les années 70 et 80 que les parents pouvaient demander ce qu'on appelle une «tutelle», qui leur accorderait et, par extension, aux déprogrammeurs, ils engageaient l'autorité légale sur leurs enfants adultes. En règle générale, les tutelles ne sont accordées que dans les cas où une personne est réputée avoir de graves problèmes de santé mentale. Mais lorsqu'il s'agissait de déprogrammation, les tutelles étaient souvent accordées sans aucune tentative de découvrir l'état mental de l'enfant adulte en question. Pour les libertaires civils, il s'agissait d'une violation flagrante des droits individuels.

Dès 1977, avant Jonestown, avant la formation de la CAN, le directeur exécutif de l' American Civil Liberties Union (ACLU), Aryeh Neier, exprimait déjà ses inquiétudes quant aux premiers efforts de «déprogrammation», déclarant qu'il s'agissait d'une «tendance dangereuse». Le révérend Dean Kelley du Conseil national des Églises a considéré que la déprogrammation était «la violation la plus grave de la liberté religieuse dans ce pays dans cette génération» [source: Nashua Telegraph ].

Il a fallu encore 20 ans pour mettre un terme à la pratique de la déprogrammation. Au milieu des années 1990, trois déprogrammeurs nommés Rick Ross, Mark Workman et Charles Simpson ont enlevé un homme du nom de Jason Scott, l'ont emmené dans une région reculée de l'État de Washington et l'ont détenu là-bas pendant des jours contre sa volonté. Là, ils ont abusé physiquement de Scott dans leurs efforts pour le forcer à quitter la congrégation pentecôtiste unie qu'il avait rejoint. Les trois hommes avaient été embauchés par la mère de Scott pour déprogrammer son fils. Elle leur avait été référée par nul autre que le Cult Awareness Network [source: Shupe et Darnell].

L'effort de déprogrammation a échoué et Scott a intenté une action contre Ross, Workman, Simpson et CAN. Le jury a tranché en faveur de Scott et l'amende qu'ils ont infligée à CAN l'a contraint à la faillite en 1996. Beaucoup considèrent que la fin de la déprogrammation est une pratique courante [source: Shupe et Darnell].

Mais qu'en est-il de Jonestown? En d'autres termes, qu'en est-il de ces communautés anormales qui constituent vraiment une menace pour leurs membres? Même si leurs enfants sont grands, les parents devraient-ils simplement rester les bras croisés s'ils soupçonnent des conséquences désastreuses? Et s'ils découvrent que leurs petits-enfants sont soumis à un traitement psychologique ou physique discutable?

Bien que les déprogrammeurs à but lucratif aient exagéré l'ampleur de la menace posée par le prétendu lavage de cerveau, ils doivent leur existence à de réelles inquiétudes dans la culture en général. Pour aider à faire face à ces angoisses à la suite de la disparition de la déprogrammation, une nouvelle méthodologie modifiée a émergé, communément appelée «counseling de sortie».

Aucune organisation ne régit l'utilisation du terme «counselling de sortie», mais en général, il se réfère à une intervention non coercitive et basée sur le dialogue qui implique toutes les parties prenantes. En d'autres termes, toutes les parties concernées, y compris le membre de la secte, sa famille et ses amis, rencontrent volontairement un conseiller de sortie pour une durée convenue. Au cours de ces réunions, les conseillers de sortie peuvent fournir du matériel éducatif sur une secte donnée, faciliter une discussion sur les questions familiales et essayer d'évaluer les problèmes d'identité pertinents. Selon ces modèles, des problèmes tels que des problèmes familiaux non résolus, des troubles d'apprentissage et une faible estime de soi peuvent être parmi les raisons pour lesquelles un individu pourrait rejoindre un groupe religieux problématique comme une secte [source: Kent et Szimhart].

Avec tout cela à l'esprit, il va probablement sans dire que le counseling de sortie ressemble beaucoup plus au counseling en toxicomanie qu'à la déprogrammation. Comme pour le counseling en toxicomanie, les membres de la famille et les conseillers de sortie déclenchent parfois une intervention surprise, mais tout counseling de suivi doit être entièrement volontaire.

Tous les conseillers de sortie ne sont pas les mêmes: certains utilisent une approche thérapeutique, certains rationaliste et d'autres encore abordent la situation d'un point de vue religieux. Les prix des services d'un conseiller à la sortie peuvent varier considérablement, mais en 2002, on estimait que le coût moyen était de 1 000 $ par jour [source: Kent et Szimhart]. Le counseling de sortie a ses sceptiques qui soutiennent que les individus ont droit à leurs croyances sans intervention , volontaire ou autre. Mais d'autres estiment que dans certains cas, une intervention est justifiée et nécessaire.

Pour ceux qui s'inquiètent pour leurs proches mais qui n'ont pas 1 000 $ de réserve à dépenser pour les conseils de sortie, il y a aussi le jeu de l'attente. Avec le temps et la désillusion, votre être cher pourrait bien faire ce que chaque chef de secte craint le plus: s'ennuyer et partir.

Note de l'auteur: Fonctionnement de la déprogrammation

C'était un sujet très délicat à écrire. Les questions ouvertes pèsent sur toute la question - quelle est la différence entre une secte et une «nouvelle» religion? Les parents devraient-ils se sentir justifiés d'intervenir dans les choix de vie de leurs enfants adultes? En tant que parent, je sais qu'il serait presque impossible de rester là si je sentais que mes enfants étaient manipulés et maltraités. D'un autre côté, bien sûr, je n'aimerais pas que mes parents se penchent sur mon entreprise. Mais si les mineurs sont menacés ou que l'automutilation est imminente, ne rien faire ne semble pas être une option.

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