Comment fonctionne le monstre de Frankenstein

« Écoutez mon histoire, elle est longue et étrange... »

Des lèvres flétries prononcent ces mots. Le visage de l'orateur n'est rien de plus qu'un masque de peau en décomposition, à peine étiré en place sur les tendons et les veines. Des cheveux noirs et sauvages tombent en cascade sur les épaules massives de la silhouette et des yeux brillants regardent à travers les mèches emmêlées. Des vêtements en lambeaux ornent sa silhouette imposante.

Malgré sa taille, le monstre se déplace avec agilité et grâce. Malgré son apparence brute, son discours trahit une intelligence redoutable. Il est sans nom. Il est fâché. Ses mots fument dans l'air froid alors qu'il affronte le chimiste tourmenté responsable de son existence même, un homme du nom de Victor Frankenstein.

Relatée dans le roman original de Mary Wollstonecraft Shelley de 1818, cette rencontre se produit à mi-chemin d'un livre déjà marqué par le pouvoir de la science et la misère humaine. Pour Victor Frankenstein, cet échange est une confrontation avec l'assassin de son frère, ainsi que le fruit honteux de sa propre imprudence scientifique. Pour la créature, c'est une audience avec l'homme qui a formé son corps défiguré à partir de cadavres et de parties d'animaux - qui ne lui a donné la vie que pour abandonner sa création à un monde impitoyable.

Cette réunion du créateur et de la création aboutit à une trêve éphémère. Victor accepte de rassembler une compagne pour la créature, qui à son tour promet d'épargner la vie des êtres chers restants de Victor et de partir pour la nature sauvage de l'Amérique du Sud. Lorsque Victor renie sa promesse, cependant, leur paix s'effondre dans une querelle sanglante .

Ce conflit est l'épine dorsale de la célèbre œuvre de fiction "Frankenstein : ou, le Prométhée moderne", un récit de vastes réalisations scientifiques et d'un profond échec existentiel. La relation entre Victor et sa création est complexe, bien plus nuancée que les scénarios homme contre monstre et cerveau contre brute éclaboussé dans toute la culture populaire. Qui est cet être synthétique sans nom ? Quelles idées culturelles incarne-t-il et pourquoi sa présence continue-t-elle à nous hanter ?

Dans cet article, nous allons découvrir le cœur du monstre de Frankenstein.

1. L'homme artificiel dans le mythe et l'esprit
2. Le plan alchimique de Frankenstein
3. Un Frankenstein mécanique
4. Fantôme dans la machine
5. Le monstre moderne

Dans "Frankenstein" de Mary Shelley, le personnage principal développe les moyens d'instiller l'étincelle de vie dans un être artificiel . Alors que le roman de 1818 a certainement ouvert de nouvelles voies littéraires, la notion de vie synthétique remonte aux premiers émois de la culture humaine.

Le mythe et le folklore sont riches en histoires d'humains ou de dieux insufflant la vie à des statues humanoïdes. Pour les anciens Grecs, il y avait Pygmalion, dont la sculpture féminine en ivoire s'est réveillée avec l'aide du dieu Vénus. Les contes populaires juifs médiévaux parlent de golems , d'êtres artificiels créés via une tablette de mots sacrés insérée sous la langue de l'humanoïde d'argile.

Que l'intervention divine ou l'ingéniosité humaine accomplissent cet exploit, ces exemples dépendent d'un certain degré de pensée magique. Bien avant que nous fantasmions sur le fait de donner vie à des personnes sans vie, nous avons appris à réaliser cette astuce à l'intérieur de l'esprit.

Les humains ont le don d'attribuer la vie à des ressemblances artificielles. C'est ce qu'on appelle l' anthropomorphisme , et cela fait référence au moment où nous prenons des objets non humains ou impersonnels et leur donnons des caractéristiques ou des comportements humains ou personnels.

Une brique n'est qu'une brique, n'est-ce pas ? Que se passe-t-il lorsque vous peignez un smiley dessus ? Il devient inévitablement un peu plus difficile (ou plus facile) de jeter cette brique dans un puits parce que vous l'avez imprégnée d'un sentiment d'être. Cette bizarrerie intéressante découle de quelque chose que les anthropologues appellent la loi de similarité , selon laquelle les humains associent inévitablement des ressemblances superficielles et réelles à des ressemblances profondes et irréelles. Une poupée n'est pas un vrai bébé, mais elle en ressemble suffisamment pour qu'elle soit "réelle" pour l'enfant qui joue avec. Voici une façon de tester la loi de similitude par vous-même : dessinez le visage d'un être cher sur un bout de papier, puis froissez-le dans votre main. Avez-vous ressenti le lien que votre esprit forme entre la ressemblance et la chose elle-même ?

De ce phénomène émergent d'innombrables pratiques magiques et religieuses, telles que nuire à l'image d'une personne pour produire le même effet sur la personne réelle. Cette soi-disant magie sympathique comprend la combustion d'effigies et l'utilisation de poupées vaudou.

Les racines de la pensée anthropomorphique résident dans la capacité humaine de conscience réflexive , la capacité d'utiliser ce que nous savons de nous-mêmes pour comprendre et prédire le comportement des autres [source : Serpell ]. Ces qualités empathiques ont donné aux premiers humains un avantage évolutif, leur permettant non seulement de surpasser les autres, mais aussi d'adapter le comportement des animaux domestiques aux limites de la société humaine.

Comme effet secondaire curieux, ces bizarreries de la cognition humaine nous permettent également de rêver de donner vie à des ressemblances créées par l'homme.

Alors, où toute cette magie rencontre-t-elle le monde scientifique de Frankenstein ? À la page suivante, nous nous aventurerons dans le domaine de l'alchimie.

Dans "Frankenstein", Victor s'aventure dans son étude de la chimie avec un zèle pour le monde désuet de l'alchimie. Alors que son professeur rejette cet enthousiasme comme une grave perte de temps, l'alchimie inspire finalement Victor à percer les secrets de la vie elle-même.

L' alchimie du XVIe au XVIIIe siècle était essentiellement un mélange de chimie primitive et d'occultisme, croisant la recherche empirique avec la philosophie mystique. Les alchimistes se sont livrés à des expériences chimiques réelles (et parfois explosives), mais ils l'ont fait sans la réglementation de la méthode scientifique moderne. Au lieu de chercher des conseils dans des textes magiques et des codes secrets, ils ont cherché à transformer les métaux de base en or et même à atteindre l'immortalité via un élixir de vie connu sous le nom de pierre philosophale .

C'était un chemin pour le moins sinueux - et qui a finalement entravé l'essor de la chimie moderne [source : Wilford ]. Pourtant, certains alchimistes ont réussi à tomber sur de véritables découvertes scientifiques. Par exemple, l'alchimiste allemand du XVIIe siècle Hennig Brandt a distillé d'innombrables seaux d'urine dans le but de transformer le liquide piquant en or. Comme on pouvait s'y attendre, l'expérience de Brandt n'a pas produit les résultats escomptés, mais elle lui a permis de découvrir l'élément phosphore. L'alchimie était peut-être un domaine d'étude imparfait, mais c'était souvent le seul jeu en ville pour les esprits curieux et talentueux tels qu'Albertus Magnus et Isaac Newton .

Le travail fictif de Frankenstein ressemble étroitement aux tentatives alchimiques de produire un minuscule humanoïde artificiel connu sous le nom d' homoncule . Un texte médiéval connu sous le nom de « Liber Vaccae » ou « Livre de la vache » expose la formule de création de l'homoncule avec des détails bizarres. Le processus commence par mélanger du sperme humain avec un élixir phosphorescent mystique et se termine par un homoncule nouveau-né émergeant d'une vache, faisant pousser de la peau humaine et implorant le sang de sa mère à l'intérieur d'un grand récipient en verre ou en plomb [source : Van der Lugt ].

Oui, tout cela est assez dégoûtant, mais voici le point : alors qu'ils étaient perdus au milieu de faux concepts de génération spontanée et de bêtises magiques, les alchimistes réfléchissaient à la possibilité de créer un "animal rationnel" artificiel par la manipulation savante de tissus organiques.

À l'époque, on croyait généralement que les humains pouvaient imiter et manipuler ces processus de reproduction naturels. Mais la science biologique en était encore à ses débuts et les premières percées de l'humanité ont pris la forme de machines.

Alors que le monstre de Frankenstein émerge certainement d'un héritage d'homoncules alchimiques et d'autres créatures créées par magie, il a un autre ancêtre lointain dans l' automate . Obsession des anciens Grecs et Chinois, les automates étaient des machines conçues pour imiter un corps vivant. Ils n'étaient pas intelligents dans aucun sens du terme, mais servaient toujours de précurseurs aux robots informatiques modernes .

Les récits d'automates remontent au IVe siècle av. J.-C., lorsque le poète grec Pindare a parlé de statues animées dans les rues de Rhodes et Archytas de Tarente aurait construit un oiseau mécanique autopropulsé [source : Babich ]. Au fil du temps, d'innombrables ingénieurs et inventeurs ont appliqué leur intelligence au mimétisme mécanique, pneumatique, hydraulique et électrique de la vie biologique. Leurs tentatives allaient du chevalier robotique du XVe siècle de Léonard de Vinci, conçu pour marcher et s'asseoir, au canard digérant du XVIIIe siècle de Jacques de Vaucanson, qui aurait à la fois des capacités de mastication motorisées et un sphincter mécanique pour imiter la défécation.

Le chevalier de Vinci et le canard de Vaucanson témoignent de l'intérêt profond de leurs créateurs pour la biomécanique. Léonard de Vinci était fasciné par la musculature humaine et consacrait de longues heures à l'étude des cadavres. Pour la part de Vaucanson, sa fascination pour la digestion et la défécation peut provenir de ses propres intestins troublés [source : Wood ].

Tout ce mimétisme découle de la quête pour comprendre la vie biologique. La quête n'est pas sans rappeler celle des alchimistes brasseurs d'homoncules - et en effet, de grands esprits comme Albertus Magnus du XIIIe siècle ont expérimenté à la fois l'automatisation mécanique et l'alchimie. La différence, cependant, est que les efforts mécaniques ont produit des résultats tangibles, provoquant la fascination et même l'indignation du public.

Après tout, si une machine peut imiter le corps humain, alors le corps humain n'est-il rien de plus qu'une machine biochimique ? Et si nous sommes des machines, alors qu'est-ce que cela signifie d'être humain ? Qu'est-ce qui, le cas échéant, nous distingue des animaux ou des automates dansants ?

Le philosophe français du XVIIe siècle René Descartes considérait la nature comme essentiellement mécanique. Il a évité les complications existentielles les plus désordonnées de ce point de vue en définissant l'âme humaine comme une force indépendante - le "fantôme dans la machine", comme le décrira plus tard le philosophe et critique de Descartes Gilbert Ryle.

Mais y a-t-il un fantôme ? Selon le psychologue Paul Bloom, la notion humaine d'âme ou d'esprit externe découle du fait que le cerveau humain n'a aucune conscience de son propre fonctionnement. En d'autres termes, l' esprit conscient existe dans son propre angle mort, générant l'illusion de sa séparation.

C'est une idée potentiellement volatile pour une culture consommée par l'ego et la cosmologie religieuse. En 1748, Julien Offray de La Mettrie le découvrit de première main lorsqu'il publia " L'Homme plus que Machine " ou " L'homme plus que machine ", dans lequel le philosophe français affirmait que l'âme n'était que le produit de la machine biochimique que nous appelons un corps. L'indignation publique qui en a résulté a forcé de La Mettrie à fuir ses Pays-Bas natals.

Victor Frankenstein retient les détails de la façon exacte dont il insuffle la vie à son monstre, mais l'être qui se lève de la table d'opération est pleinement humain d'esprit sinon de corps. D'abord bienveillante, la créature est poussée au meurtre et à la rage par les cruelles réalités du monde.

Comme l'indique le titre alternatif du roman, Victor Frankenstein est "le Prométhée moderne". La figure mythologique grecque a volé le secret du feu aux dieux et l'a donné à l'homme. Frankenstein retire la condition humaine des mains de la divinité et la place sous l'emprise de la science.

Près de deux siècles plus tard, cette transition résonne encore dans toute la culture humaine - et le monstre de Frankenstein se profile comme son avatar.

En racontant son histoire de gloire scientifique et d'enfer personnel, Victor Frankenstein survole les détails scientifiques pertinents. Il évoque ses inspirations alchimiques et son zèle pour la chimie moderne. Il mentionne les cadavres et l'effet de l'électricité sur les tissus musculaires. Il regarde profondément dans l'espace entre la vie et la mort. Au-delà de cela, nous ne pouvons que deviner comment Frankenstein a appris à "donner de l'animation à la matière sans vie".

Les scientifiques des 20e et 21e siècles, cependant, sont beaucoup plus ouverts. Les progrès de la biologie synthétique et d'autres domaines continuent de repousser les limites de la compréhension humaine et de soulever de nouveaux dilemmes existentiels.

En 1952, des chercheurs ont percé le mystère de l'ADN et les percées subséquentes en génétique ont renforcé la science du clonage. En 2010, des chercheurs ont créé une bactérie synthétique en laboratoire, la première à être entièrement contrôlée par des instructions génétiques créées par l'homme. Ailleurs, les roboticiens continuent de développer une intelligence artificielle de plus en plus complexe et autonome et des formes mécaniques d'inspiration biologique.

À travers tout cela, le monstre de Frankenstein continue de résonner comme un modèle puissant de progrès scientifique incontrôlé – ainsi qu'un rappel des bourbiers philosophiques et éthiques obscurs que nous souhaitons éviter.

Grâce en grande partie aux représentations cinématographiques, l'image de la culture pop du monstre est souvent réduite à une brute stupéfiante et déconcertée. Mais même si l'on tient compte de l'intelligence et de la complexité de la créature originelle, il s'agit très certainement d'un monstre au vrai sens du terme. Le mot « monstruosité » vient du latin monstrare , qui signifiait montrer ou illustrer un point. Nos monstres incarnent des idées, des peurs et des abstractions sur la condition humaine.

Victor Frankenstein finit par tout perdre au profit du monstre. Il accepte de lui créer une compagne, mais la détruit dans un accès de rage et rompt leur fragile trêve. Provoqué, le monstre assassine la femme de Victor. En fin de compte, la querelle sanglante condamne les deux âmes tourmentées à la mort au milieu des étendues arctiques.

En tant que mythe moderne, "Frankenstein" puise dans la peur que, comme Victor, nous manquons de sagesse ou de responsabilité pour contrôler nos créations scientifiques. Le monstre incarne des peurs modernes telles qu'un trou noir créé en laboratoire, des fléaux créés par l'homme et l'annihilation nucléaire. L'histoire pose également la possibilité que, comme le monstre lui-même, la science nous livre à un endroit où nous trouvons l'intégrité du corps humain violée et la nature de l'âme humaine flagellée.

Explorez les liens ci-dessous pour en savoir plus sur le monstre de Frankenstein et l'avancement de la science.

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